Homère, lliad. liv. ix, v

« veut nous ramener au bien. Les peines éternelles sont « contre nature : or ce qui est contre nature est maua vais... Des peines étemelles sont inutiles. Nous verrons, « quand il sera question du mythe, dans quel sens lé châ- « timent subi sous la terre est appelé éternel : c'est qu'il « doit durer pendant des périodes que Platon appelle « éternité. 9

n^iSi. XXXV, fol. 55. « Si la vertu se sufût à elle-même, a il semble que celui qui possède la vertu n'a pas besoin « de prier Dieu. On peut répondre à cette objection contre « la prière , que la prudence est une des vertus les plus « importantes ; qu'elle consiste à connaître le bien et à « le préférer. Or, la prière est un signe que nous con- « naissons le bien et que nous le préférons. La prière, et par conséquent la piété , font donc partie de la vertu , « et sont comprises dans son idée même. »

npàÇ. XV, fol. 27 a 28 verso. « Il faut regarder comme « convenu que la puissance est dans le bien , et la fai* « blesse dans le mal. On ne doit pas dire que Dieu a pu « faire le mal et qu'il ne l'a pas voulu ; car il ne saurait a avoir cette puissance, ou plutôt cette impuissance malfaisante, puisque son essence est dans la bonté. Et nous « aussi , nous ne sommes puissants qu'autant que nous a sommes bons. Qu'un tyran malade ne permette point « au médecin de le soigner, et qu'il le fasse mettre ii a mort, c'est faiblesse plutôt que puissance. Donnez une « lancette a un homme étranger à la médecine , un luth « d'or à qui ne sait pas la musique, une épée aiguisée à a un insensé , on ne dira pas qu'ils ont de la puissance , « mais de la faiblesse, car ils ne peuvent faire de ces « instruments un bon usage. »

Tout le chapitre xti (fol. 27 verso à 28 verso) est consacré au développement du principe ^ socratique et platonicien , que le mal est involontaire , et que ce que Thomme veut faire, c'est toujours le bien. Olympiodore réduit le discours de Socrate k ce syllogisme : celui qui fait ce qu'il veut, atteint le but de son action ; or le but , c'est le bien ; donc celui qui fait ce qu'il veut , fait le bien 4 Voici maintenant le développement de ce syllogisme, dont le principe est que le but est nécessairement le bien.

c Parmi les choses, les unes ne sont que but ; les autres c ne sont que moyen ; les autres sont k la fois moyen « et but. La cause première n'est que but ; car le moyen « employé étant inférieur a ce en vue de quoi il est « employé, la cause première comme moyen ^ serait in- « férieure à quelque chose , ce qui est impossible ; elle a n'est donc pas un moyen. Si elle est à la fois moyen et « but, il y aura deux causes premières ; or, ici la dualité une se conçoit pas, car, môme en supposant que « ces deux causes soient unies, il faudrait mettre au- « dessus d'elles ce qui les unit, ce qui détruit l'idée d'une « cause première. La cause première est donc seulement « but. Âu contraire , la matière est seulement moyen , c elle est au dernier degré des choses , et elle n'est emc ployée qu'à raison des formes qu'elle reçoit. Toutes les « choses intermédiaires entre la cause première et la ma- « tière sont à la fois moyen et but. Ainsi , la vie est but « par rapport à la matière , et elle n'est que moyen par « rapport à Fâme.

« Cette triple division (but, moyen, moyen et but) Cl s'applique aussi aux actes de l'homme. La lancette, la

« médecine ne sont que des moyens ; la santé est à la fois « moyen etbut. Le bien n'est que but. Tout ce que nous « faisons , nous le faisons dans une 6n dernière , qui est « le bien. Le but général des choses est aussi celui de « toutes les démarches de la volonté de Thomme, et le but c dernier et premier tout ensemble est le bien. Celui qui u fait ce qu'il veut, ne le fait qu'autant qu'il atteint le « but de sa volonté ; donc celui qui fait ce qu'il veut^ fait « le bien.

« Mais, dira-t-ou , nous voulons aussi le mal? Non; « ce n'est pas proprement le mal que nous voulons; mais» « comme le bien est ou apparent ou réel, nous croyons « quelquefois poursuivre le bien réel, quand nous sommes « seulement sur la trace du bien apparent : de sorte « qu'alors même notre véritable but est encore le bien.

« Autre preuve que le but est le bien. Le but est l'objet du désir ; ce qui est désirable est bon : donc le but est « le bien. Que ce qui est désirable soit bon , la preuve eu « est que nous désirons le bien : aussi Âristote approuve- « t-il ceux qui disent que le bien est ce que tous désirent.

« On peut considérer les choses comme bonnes, comme a mauvaises, et comme intermédiaires entre l'un et « l'autre. Or, le mal ne se conçoit que dans les actions « des êtres libres : ce qui n'est pas doué de la puissance « d'agir, ne peut être appelé ni mauvais ni bon. Le bien « est le but en vue de quoi nous faisons toutes choses. « Le mal n'est pas but, puisque le seul but est le bien ; il « n'est pas non plus moyen , car le moyen s'emploie eu « Yue du but, et non-seulement le mal ne conduit pas « au bien, mais il en éloigne : il n'est donc ni moyen ni c but. Les choses intermédiaires sont c(41es que nous

OLYMPIODORË, SUR L£ GORGIAS. 309

« pouvons tourner à bien ou à mal. Donc le but définitif «est le bien; donc, si nous voulons toujours noire « propre but, nous voulons toujours le bien, et celui « qui fait ce qu'il veut est bon. d

De tout ceci Olympiodore conclut que les tyrans et les orateurs démagogues ne faisant pas le bien , ne font pas ce qu'ils veulent, et n'ont par conséquent aucun pouvoir. Il arrive à cette conclusion par cinq syllogismes dans lesquels il résume tout ce qu'il vient de dire.

Nous extrairons seulement du chapitre xxxvn, fol. 58, les trois phrases suivantes : « Le crime, selon Platon , est a involontaire, puisqu'il est la suite de Terreur et de «l'ignorance, lesquelles sont involontaires aussi; car « tout honmie désire savoir, et il y a dans l'homme un « désir inné de connaître.

« L'injuste, qui s'empare du champ d'autrui , le paie « de la pureté de son âme; il donne le bouclier d*or en « échange du bouclier d'airain , et sacrifie les choses du « ciel aux choses de la terre. Mais quel malheur, dit Gai- « liclès, si l'honnête honmie est mis k mort! Non, ce « n'est point un malheur, car son âme est intacte.

« Il faut fuir les hommes injustes, et ne pas être leur « ami. Le méchant n'est pas l'ami du méchant. L'amitié <( n'existe qu'entre les êtres qui ont une mesure com^ « mune, rà (TupLp.eTp'x. Les êtres sans mesure, rà â(i.8Tpa, ne peuvent ni s'aimer entre eux, ni aimer les êtres sou- « misa une mesure, Tà6>|AETpa. Ce qui ne reconnaît pas « de mesure est étranger à l'amitié, o

C'est du haut de ces vues morales , quelquefois excessives, que Platon et après lui les Alexandrins, condamnant dans les États comme dans les particuliers , tout ce

qui ne condait pas au bien véritable par la seule toute véritable y qui est la vertu, ont combattu les formes de goufcrnement qui ne semblent pas favorables à la vertu, parce qu'elles ouvrent aui passions une carrière sans bornes y comme la démocratie et la tyrannie, et par conséquent les hommes d'état qui ont favorisé la démocratie pour arriver k la tyrannie, et même ceux qui, sans mauvaise intention personnelle, ont plus songé à la grandeur extérieure de l'État qu'à sa grandeur vraie, laquelle est tout entière dans la vertu des citoyens. On se doute bien que l'éloquence ordinaire , qui consiste à exciter les passions du peuple , est réprouvée par Platon : aussi la réfutation de la rhétorique qui enseigne cette éloquence est-elle le but au moins apparent du Gorgias. Olympiodore défend Platon contre le rhéteur Aristide qui, sans entrer dans le fond des choses, l'avait accusé de dénigrer l'éloquence et les grands hommes d'État d'Athènes. Nous donnons ce qui se rapporte à cette discussion.

ïiçdl H, fol. 5 verso à 7 verso. « La rhétorique ordi- « naire n'est point un art véritable , mais une simple «routine, un procédé purement empirique. On déflnit c l'art de deux manières : -l"* l'art est une méthode qui «procède régulièrement, en connaissant" son objet et « en se le représentant d'avance, {xarà çavTaataç, addition « nécessaire pour distinguer Tart de la nature qui pro- « cède aussi régulièrement, mais aveu çavraotaç ; 2^ l'art « relève de la science : c'est un système de moyens dirigés « vers un but utile. D'après la première déflnition , la « rhétorique ordinaire serait un art, car il est certain « qu'elle emploie un certain ordre , qu'elle a «es règles

OLYMPIODORB, SUR LE G0RÛIA8.

im

a et une métbode. Et non-seulement la rhétorique ordia naire serait un art selon la première déOnition ; mais u aussi la profession de cuisinier et celle de parfumeur, « car elles supposent une certaine méthode. La rhétori- « que ordinaire n'est point un art, d'abord parce qu'elle « ne rend pas raison des choses , ensuite parce qu'elle c sert également le faux et le vrai, tandis que c'est lo c propre d'un art véritable d'avoir un but unique et bon. « Le médecin et l'empirique emploient aussi le mémo

• remède; mais le premier seul sait en expliquer les « effets. Ainsi, le véritable orateur connaît la raison des c choses que le faux orateur ignore.

« Si l'art rend raison des choses, en quoi difTére-t-il « de la science? En ce que l'objet de la science est imc moable et celui de l'art variable. Cependant, dira-tc on, la physique est une science, et elle s'occupe de c choses variables, puisqu'elles sont matérielles. Non, € les objets matérids ne sont pas le but des recherches € de la vraie physique : ce qu'elle examine, ce sont leurs t rapports généraux, leurs lois et leur essence* t

u^é^ m, fol. 7 Terso a fol» 9 verso» i H y a, comme c OD Ta dit phisieiirs lois *, quatre méthodes : V celle de

• divisioD , qui coosble à diviser les dioses en geores ^

• pob ks genres en espèces^ ei & contuioer ainsi jusqo'i

• risdivida; 2* celle de déioitiao, qui, réooissaiilles

• caraciêr» propres d'un objet, en pose pow ainsi dire t les bornes, et reçoit poor cela le neoi de déàniikm; « T tait it àtmtmaitzûou, qm^ sTapfoyant sur la dé^

» eatnfiMlMi MT ft HOOt, Mi(i«v 4»

342 PHILOSOPIIIB ANCIENNE.

tt finition ^ part des idées générales et démontre ; 4'' en- « fin , l'analyse qui va du composé au simple.

« L'art ne vient pas seulement de rexpérience^ mais u aussi de la raison. L'expérience est, il est vrai, un de- « gré pour parvenir à l'art, mais l'art n'existe que lors- « que est arrivée la raison , et que nous l'employons « comme instrument direct de la connaissance. J'écarte « la cendre y et je découvre le feu qu'elle cachait. Celui « qui dégage l'œil des obstacles qui l'aveuglaient, coutribue b le faire voir^ mais il ne lui donne pas la vue. La a raison en nous a besoin d'être éveillée; elle ressemble « b un géomètre endormi ^

npà^. XI , fol. 20 verso a fol. 2^ verso. « La rhétorique « se divise en rhétorique véritable soumise aux règles a de l'art, et en rhétorique empirique.

a La première est l'instrument de Thomme d'État^ « Tô» iToXmxû éiT0(A6vy) ; l'autre a pour but le plaisir.

« L'âme a trois parties: la raisonnable, Tirascible, la « concupiscible ; la prépondérance de la raison constitue « l'ai'islocratie ; celle de la partie irascible constitue la (I démocratie. La partie concupiscible peut avoir deux « objets différents , ou le plaisir ou la richesse. Dans ce « dernier cas, elle produit l'oligarchie; car, dans l'olia garchie, ce sont les riches qui gouvernent. Dans le « premier cas, il faut distinguer: quand l'amour du « plaisir n'est pas contraire à la justice, il engendre la « démocratie; là, en effet, tout citoyen propose à son gré les lois qu'il veut, quelquefois de mauvaises,

4. 01 Iv i^jAîv ^6^01 XP«l«v tioMn Toy àvaj4HAvtj<TxovToç* dvàXoYOïjùv ^àp ^m^ix^ xa9(û$ovTi.

(( quelquefois de bonnes , comme , par exemple , d*ho- « norer les plus vertueux. Mais quand le goût du plai- (( sir est contraire à la justice , il donne naissance à la a tyrannie. De toutes ces formes politiques, Taristo- « cratie seule mérite le nom de gouvernement.

a  chacune de ces formes politiques correspond une « rhétorique qui lui est propre. Celle de la forme aristo- « cratique est la véritable. Dans raristocratie^ l'orateur « est 'soumis k l'homme d'État; il est l'instrument dont « celui-ci se sert pour persuader, et par la pour accom- « plir ses desseins. Le but de Torateur est de persuader, « comme celui du médecin est de guérir. L'un varie ses « remèdes selon la maladie, Taulre ses discours selon ses a auditeurs. Gomme la forme politique la plus mauvaise « est celle qui est fondée sur le plaisir, la rhétorique qui (( s'y rapporte est aussi la pire. Celle qui a pour but la « gloire et le salut de TÉtat, sans être parfaite, est d'un « degré supérieur. Telle était celle de Démosthène, de « Périclès, de Thémistocle, de Cimon et d'Aristide. Us (( servaient TÉtat, et en cela ils faisaient bien; mais ils préféraient ses iutérôts matériels a ses intérêts mo- « raux : ils souffraient la démocratie, et en cela ils fai- « saientmal. Platon ne les appelle point des flatteurs , « comme le prétend le rhéteur Aristide; des flatteurs a n'auraient point subi l'ostracisme ; mais il les appelle « des serviteurs, où xoXooca; àxxà ^loscovou;. Thémistocle, a « la vérité, sauva la république, mais, en cela même, il « faisait l'office d'un serviteur; il n'était pas encore un homme d'État , car il ne sauva point les âmes. Sans « doute il était supérieur k ceux qui n'avaient pour objet

344 PHItOSOPHlE ANCIBNNE.

c que le plaisir du peuple et le perdaient par leurs flal* « terieg; il souffrait ses yices, mais du moins il cber* « chait à en pré?enir les mauvais effets. »

npoÇ. XII, fol. 22 verso à fol. 24. « U rhétorique pro- « cure le plaisir^ mais non pas le plaisir véritable , car le « vrai plaisir est celui de Tinlelligence. Notre être est « composé de l'intelligence et de la faculté de jouir. L'in- « telligeuce n'est pas sans cbarmes par elle-même , voûc « cvx àfXeuxùç Mtô' iourov , et le plaisir n'existe pas sans « Tintelligence. N'éprouver aucun obstacle , to vt^KKot ^toTov , voilà le plaisir. Plus les obstacles s'affaiblissent, t plus le plaisir augmente. L'âme , qui est immatérielle « et essentiellement libre, est donc capable de jouir d'un « plaisir sans mélange, •

npaÇ. IX, fol. 4 8. « L'intelligence est capable de plaisir. « Le plaisir en lui-même n'est pas un bien ; au contraire, « il est honteux et tend vers le vice. Mais lorsqu'il s'unit « à la raison, il est d'une nature excellente. D'un autre « côté, l'intelligence privée du plaisir est triste. La per- « fection pour elle est de goûter des plaisirs divins ; or , « elle a de semblables plaisirs, lorsqu'elle découvre quelc que vérité * . •

Plusieurs chapitres sont consacrés à la réfutation du rhéteur Aristide, et à l'explication de la vraie pensée de Platon sur les quatre célèbres Athéniens , Thémistocle , Miltiade, Gimon et Aristide. Toute cette discussion est d'une prolixité extrême. « Il y a deux règles (irpoÇ. « xxxx, fol. 62 à 64), pour reconnaître si les quatre Athéniens en question ont été de vrais bonmies d'État :