XXXIX

Nous espérons que ces extraits de la partie philosophique du commentaire d'Olympiodore ne paraîtront pas entièrement indignes du Gorgias, ni même, sous les réserves convenables, inutiles à la philosophie de notre temps. Il n'en est pas de la morale comme des autres sciences : sa gloire est d'avoir été presque achevée de bonne heure. Le Gorgias et la République en ont à jamais posé les fondements, et le génie qui respire dans ces deux écrits immortels, n'est pas tout a fait éteint dans ce

A, Sur le rapport de la liberté hvmaine, da destin et de la Providence, voyoi Procius, de Providentià et fato ei eo quod in nobis, t. ter de notre édition.

OLYMPIODORE, SUR L£ GORGIAS. 324

commentaire du sixième siècle. Au milieu des subtilités yerbales, de la prolixité de la composition, et de la faiblesse habituelle du style, se montrent de temps en temps quelques phrases heureuses qui réfléchissent quelque chose de la noblesse et de Télévation de la pensée pla« toniclenne.

Après avoir fait connaître la partie philosophique de ce commentaire^ et avant de passer aux documents qu'il peut fournir pour l'histoire de la philosophie ancienne, nous allons le considérer sous un point de vue qui tient à la fois de la philosophie et de l'histoire. La mythologie faisait partie essentielle de la philosophie alexandrine^ et elle a donné lieu, dans ces derniers temps, à des questions du plus haut intérêt. Quel était le fond de la foi des Alexandrins? Croyaient-ils ou ne croyaieot-ils pas aux dieux du paganisme? Les superstitions qu'ils défendaient étaient-elles en eux un reste de la vieille foi populaire ou seulement l'enveloppe artificleUe d'une doctrine philosophique? Il n'y a point de questions plus importantes pour l'intelligence des premiers siècles de notre ère. Olympiodore s'explique presque toujours sur ces différents points avec une franchise suffisante , et comme il avait sous les yeux tous les commentaires antérieurSj qu'il met à profit et qu'il essaie de combiner , on peut regarder ses explications mythologiques comme le dernier mot de la philosophie alexaudrine à cet égard. C'est donc ici un des derniers Alexandrins qui nous expose lui-même et dans ses principes et dans ses détails le système mythologique de l'école néoplatonicienne.

Pythagore est l'inventeur du mythe philosophique ; et c'était aussi presque un principe pour Platon de mêler un

mythe \k chacun de ses grands dialogues. Le Gorgias est, comme le Phédon, terminé par un mythe célèbre auquel Olympiodore ne pouvait pas ne pas consacrer un long commentaire. Ce commentaire embrasse les cinq dernières leçons, les leçons 46, 47, 48, 49 et 50. Nous les donnons presque sans aucun retranchement et sans aucune remarque , aimant mieux laisser subir au lecteur la manière un peu diffuse d'Olympiodore que d'altérer l'impression de Toriginal.

npAï. XXXXVI, fol. 72 verso à 74 verso. « Puisque Pla- « ton raconte un mythe, cherchons, ^" ce qui porta les « anciens \ Tinvention des mythes ; 2^ quelle est la dif- « férence entre les mythes philosophiques et les mythes « poétiques; ^^ quel est le but de celui du Gorgias.

« •!« Les mythes se rapportent d'un côté b la nature, « et de l'autre \ notre ftme.

« Voici comment les mythes se rapportent \ la nature. I Les choses invisibles se concluent des choses visibles, « les incorporelles des corporelles. Nous voyons des corps c soumis à des lois, et nous concevons qu'une puissance « incorporelle y préside. Nous voyons maintenant que « notre corps se meut, et ensuite, après la mort , qu'il « ne se meut plus ; nous comprenons par la qu'une puis- « sance incorporelle était la cause de ses mouvements. « Ainsi les choses visibles et corporelles nous font croire « aux choses invisibles et incorporelles. Or les mythes « ont été inventés pour que nous allions de ce qui est « apparent à ce qui est invisible ^ Quand on nous parle,

I . Fol . 73 , lin. 4 : ol |AO0ot f c^^vaviv îva U xûv f aivo]Aivwv cl; â^ay^ viva

« par exemple, des adultères, de la captivité, des bles# a sures des dieux, de la mutilation de Gronos^ etc., nous a ne devons point nous arrêter à ces dehors, mais péné'* u trer jusqu'à la vérité qu'ils cachent.

a Les mythes se rapportent aussi à notre âme. Dans « notre enfance , nous vivons selon l'imagination, et Timagination se prend aux formes. L'emploi des mythes « est destiné à satisfaire cette faculté. Le mythe n'esl « autre chose qu'une Gction qui représente la vérité sous a une image ^ Si donc le myhte est l'image de la vérité, « et si rame est l'image de ce qui est au-dessus d'elle dans « l'ordre des êtres , c'est avec raison que l'âme aime le3 « mythes ; c'est l'image qui se complaît dans l'image*

« 2'' Quelle est la différence entre les mythes philoso*a phiques et les mythes poétiques?

« Les uns et les autres sont réciproquement inférieurs « sous un rapport et supérieurs sous un autre. Le mythe « poétique est supérieur en ce qu'on est comme forcé a d'écarter l'enveloppe pour pénétrer jusqu'à la vérité « qu'il contient : son absurdité même empêche qu'on s'arrête à ce qui est apparent , et oblige à chercher la « vérité cachée. Il est inférieur en ce qu'à la rigueur a l'homme simple qui s'arrêterait à l'apparence, et ne chercherait pas ce qui est caché au fond du mythe, « pourrait être induit en erreur ; le mythe poétique peut a tromper une âme sans expérience/ Aussi Platon a-t41 « banni Homère de sa République^ à cause de cette sorte d de mythes : les jeunes gens , dit-il , ne peuvent coma prendre de telles fables ; car les Jeunes gens ne savent

4. Fol. 74, lin. 40 : i |iCôoç o6ikv Ut^iv iotiv % X^yo? tlwî^; ilxovCÇwv iX-

« point distinguer ce qui est allégorique de ce qui ne Test « pas y et ce qui s'est une fois mis dans leur mémoire est « ineffaçable. Platon veut donc qu'on leur enseigne « d'autres mythes. Dans les mythes philosophiques , au c contraire, même en s'arrétant aux apparences, Tesprit a n'éprouve rien de très-fâcheux. En effet, les mythes « supposent sous la terre des supplices y des fleuves y etc. a Or, en prenant même a la lettre ces récits, on ne tombe « point dans une erreur nuisible. Mais l'infériorité de ces c mythes consiste en ce que l'on se contente souvent de « leur dehors, parce qu'ils ne sont jias absurdes, etqu^on « n'en cherche pas toujours le vrai sens.

« On emploie encore les mythes philosophiques , pour « ne pas divulguer ce qui ne pourrait être compris, a Gomme dans les cérémonies religieuses on voile les « instruments sacrés et les choses mystérieuses , aCn de « les dérober aux regards des hommes indignes, ainsi les c mythes enveloppent la doctrine, aûn qu'elle ne soit pas « livrée au premier venu *. En outre, les mythes philo- « sophiques se rapportent aux trois puissances de l'âme. « Si nous étions une pure intelligence sans imagination, « l'esprit, uniquement occupé des choses intelligibles, « n'aurait pas besoin de mythes. Si, au contraire, nous « étions tout à fait privés d'intelligence, si nous n'avions « d'autre faculté que l'imagination, les mythes sufGraient a à tous nos besoins ; mais nous avons en nous l'intelli- « gence, l'opinion, l'imagination. Voulez-vous vous con-

A. Fol. 78 à verso, lin. 45 : c^<nvsp ^a.^ iv le^oTc rare Uparixà 5^ ')fava xai xà ptuorinpia wapaweTOCffp.aTa v/ei , iva it.yi ci àvocÇici iaç CTUX,& ôsûvrat , cutco )cal eyrauOa 7rpC)cotXup.p.aTà stotv gi {i.DOot tûv

OLYMPIODORB, SUR LB G0R6IAS. 325

« duire d'après rintelligence? vous avez la voie de la « démonstration. D*après l'opinion? vous avez celle du < témoignage. Par Timagination ? vous avez les mythes, « Ainsi tous les besoins de l'homme sont satisfaits.

3® Quel est le but du mythe du Gorgias?

« Gomme il faut avoir devant les yeux le monde , c'esta à-dire l'ordre et non le désordre, de même il faut pen- « ser, non pas aux juges particuliers de cette vie, (xeptxol « ^txaorai, mais aux juges universels, xa6oXucci àpx^^'^c* ^ui « jugent rame après sa sortie du corps, et traitent chacun « selon son mérite. La rhétorique nous défend devant a les tribunaux humains ; mais devant le tribunal des « juges universels, celui qui a bien vécu gagnera sa cause, « et la rhétorique est inutile, car ils sont incorruptibles. « l'elle est l'intention immédiate du mythe du Gorgias.

« Platon met des mythes en plusieurs endroits. On a en trouve un dans le Politique ^ que jadis, dans Fâge « d'or, le mouvement des corps célestes n*était pas tel c qu'il est aujourd'hui ; que celui des planètes était cona traire à celui des étoiles fixes ; qu'il n'y avait ni été « ni hiver. 11 y a un mythe sur l'amour dans le Banquet^ a il y en a un dans la République^ un dans le Phédon^ a cleux dans le GorgiaSy celui qui nous occupe et un autre « moins étendu.

« Tout mythe ne se rapporte pas k l'autre vie , et ne « s'appelle pasvcxuta; on n'appelle ainsi que les mythes « où il s'agit des destinées de l'âme ^ Celui du Po- « litique n'est pas de ce genre , il parle seulement des « corps célestes. Celui du Banquet n'en est pas non

1. Fol. 74, lin. 22 : Où izSuJCL (i.u6ciccia xal vexuCa iarU, âXX' ituX' vci Cl (xOOoi v&xuia xoXouvTat ovot ir&pl ^yjnç ti ^toXÉ'Y&vTflU.

326 PHaOSOPHIE ANCIENNE

c plus. Trois seulement se rangent sous ce titre : celui de « la République , car le mythe de la République traite « des âmes ; celui du Phédon, et celui du Gorgias. Dans « le Phédon , Platon parle des lieux où se subissent les châtiments; dans la République ^ des âmes qui sont « jugées ; ici des juges eux-mêmes. »

npaÇ. XXXXVII, fol. 74 verso k 76 verso. « JLcoue W,

C çaoi y (AOcXa koXoG Xo^ou — toutwv ^è ^txaaral effl Kpovou. »

« Écoute donc, comme on dit, un beau récit, que tu « prendras, à ce que j'imagine, pour une fable, et que je « crois être un récit très-véritable. — Sous le règne de «Saturne... » Traduction de Platon , tome 111, pages 403-404.

a Socrate, qui s'attache au fond des mythes sans s'ara rêter à l'extérieur^ dit que, dans sa pensée, ce récit est « vrai , mais que pour Galliclès, ce n'est qu'une fable.

« Les philosophes ne reconnaissent qu'une cause su* « prême de toutes choses, qui a donné naissance à toute « la nature, et k laquelle ils n'ont pu imposer un nom. « Mais cette cause unique ne dirige pas immédiatement a les choses de ce monde ; il serait contre l'ordre que a nous fussions gouvernés directement par la cause prea mière elle-même; car autant la cause est supérieure k « l'effet, autant l'effet est inférieur à la cause. Il faut donc « que la cause première agisse d'abord sur des puissances a supérieures à l'humanité, et qu'à leur tour celles-ci a agissent sur nous, car nous sommes le dernier degré de « l'univers; et il devait en être ainsi, afln que le monde a ne fût pas imparfait. Il y a donc d'autres puissances « supérieures, que les poètes appellent chaîne efc^r, a a cause de leur continuité.

a La puissance première est Fintelligence ; après elle a vient la puissance qui donne et entretient la vie, et ena suite toutes celles qu'on désigne par des noms symbo- « liques. Il ne faut pas se troubler de ces noms de Gronos « et de Jupiter, mais rechercher quel est leur sens. Il ne « faut pas croire que ces puissances sont des essences « propres et distinctes les unes des autres, mais il faut les a placer dans la cause première, comme ses divers points « de vue, et dire qu'il y a en elle des puissances intellia gentes et vitales \ Quand nous parlons de Cronos, que ce nom ne nous trouble pas : pcnétrons-en le sens. « Cronos est Tintelligence pure ^. Ce nom désigne donc la a puissance intelligente. Aussi les poôtes disent qu'il dé- « vore ses enfants et les vomit ensuite. £n effet, l'intellia gence se replie sur elle-même; elle cherche, et elle est « elle-même ce qu'elle cherche ^. C'est pour cette raison a que Cronos est représenté dévorant ses enfants; et il « les vomit parce que non-seulement Fintelligence conçoit « et enfante , mais produit et forme. C'est ce qui fait (( donner à Cronos l'épithète de à7}cuXop.Y]nc, parce que le « crochet se replie sur lui-même. Comme il n'y a rien a d'irrégulier, de nouveau dans Tintelligence, on la re- « présente sous la forme d'un vieillard. Voilà pourquoi « les astrologues disent que ceux a qui Cronos est favorable « naissent sages et prudents. Jupiter a le nom de Zeuç en

I. Fol. 75 : M^ vop.t!|( raÔTOtç ràç ^uvoéfiei; 6x«v t^iaç oùaioç xax ^taxtKpio6ai aie* dXX'nXcdv, àXXà aTroTiftevo aùràç év tû npcSTo amoi. a. Kpo'voç 6 x&poç vc5(, 6 é<mv o )coc6apoç.

a tant que puissance vitale (Je i^h) et celui de Atoc parce qu'il « donne (^i^dxii) la vie par lui-même. Le soleil est porté « par quatre coursiers qui représentent les deux équinoxes « et les deux solstices. 11 est jeune à cause de la force de « ses rayons. La lune est (rainée par deux taureaux : ils u sont deux à cause de sa croissance et de son décroisse- « ment. Ce sont des taureaux, parce que, de même que « les taureaux labourent la terre, de même la lune gou- « verne le monde terrestre. Le soleil est mâle, la lune fe- « melle, parce qu'il appartient au mâle de donner, h la a femelle de recevoir ; le soleil donne la lumière, la lune « la reçoit. Il ne faut donc point se troubler de ces récits « des poètes.

« Platon dit que Jupiter, Poséidon et Pluton se partafl gèrent Tempire qu'ils avaient reçu de Cronos. U n'em- « ploie pas un mythe poétique, mais un mythe philoso- « phique; aussi ne dit-il pas, comme les poètes, qu'ils « ravirent l'empire à Cronos, mais qu'ils le partagèrent. « Partage ou loi, même chose, vofi^oc de v&pucd. La loi, c'est « le partage fait par Tintelligence. Or, Cronos signifiant, « comme on Ta dit, l'intelligence, c'est de lui que vient « la loi.

L'univers se compose de trois choses : les célestes, les « terrestres et les intermédiaires , qui sont le feu, l'air, « l'eau. Jupiter préside aux choses célestes, Pluton aux « choses de la terre : le règne intermédiaire est soumis a « Poséidon. Ces noms désignent les puissances préposées « à ces différentes natures. Jupiter tient un sceptre, signe a de ses fonctions déjuge; Poséidon est armé d'un tri* « dent, comme présidant aux trois éléments intermé- « diaires; Pluton porte uu casque, à cause des ténèbres

u de son empire. Comme le casque cache la tète, ainsi « PlutOD est la puissance qui préside aux choses obscures. « Ne croyez pas que les philosophes adorent des idoles, « des pierres comme des divinités; mais l'humanité étant « soumise aux conditions de la sensibilité et ne pouvant « atteindre aisément à la puissance incorporelle et imma- « térielle, les images ont été inventées pour en éveiller « ou en rappeler le souvenir ; en regardant ces images « naturelles, en leur rendant hommage, nous pensons « aux puissances qui échappent k nos sens *•

« Les poètes disent encore que Jupiter eut de Thétis « trois GUes, Ëunomie, Dicée, Irène. Eunomie règne dans « le ciel rixe ; là le mouvement est continu et toujours le « même ; il n'y a point de diversité. Dans la région des planètes habite Dicée ; là il y a distinction entre les as- <t très, et la distinction appelle la justice distributive, laa quelle rend à chacun ce qui lui appartient. Dans cette « même région habite Irène; car il y a combat, et par « conséquent la paix est nécessaire : il y a combat entre « le chaud et le froid, Thumide et le sec; mais quoiqu'il « y ait combat, il y a harmonie. Voilà ce que disent les « poètes. Quand ils nous montrent Ulysse errant sur les « mers par la volonté de Poséidon, ils veulent dire que la « manière d'être d'Ulysse n'était ni terrestre, ni céleste, « mais mitoyenne : car Poséidon préside à Tordre inter-

I . N'e8t-€e pas là une réponse anx objecUons dn christianisme contre Vidolàtrie païenne? Kai (at) vofitÇiTi Sm ci ^tXovo^ot XiOguç T»[«.&at xal rot it^ttXa &ç Btict , dcXX* Jirst^Tl xar' aïoOiioiv ^ûvrc; où ^uvà- (jLeOa £91x10601 rrîc à7<d{i.aT0U xal oâXou ^uvo^seoç , 77^0; OiropivYiaiv èxeivuv Ta ei^uXa enivivoviTat , tva épûvreç Toûra xal npoaxuvoùvTçç e{; ivvciav Ipx^P''*^^ '^^^ à(T(i>(i.àTCi>v xal ôôXuv ^uvofiecûv.

« médiaire. Ainsi, nous appelons Gis de Jupiter celui qui

• ordonne son âme selon le ciel ; fils de Pluton^ celui qui « vil d'une vie terrestre; fils de Poséidon, celui qui suit a les lois de l'ordre intermédiaire. Vulcain est une puis- « sance préposée aux corps ; c'est pour cela qu'il tra- « vaille avec des soufflets, Iv (pudoïc, c'est-à-dire , év toXç « ^ûaediv , avec les productions de la nature.

u Puisqu'il est ici question des îles Fortunées, du ju^ « gement^ du cliâtiment, de la prison , faisonsconnaître « chacune de ces choses. Les géographes disent que les « îles Fortunées sont dans l'Océan, et que les âmes ver- « tueuses vont y habiter après la mort ; mais il faut sa- « voir que les philosophes comparent la vie humaine à la a mer; car, comme la mer, elle est sujette au trouble, a elle est amère et semée d'écueils. Les îles dominent la <x mer et s'élèvent au-dessus d'elle ; aussi les poètes donci nent le nom d'îles Fortunées k cette manière d'être qui « s'élève au-dessus de cette vie et de la génération. Il en « est de même des Champs-Élyséens. Hercule exécuta le a dernier de ses travaux dans les régions de l'Occident , c'est-à-dire qu'après avoir achevé cette vie ténébreuse « et terrestre, il vécut ensuite à la lumière du jour, au

• sein de la vérité.

a Mais qu'est-ce que la prison où s'inflige le châtiment? « Les philosophes pensent que la terre est percée de trous a comme la pierre-ponce, et que ces trous pénètrent jus- « qu'à son centre. Là, sont des lieux divers, les uns glacés, « les autres enflammés. Des puissances charoniennes 7 « président , comme le prouvent les exhalaisons de la « terre. Ce lieu est appelé le Tartare. Les âmes des mc- « chants y demeurent jusqu'à ce que leur enveloppe ( le

OLYHPIODORE, SUR LE G0R6IAS. 331

« char qui les portait, ^x*)K'<k aùTâv) ait satisfait a la jastice. c Le coupable eDchaîné est retenu immobile. En effet, une « fois arrivé dans le Tartare, il perd tout mouvement; car « c'est le centre de la terre, et il ne peut tomber plus bas, « S*il continuait de se mouvoir, le mouvement serait as- « cendant, puisque, après avoir atteint le centre, il ne « pourrait que remonter. Voila pourquoi s'y trouve la « prison gardée par les démons et les puissances terres- • très. Car i*e sont les démons, ^ai(Aovitt^eic ^uvofAitç, que a désignent le chien Cerbère et les autres gardiens de ce « lieu. Telle est la différence des puissances divines et Cl des puissances infernales. »

np^. XXXXVIII, fol. 76 verso à 79. « ToOt^^v ^i ^waorai

a iiti Kpovcu ^i-yù fxev oSv ivavra iy*<ùwùç,,. » t SoUS le règne

« de Saturne — J*étais instruit de ce désordre avant a vous....» Pages 404-405.

a Pluton se plaint k Jupiter de Tinjustice des premiers « jugements; Jupiter promet d'y remédier à Tavenir. Il « est dans l'essence du mythe d'établir l'antériorité et la « postériorité là où il y a toujours simultanéité. L'ordre « imparfait, le mythe le suppose antérieur; l'ordre par- « fait, il le donne comme ayant succédé au premier ; car il faut aller de l'imparfait au parfait. Toujours les juges « et ceux qu'ils jugent ont été à la fois nus et revêtus de (( corps ; toujours les jugements ont été mauvais et bons ; « car les mauvais jugements , ce sont ceux de cette vie, a dictés par la passion ou par l'erreur; les bons jugements, « ce sont ceux de l'autre vie, ceux des juges divins, de la sagesse et de la raison : ces deux sortes de jugements oot a toujours existé simultanément. Le mythe change le rapport d'infériorité et de supériorité dans le rapport d'an-

« tériorité et de postériorité. C'est ainsi qu'il faut en- « teudre ces mots : autrefois on jugeait et on était jugé « revêtu de corps, et maintenant on juge et Ton est jugé « nu. La diversité des temps est substituée à celle du « rang. Les interprètes n'ont pu parvenir ^ expliquer tt ceci , rebutés par la profondeur des expressions de « Platon \

a Qu'entend Platon par : ôter la prévoyance de la mort? Si c'était un bien , pourquoi Tôter à l'homme? « si c'était un mal , pourquoi le lui avoir donné? Quel- « ques-uns disent que Dieu Gt bien de nous ôter la pré- « voyance de la mort; car , si nous en connaissions le « moment, nous pourrions vivre dans l'injustice , et nous « préparer à la mort par une conversion d'un moment. « L'ignorance où nous sommes sur ce point est donc un a très-grand bien, puisque nous sommes obligés de nous « conduire constamment comme des êtres raisonnables; « maisil fautdireceque c'est que cette prévoyance d'autrefois et cette ignorance d'aujourd'hui. Il y a trois questions « susceptibles de solutions contraires. -1° L'âme ne vit-elle « pas sur la terre revêtue d'un corps et ne périt-elle pas avec a lui, ou bien s'en sépare-t-elleet existe-t-elle indépendante a etparelle-raême? 2'' N'est- elle jugée que dans cette vie, « ou l'est-elle aussi dans une autre? d'^IS'est-elle jugée que « par les hommes , ou l'est-elle aussi par une puissance fc divine? La réponse à une seule de ces trois questions « détermine celle qu'on doit faire aux deux autres. « Par exemple, si l'âme ne vit que sur la terre et périt

Twv itXaTwvijcwv XéÇecâv.

« avec le corps, il est évident qu'elle n'est jugée que sur « la terre et non ailleurs , et qu'elle n'est jugée que par « des hommes et non par une puissance divine. D'autre « part, si l'âme existe par elle-même, séparée du corps, a il est évident qu'elle est aussi jugée dans une autre vie a par une puissance divine et non par des hommes. Le « véritable jugement a lieu dans l'autre vie. Quand donc « Jupiter nous ôte la prévoyance de notre fm d'ici-bas, « il ne nous ôte que notre ignorance, et nous enseigne «I qu'il faut porter nos regards vers le tribunal de l'autre « monde. Le mythe est une leçon adressée à Calliclès, le- « çon qui lui apprend à préférer aux tribunaux d'ici-bas c ceux du monde a venir : c'est dans ce choix que con* « siste notre liberté. Il dépend de nous d'embrasser ou de « rejeter la vertu , et nous ne sommes point soumis à la a nécessité.

« Jupiter ordonne à Prométhée d'ôter à l'homme la « prévision de la mort : expliquons le mythe poétique de « Prométhée. Prométhée est la puissance qui préside à la « descente des âmes raisonnables sur la terre. C'est le « propre de l'âme raisonnable de savoir antérieurement a (iTpouvi6eT(rO(xi) et de se connaître elle-même avant « toutes choses. Les êtres privés de raison , lorsqu'ils re- « çoivent une impression extérieure , ne distinguent ni « cette impression ni eux-mêmes; car avant cette im* « pression, ils ne connaissent rien. Mais l'âme, qui est « essentiellement douée de raison, peut déjk discerner le a bien et s'y attacher , avant de connaître rien qui lui « soit étranger. Épiméthée est regardé comme présidant « à rame privée de raison, parce qu'elle connaît l'instant de l'impression^ iTs\ rri ni-n^, et non auparavant. Pro-

334 PHIU>SOPHIB ANCIENNE.

« métbee est la puissance qui préside à la descente des « âmes raisonnables. Or , le feu ^ c'est Tâme raisonnable a elle-même ; car, comme le feu, elle tend a s'élever et a s'arracbe aui choses d'ici-bas. Pourquoi Prométhée a dérobe-t-il le feu? Ce qui est dérobé passe du lieu qui « lui est propre a un lieu étranger ; c'est-à-dire que « l'âme raisonnable descend de sa patrie pour s'exiler « sur la terre ; c'est le feu dérobé. Pourquoi Prométbée « l'enferme-t-il dans une férule? La férule est creuse; a c'est le corps périssable dans' lequel l'âme est introa duite. Pourquoi Prométbée a-t-il dérobé le feu contre « la volonté de Jupiter? Ici encore se retrouve le langage « propre aux mythes. Prométhée et Jupiter voulaient l'un « et l'autre que l'âme restât dans la région divine , mais a comme il fallait qu'elle en descendit, le mythe, coua servant les caractères des personnes , montre l'être su- « périeur, c'est-a-dire Jupiter, comme ne voulant pas « que l'âme s'abaisse, tandis que l'être inférieur la force « de descendre; il lui donne Pandore ou le sexe féminin , « c'est-à-dire l'âme privée de raison. En effet, l'âme tomc bée sur la terre ne peut , comme incorporelle et divine, « s'unir immédiatement au corps; l'âme irrationnelle « devient le lien de cette union. Elle s'appelle Pandore^ u parce que chacun des dieux lui fit un don. Hésiode dit a que Jupiter nous donna Pandore, et que nous la reçu- « mes, aimant nous-mêmes la cause de nos maux ; il veut d dire par là que notre âme s'asservit aux passions par c l'entremise de l'âme irrationnelle. »

npoÇ. XXXXIX, fol. 79 à 80 verso. « É^ù {Jièv ouv ràvra

aniv. » « J'étais instruit de ce désordre avant vous — lors

OLYHPIODORB , SUR Lfi GORGIAS. 335

« doue que les hommes arrivent devant leur juge. » Pag. 405-407.

Afin que les voiles dont le mylhe couvre la vérité ne « nous la dérobent pas entièrement^ Platon mêle au my- « the une idée vraie. Suivant le mythe, Plutou et ses mi- « nistres, c'est-à-dire les puissances augéliques, vont se a plaindre à Jupiter. Alors Platon suppose que ce dieu a leur répond : Je connaissais avant vous Tabus que vous a me dénoncez, et, pour y remédier, j'ai établi juges mes « fils. Voyez comme le mythe, fidèle à sa nature, divise H ce qui est inséparable, et suppose des degrés et des fl époques différentes dans rétablissement de l'ordre. « Mais en môme temps Terreur se corrige d'elle-même, « et ce qui est imparfait nous conduit à ce qui est parfait ; « car Platon déclare que Dieu savait déjà ce dont on se « plaint.

a Pourquoi les trois juges sont-ils appelés fils de Jupi- « ter? Pourquoi les uns jugent-ils les Asiatiques, et les « autres les Européens? D'abord il est ridicule de suppo- « ser que des hommes jugent encore dans l'autre monde, a Ensuite comment croire que des dieux engendrent des a hommes? De plus, les hommes morts avant les juges « n'auraient donc pas été jugés. Enfin, les âmes n'ont « donc pas toutes des juges, car TAsie et l'Europe ne (I composent pas le monde entier, mais seulement la a partie que nous habitons; elles ne s'étendent pas dans « la partie opposée de la sphère terrestre. Voici la vérité: a chacun est dit symboliquement fils d'un Dieu, selon sa u manière d'être. Celui qui mène une vie intellectuelle, « ô voepûc 8V8(>7c»v, est fils de Gronos, parce qu'il agit « comme un dieu. Celui qui pratique la justice est fils de

npà^. L , fol. 80 à 92. (I Éirei^àv cSv àçCxovTOt irapà tov ^i-

yt,a.<rvh. » « Lors doBC que les tKMnmes arriveat devant « leur juge, » jusqu'à la fin, page h\\^ tome III.

« Platon ôte au mythe son caractère poétique, en y « ajoutant des démonstrations qui appartiennent propreff ment au mythe philosophique. Après avoir dit que les « juges sont nus, et que les morts gardent leur conscience, « il ajoute que les rois sont jugés plus sévèrement. Il cite « Tantale, Sisyphe et Tytie. Ce dernier est étendu sur la « terre, et un vautour lui ronge le foie ; le foie signifie « qu'il a vécu selon la concupiscence, et la terre exprime « ses sentiments terrestres. Sisyphe, qui a vécu selon la « faculté irascible et ambitieuse, roule une pierre, et en- « suite la laisse tomber; car Tâme mal réglée tourne tou* « jours autour des mêmes objets , 'Trepl aura xaTappsI ; il a roule une pierre, corps dur, image de la vie matérielle. « Tantale est au milieu des eaux ; des fruits sont suspen- « dus au-dessus de sa tête ; il veut les cueillir, ils dispalaissent; emblème de la vie dominée par l'imagination: « c'est ce qu'exprime le fruit qui s'enfuit sans cesse.

« On a demandé pourquoi Platon fait Minos et Rhada- « mante juges d'Asie, tandis que l'un était Libyen et a Tautre Cretois? Mais, selon les géographes qui divisent « la terre que nous habitons en Asie et en Europe, la Libye et la Crète font partie de l'Asie.

Les âmes qui n'ont commis que des fautes légères ne sont condamnées que pour peu de temps, et une fois purifiées, elles s'élèvent, non par rapport au lieu, ce qui est symbolique, mais moralement, par rapport « à leur manière d'être. Les âmes coupables de grands « crimes sont condamnées à toujours, n'étant jamais pu-^

c rifiées. Quoi donci le châtiment ne cesse-t-il jamais? « Il faut sans doute que la douleur passe sur les souillures « contractées par le plaisir ; mais le châtiment n'est pas a éternel : mieux vaudrait dire que l'âme est périssable; « un châtiment éternel suppose une éternelle méchan- « ceté. Alors quel est son but? il n'en a point ; il est inu- « tile, et Dieu et la nature ne font rien en vain. Qu'en- « tend donc Platon par toujours, àsi ? Il y a sept sphères : « celle de la lune^ celle du soleil et les autres ; il y a de a plus celle du piel Gxe. Celle de la lune se retrouve à « son état primitif plus promptement que les autres; la « révolution de cette planète s*opère en trente jours. La « révolution du soleil est plus longue, elle dure une an- « née ; celle de Jupiter l'est encore plus, elle s'achève en « douze ans , celle de Saturne ne s'accomplit qu'en trente. « Ainsi les astres ne se retrouvent en même temps à leur « point de départ que rarement. Par exemple, Jupiter et « Saturne ne se retrouvent en même temps au même point « que tous les soixante ans. En effet, Jupiter revenant « au même point en douze ans, et Saturne en trente, il a est évident que pendant que Jupiter accomplit cinq fois a sa révolution, Saturne achève deux fois la sienne. Or, « trente multiplie par deux égale douze multiplié par a cinq, égale soixante. C'est pendant de semblables pé- « riodes que les âmes subissent leur châtiment. Les sept « sphères finissent aussi par se retrouver dans la même « situation par rapport au ciel fixe, mais seulement après « quelques myriades d'années. Par le mot toujours, Pla* « ton entend la période de temps qu'elles emploient a « cette grande révolution. Les âmes des parricides et « celles des autres grands criminels sont punies à tou-

saints mystères, et qui, n'ayant pas été purifiés par cette initiation, portent dans un tonneau percé de l'eau qu'ils puisent avec un crible également percé. Ce crible, c*est l'âme des insensés, ainsi désignée pour marquer qu'elle est percée, et que la défiance et Toubli ne lui permettent pas de rien retenir. Platon attribue ce mythe a un saga sicilien ou italien, et le développe lui-même à sa manière, mais toujours dans le sens de l'école pythagoricienne. Voici maintenant le commentaire d'Olympiodore.

npo^. IXX, fol. 48 à 49. a II ne faut pas s'arrêter à « l'apparence , mais se demander ce que c'est que ce « tombeau, ces initiés, cet autre monde ^ cet enfer, ces « deux tonneaux , cette eau , ce crible. L'homme est dit « mort lorsque Tâme participe à Tétat inanimé (àllcota), « état que l'intempérance et la passion produisent ; le a tombeau que nous portons avec nous est, comme l'ex- « plique Socrate lui-même, le corps ((r7i{i.(x-a(d(i.a), l'enfer « (<2^v)c), c'est l'obscur, parce que nous sommes dans les « ténèbres tant que l'âme est asservie au corps ; les ton- « neauXy ce sont les passions , parce que nous cherchons a à les satisfaire, comme à remplir des tonneaux, ou a parce que nous nous persuadons que nos passions sont « belles ^ Le tonneau non percé appartient aux initiés ( TeTeXe<T(A^voi ) , c'est-à-dire a ceux qui ont une connais- « sauce parfaite (TiXtîav tvûoiv); ceux-lk ont le tonneau

I. Ceci prouve qa'il s'agit de vases platôt qne de tonoeaax eomme les BÔtres , qui serviraient mai de symbole à la beaaté de la passion, niloç signifie proprement une crache, une jarre, nne espèce de vase large qai pouvait être travaillé avec plus ou moins d'art : mais les deux tonneaux sont devenus chex nous , par le vice d'une premièFe traduction , «n dei meubles convenus de renfer mythologique.

a rempli^ c'esl-à-dire possèdent une vertu parfaite. Ceux « qui ne sont point initiés, c'est-a-dire ceux qui sont loin « de toute perfection, ont les tonneaux percés, parce que « ceux qu'asservit la passion veulent incessamment la « satisfaire, et en sont de plus en plus consumés ; ils « ont donc des tonneaux percés qu'ils ne remplissent « jamais. Le crible, c'est Tâme raisonnable mêlée k Tâme « non raisonnable. Il faut savoir que Târae est appelée d cercle parce qu'elle cherche et qu'elle est elle-même ce « qu'elle cherche, parce qu'elle trouve et qu'elle est elle- « même ce qu'elle trouve ; au contraire, Tâme non raia sonpable imite la ligne droite ; elle ne revient pas sur « elle*même comme le cercle : or, le crible étant circulaire , est pris pour Tâme raisonnable ; et en même « temps, comme le fond du crible se compose de lignes « droites formées par les trous dont il est percé, il se a prend aussi pour l'âme non raisonnable : donc, par le crible, il entend l'âme raisonnable ayant pour base (( l'âme non raisonnable (ûTrepdrpwii.^evTiv'qi àxd^w). L'eau, « c'est la partie passagère de la nature, to peuarbv rîiç « (puoeuç; car, comme le dit Heraclite, l'humidité est la « mort de l'âme , ^uxHi eoTt dàvaro; % u'Ypaoïa. Ces mythes « ne sont pas tout à fait absurdes, si on les compare « aux mythes des poètes. Ces derniers sont faux en « eux-mêmes et nuisibles; les autres sont utiles k la a pensée.

« Dans le développement du mythe précédent , Platon « suppose que deux hommes versent dans des vases a percés des liqueurs rares et difficiles a se procurer, a comme le lait, le vin, le miel, etc. Ces liqueurs sont l'image des choses extérieures par lesquelles nous

• essayons de rassasier nos passions, qui sont insatiables « de leur nature. »

Nous venons de détacher et de faire connaître ce qui se rapporte aux deux mythes du Gorgias, dans le commentaire d'Olympiodore. Nous allons maintenant parcourir le reste de ce commentaire, et recueillir toutes les explications mythologiques qui y sont éparses çà et là.

Tout le monde connaît ces formules de serment familières aux GrecSy par Junon^par le chien. La première, Nv} T7)v â^av, est ainsi commentée par Olympiodore, npàÇ. IV, fol. 9 à verso jusqu'à fol. ^2 a verso :

« Junon est Tair pur, Tàme rationnelle qui se dépouille « de l'enveloppe terrestre de Tâme irrationnelle, et s'élève « en s'épurant. Socrale jure par elle en haine des passions « qui obscurcissent la raison , pour rendre hommage à « Fâme intelligente, et aussi parce que le discours ou la « raison, xô^o; , est le sujet de l'entretien. Il ne faut pas « prendre dans un sens superOciel ce qui est revêtu du « langage des mythes. Nous savons que Dieu est l'unique « cause première, car il ne peut y avoir plusieurs causes premières. La cause première n'a point de nom , car « les noms sont des signes d*idées particulières ; or, s'il n'y « a point en Dieu d'idée particulière, parce qu'il est « au-dessus de toute particularité, il est impossible de « lui imposer un nom. Il est impossible d'appliquer à « Dieu un nom de principe mâle ou de principe fe- « melle. Ces deux principes sont égaux et corrélatifs. (I Nous employons le nom masculin aussi bien que le « féminin, et réciproquement; mais rien n'est égal et « corrélatif à Dieu. Ainsi , comme on ne peut ici-bas « douner à la Divinité un nom convenable, nous em<-

« ployous celui d*autrespui8sances, les uues voisines, les « autres éloignées de nous. Homère représente Junon ata tachée les pieds en bas à une enclume ; cette enclume « est le symbole des deux éléments les plus pesants. Le a géant aux cent bras , suspendu à la voûte étbérée, en « marque rinébranlable solidité. C'est ainsi qu'il faut ac- « cepter les fables , en raison du sens qu'elles couvrent. « Et n'imaginez pas que ces puissances se multiplient par « le génération, car si elles étaient engendrées, comment a seraient-elles immortelles? La génération suppose Tétat « adulte^ l'état adulte suppose un déclin , le déclin sup- « pose la mort. »

npoéÇ. Xy fol. 'IQ à 20 verso ; explication de la formule Nti tov xuva. a Le chien est le symbole de la vie raisona nable ; comme il est dit dans la République y il est « doué d*une faculté philosophique , la sagacité ; et « comme ici Socrate a distingué et éclairci ce que Gorgias « avait énoncé confusément, il rappelle le nom de Tani- « mal qui est le symbola du discernement. »

La mythologie païenne admettait des démons enfants des dieux, mais nous ne croyons pas qu'avant la rencontre du paganisme avec le christianisme, il ait jamais été question d'anges. C'est à l'imitation du christianisme que les Alexandrins distinguèrent les anges et les démons, et qu'ils considérèrent les uns comme bons, les autres comme mauvais. On ne peut méconnaître un caractère chrétien dans le passage qui suit, sur le mot ^atfAovtcç, lequel signi6ait tout simplement une chose ou un être divin, comme les démous qui descendaient des dieux , et plus habituellement par analogie, quelque chose de mer-

veilleux et d'excellent, à peu près comme notre mot français divin. Ce mot se prenait toujours en bonne part : Oiympiodore le prend ici dans un sens tout opposé.

npàÇ. Vil, fol. ^6 à 47. « Aai{i.ovtoç peut se prendre en u mauvaise part. Les êtres immortels , les anges sont tou- « jours bons : nous ne disons pas un mauvais ange ; mais « la distinction du bien et du mal commence dans les « démons, car les démons sont méchants. »

A Toccasion de Texpression remarquable, tov Atpimov ôeov, du dialogue de Platon, Oiympiodore remarque, npfltÇ. XXV, fol. Â\ k verso, « que les Égyptiens, se ser- « valent de symboles plus que les autres peuples ; » ce qui est très-vrai puisque chez eux l'écriture même était symbolique.

npàÇ. XLI, fol. 62 à 64. « Platon, dans les Lois, com- « bat avec force l'opinion des Cretois , qui prétendaient a qu'ils pouvaient bien céder au plaisir, puisque les dieux « s'y livrent eux-mêmes, et autorisaient leurs désordres a des amours de Jupiter et de Gauymède. Pour excuser a vos vices, leur dit Platon, vous avez pris le mythe à « la lettre, tov {i.û6ov Xo'^cv liroi^aare. L'union physique a n'existe pas pour un Dieu. Voici le sens du mythe cré- « lois : Un certain Ganymède s'éleva lellcment vers la « Divinité, qu'on dit qu'il en devint le convive et l'échan- « son , c'est-à-dire qu'il affranchit son âme des obstacles « de la matière et la gouverna avec une sagesse divine. »

Nous terminerons par un assez long morceau du chapitre XLIY, où, a l'occasion de Thésée et des fables relatives a ce personnage, Oiympiodore combat le système d'Évhémère qui ramenait la fable à l'histoire, et expli-

OLYMPIODORE, SUR LE GORGIÂS. 347

que au contraire Tbistoire fabuleuse par des allégories et des symboles.

npaÇ. XLIV, fol. 69 verso ^ 74. a Les historiens don- « nent pour historiques une foule de choses fabuleuses. « Ainsi , ils disent que les Athéniens sont autochthones, a ce qui est une pure fable. Le mythe dit que Yulcain m ayant conçu des désirs amoureut , et ne trouvant pas « d'objet qui pût le satisfaire, répandit sa semence sur « la terre , et que de là naquît Ërichlonios , tige du peu- « pie attique. Avec le temps cette fable se changea en « tradition populaire, et cette tradition devint de i'his- « toire. Il faut entendre le mot autochthone comme le « fait Platon. Nous appellerons, dit-*il, nos citoyens au- « tochthones en nous servant de cette fable de Phénicie « qui dit que Cadmus sema en Grèce les dents du draa gon, et qu'elles devinrent fécondes. Quoi qu'il en soit « de cette fable , appelons nos concitoyens autochthones, « aGn qu'ils servent la patrie non-seulement comme leur a nourrice y mais comme leur mère, et qu'ils ne se con- « duisent pas envers elle comme des étrangers. Il faut a savoir que le dragon est le symbole de la diversité, de « la vie multiple de l'âme , -h (lepixTi tûv <j»ux(ov Itùi. Comme « le dragon se dépouille de sa vieille peau , de même « rame rajeunit en renaissant continuellement, La terre a est le symbole de la partie terrestre de l'âme , c'est-à- « dire, de ses facultés inférieures, il wepi-Ywov t^ç <j»ux,fiç « <ppovv]{Aa. Les dents représentent plus particulièrement « la divisibilité, rè p-eptatov -riiç Çwtiç, parce que c'est avec « les dents que nous divisons et broyons les aliments. Autre exemple : la fable représente la Chimère avec la

348 PHILOSOPittB ANCIENNE.

« forme d'un lion et d'un dragon. Il y en bl qui ont voulu « voir de Thistoire dans celte fable. Us disent que Léon « et Dracon furent des êtres humains qui s'étaient rendus

• redoutables. Voici ce que racontait à ce sujet le philo- « sophe Ammonius. Solon, disait-il, qui fut gouverneur

d d'Alexandrie y 6 tHç AXeÇav^pEiocç 'ycvofi.Evcç orpa-nQXgemç , m'a

a souvent assuré qu'il y avait eu en Lycie une femme

• appelée Chimère, et que celte femme avait mis au « monde deux enfants, Léon et Dracon. Tout cela est « également absurde. Par le lion, les portes entendent la faculté irascible; par le dragon, l'appétit concupis- « cible. Pour en revenir a Thésée, la fable dit que Pasi- « phaé, fille du Soleil, aima un taureau, et donna le « jour au Minotaure que tua Thésée. Quelques-uns ex- « pliquent ainsi cette fable : ils disent qu'un certain ff Taurus, général de Minos, encourut la haine de ce « prince et lui fit la guerre, ce qui le fit appeler Mino- « taure, c'est-à-dire Taurus, général de Minos, et que Thésée fut envoyé contre lui pour le combattre. On dit « encore qu'Ariane donna à Thésée un fil , et le tira ainsi « du labyrinthe. Tous ces récits ont un autre sens. Le « Minotaure représente les passions sauvages qui sont « dans notre nature. Le fil est la force divine déposée en « nous. Le labyrinthe est l'âme avec tous ses détours et «sa variété. Thésée, homme vertueux, vainquit les

• passions, et de plus apprit aux autres à les vaincre. « C'est la ce que signifie la tradition d'après laquelle il a sauva ceux qui avaient été envoyés avec lui ; en cela plus « grand qu'Ulysse, car Ulysse se sauva lui-môme, mais a ne put sauver ses compagnons. On raconte encore

OLYMPIODOAB, SttR LE GORGIAS. ^49

« qu'Hercule descendit aux enfers, dompla le cliien Cer- « bère et ramena Thésée, Par Cerbère , il y en a qui en-

• tendent un homme cruel nommé Cyon ; mais le chien « est tout simplement ici le symbole du discernement^ « de cette faculté qui consiste a soumettre toutes choses

• à répreuve de la raison. De même Hercule, en tant « qu'homme divin , éprouvait tous les hommes pour les « améliorer; c'est ainsi qu'il les sauvait. Ses douze traa vaux signifient tout autre chose que ce qu'on entend

• d'ordinaire. H y a plusieurs opinions sur Scyron. Les a uns disent que c'était un brigand qui se tenait sur « l'isthme y dans des lieux escarpés que le philosophe « Ammonius disait avoir visités; qu'il arrêtait les pas* « sauts, les battait et les faisait mourir. D'autres préa tendent que c'était un homme juste et soumis aux lois.

• Ainsi ces fables sont expliquées très-diversement, et « dans cette diversité d'opinions il ne faut s'arrêter k « aucune. Mais, dira-t-on , faut-il donc aussi ne pas « croire à la philosophie, à cause de la diversité des opi- « nions des philosophes, les uns disant que Tâme est de « l'eau, les autres de l'air, ceux-ci qu'elle est mortelle, « ceux-là qu'elle est immortelle? Nous répondrons qu'il « faut croire les philosophes qui se rapprochent le plus « du sens commun, des idées générales, toIç (aôxxov toîç « xcivoûç iwoiatc flbcoXou8cû9t. Or, daus les fables, il n'y a « pas de sens commun , d'idées générales qui puissent « nous diriger. Il faut d'abord expliquer le sens de « ces fables comme Platon l'a fait pour le tonneau, le « crible, etc., au lieu de s'arrêter à la lettre. Après cela , « le mieux est de s'occuper a se régler soi-même par la « vertu. Dans le Phèdre, Socrale, à qui Ton demande

« ce que c^est qne le Minotaure , répond : Mais je ne sais i pas encore bien ce que je suis moi-même, bien loin « d'avoir )e temps d'étudier ces sujets étrangers. II faut t dire ^ ceux qui racontent ces fables , ce que Platon « répondit 'a Denys , au sujet d'Hercule : Si ce qu'on dit « de lui eét vrai , il n'était ni fils de Jupiter, ni bien heui renXy mais malheureux; et s'il était fils de Jupiter et « bien heureux , tout cela est faux. Il en est de môme « de Thésée. S'il fut réellement un héros, il faut cuir tendre tout ce qu'on en raconte dans un sens symbo- « Kque. »

En terminant ces extraits , nous répétons qu'il n'y a dans l'antiquité aucun autre ouvrage où soit exposé avec plus d'étendue et plus d'ensemble tout le système d'interprétation mythologique de l'école néoplatonicienne. Ce système , ramené à son principe le plus général , consiste à ne voir dans l'Olympe antique et les dieux qui le composent , que les diverses qualités et facultés de l'âme , *dont l'ordre et en quelque sorte la hiérarchie constituent la hiérarchie céleste. Ce système , tout psychologique et tout moral , est ici présenté dans son opposition au système d'Évhémère, qui ne voit dans les dieux grecs que d'anciens personnages historiques divinisés par la crainte ou la reconnaissance. Joignez à ces deux systèmes celui de l'interprétation physique des stoïciens, qui remonte à l'école ionienne et jusqu'à Xénophane , et vous avez les trois grands systèmes entre lesquels a toujours flotté la critique mythologique. II n'y a pas un de ces systèmes qui ne soit vrai et faux tout ensemble. Il n'y en a pas un d'eux qui n'ait son application légitime sur quelques points f comme il n'y en a pas un qui s'applique

légitimement à tous les cas. L'homme devait emprunter une grande partie de ses idées sur les dieux à cette nature immense y gracieuse ou terrible, dont les divers phénomènes ont sur lui tant d'influence, et qu'il lui est si naturel de considérer comme la source de toutes choses. 11 devait aussi faire intervenir dans le monde céleste les êtres en quelque sorte merveilleux qui, dans le monde de la société, par leur courage, leur vertu ou leur génie, influent plus puissamment encore que la nature sur sa destinée. Enfin, il ne pouvait faire abstraction de lui-même, de ses passions, de ses facultés , de son esprit, de ses idées, de cette âme, avec laquelle il habite sans cesse et qu'il transporte , par une induction irrésistible , dans toutes ses conceptions. L'homme fait nécessairement le ciel avec la nature, avec la société avec luimême. C'est là l'origine des trois systèmes dont la lutte et la fortune diverse composent l'histoire entière de la critique mythologique. Il ne faut ni rejeter absolument ni adopter exclusivement aucun de ces trois systèmes, mais les combiner entre eux dans la proportion qu'impose une étude attentive et impartiale des faits. L'école néoplatonicienne est dans son genre tout aussi exclusive que les deux autres. Mais, sans suffire à l'explication légitime de tous les faits mythologiques, du moins on ne peut nier qu'elle n'en explique un plus grand nombre que les deux autres écoles ; car d'abord l'âme est elle-même la plus riche étoffe de toutes ses conceptions, et surtout de celles qui ont pour but de l'élever au-dessus d'elle-même; eusuite, si l'anthropomorphisme est le caractère le plus émiuent qui distingue la mythologie

grecque entre toutes les mythologies pateunes, ii faut avouer qu'un système d'interprétation psychologique et morale est celui qui est le plus conforme à la nature du paganisme grec et approche le plus de la vérité.

Nous allons recueillir maintenant les documents que peut renfermer ce commentaire du Gorgias^ pour Thistoire de la philosohie ancienne.

Nous l'interrogerons successivement sur les trois époques dans lesquelles se divise la philosophie grecque : avant Socrate, de Socrate aux Alexandrins, et des Alexandrins à Olympiodore.

Nous trouvons ici très-peu de choses nouvelles sur la première époque. Orphée n'y est pas cité une seule fois, au moins sous son nom, ni ces anciens oracles auxquels les Alexandrins aimaient tant à rapporter leur sagesse mystique, et qui sont répandus dans leurs écrits sous le titre de Xo-^ta. C'est pourtant assez vraisemblablement à ces Xo-yia qu'appartient le vers suivant du chapitre xlix :

Kat xcd^cû ^uviiopu xal où XoXiovtoc dbcoutt. J'entends le muet, Je comprends sans qa'on parle.

vers déjk cité par Porphyre, dans la vie de Plotin, avec celui-ci :

Ot^a' ^' i^à <j»à(i.{Aou t' àpi8(i.bv xai pirpa 8aXoé<roYic. Je sais le nombre des grains de sable et la mesore de la mer.

Porphyre met ces deux vers, sur le témoignage des sages,

Il oeï raîç (lap-rupiaiç ^p^aOoi toïç «apà tôv ao^wv •^g'ievyîii.svaiç ,

dans la bouche de Dieu lui-même, Oêcû toO éxyj^àç eipwoToç. Peut-être y a-t-il aussi une allusion aux xo-yia dans cette

phrase du chapitre xx : « 11 est des discoui*s divius, des « enchantements puissants qui endorment les passions et « leur disent : Restez en paix. » e&Toi Xo^oi irapa^î^ovrai xal

AÙTOÎÇ* p.6V6Ti àTpSpUX; Iv ^CfAVlOlÇ * .

L'école ionienne ne reçoit aucune nouvelle lumière de ce commentaire. Rien sur Thaïes, que Thistoire de sa chute dans un puits , tandis qu'il regardait les astres, npa^. xxYi; anecdote vraie ou fausse qui du Théélète a passé partout. Le chapitre xx contient une prétendue sentence d*Héraclite sur son horreur pour la foule et la

démocratie^ elc èfi.ol àvTi TcoXXtov , xxl Xi'^tù toutg Kcd Trapà IIsp-

oE^ovY) (dv, sentence qui n'est pas autre chose qu*un fragment déûguré d*une épigramme sur Heraclite, que cite Diogène de Laêrte ^. Est-ce bien encore à Heraclite qu'appartient ce vers du chapitre xlix?

Vux'Joi PpoTÉaiç ôfltvaTOç b'^^^at, '^Evéodat. 1^8 âmes des mortels périssent par rhumidité.

L'afGrmative paraît toute naturelle quand on songe que c'est là en effet le fond de la doctrine d'Heraclite (àuv) ou ^y)pà ()>uxri àpî<m)), et quand on lui voit expressément attribuer ce même vers, avec quelques variantes, par

i. Horace a dit. épU. i :

« Sant certa piacula , qoœ te « Ter purô lecto poterant recreare libello »

Proclns a dit de mémo , avec plus de mélancolie et moins de simplicité, dans son Hymne aux Muses :

Al «J'u^^à? , jcarà ps'vôoç dcXe>>C{iiva; PtOToio, A-/,pàvTGi; TsXsTTÎaiv Ê-yspaivocov àiro piêXwv,