IV

98 PHILOSOPHIE GONTBIIPORAINB.

£o ^1832 et en ^834, M. Linberg ^ et M. Henry ^ avaient traduit mes Leçons , et au moment même où j'écris ces lignes, M. Ripley vient de placer la seconde préface des Fragments, avec plusieurs autres morceaux qui m'appartiennent, en tête des Philosophical Miscellanies ^ exclusivement tirés d'écrivains français. En ^ 836 et à 837, M. Brownson ^ a publié une apologie de mes principes où brille un rare talent de pensée et de style. Mais savez-vous ce qui accrédite la nouvelle philosophie française \k New- York et à Boston ? c'est, avec son caractère moral et religieux, sa méthode, cette méthode psychologique qui fait presque sourire M. le président deTAcademie royale de Munich. Il y a plus; dès que cette méthode franchit certaines limites et s'élève à une certaine hauteur, les esprits les plus énergiques ont peine à la suivre^ et reculent devant des conclusions dogmatiques qui, en Allemagne, ne souffrent pas la moindre difficulté et sont admises comme d'elles-mêmes. La philosophie en Amérique est toujours un peu sous le poids de l'article de VEdinhurg Review de -1 829 ® , article admirable et

4, Introduction la the History of Philosophy, iranslated by H. G. Lioberg, Boston, 4832.

3. Eléments of Psychology, included in a critical Examinalion of Locke's Essay on the human Under standing, translated by C. S. Henry, with an introduction, notes and additions; Hartford, 4834.

5. Philosophical Miscellanies, translaled from the french, witU introdnctory and critical notices, by G. Ripley, 2 vol. Boston, 4838.

A. The Christian Examiner, septemb. 4836, Cousin*s Philosophy; ibid., may 4837, Récents Contributions to Philosophy,

5. Voyez dans le Boston quarterly Review, 4838, No4, Janaary, an article de M. Brownson : Philosophy and common Sensé, en réponse à un article du Christian Examiner, nov. 4837, intitulé : Locke and Transcendentalisls,

6. J'ai déjà cité cet article dons la préface de la 2« édit. des Fragtnents; je le rappelle avec grand plaisir comme an chef-d'œuyre de critiqoe. Un

qui place bien haut son auteur, mais dout la conclusiou peu dissimulée est que la psychologie et la logique sont les seules parties certaines de la philosophie, et qu'au delà il faut savoir douter et ignorer.

Je serais Ingrat envers Tltalie, si je ne remerciais ici publiquement le plus célèbre de ses philosophes, M. Galluppi, professeur de philosophie à runiversilé de Naples, qui, après avoir introduit Kant dans la patrie de Vico et de Genovesi, est descendu jusqu'à traduire lui-môme les Fragments^. Un autre excellent esprit, M. Mancino, professeur de philosophie k TUniversité de Païenne, a comme naturalisé Péclcctisme en Sicile^; tandis qu'à l'autre bout de la péninsule italienne, M. Poli, professeur de philosophie à l'Université de Padoue ^, et l'ingénieux et souvent profond abbé Rosmini ^, l'un avec une adhésion presque entière, l'autre avec une critique sévère, mais toujours bienveillante, appelaient l'attention sur la nouvelle philosophie.

écriTaiii français, M. Peisse a reproduit, avec nn talent qui lai est propre, les objections de YEdinhurgh Review, dans divers articles du Na- Honal, particulièrement dans les nos du 2S septembre et 29 octobre 4885.

4. La filosofia di Vittorio Cousin, tradotta dal francese ed esaminata dal barone Pasquale Galluppi, da Tropea, 2 vol. in-8o. Napoli, 4831-4852. Voyez aussi un autre ouvrage du même auteur, où les observations critiques jointes à la traduction des Fragments sont développées avec beaucoup de clarté et de force : Filosofia délia volontà, 2 vol. in-8o. i^apoli, 4852-4854.

2. Elemenii di filosofia. Palermo, 2 vol. in-8o, 4855-4856. Voyez surtout vol. 1er, p. 9, le cbap. Staio attiiale délia filosofia. Cet ouvrage fait, dit-on, la base de l'enseignement dans tous les collèges de la Sicile.

5. Manuale délia Sloria délia filosofia di G, Tennemann. Supplimenti di B. Poli, 5 vol. Milano, 4 832- 48:^6.

4. Nuovo Saggio sulV Origine délie Idee^A vol. Rome, 4850, t. 2, p. 540 : SulPunto di Partenza délia filosofia del sig. prof. Cousin. -^ Il a paru aussi à Lugano, cbez Rnggia, une traduction italienne de la première préface des Fragments en 4829, et de la seconde en 4854.

400 PHILOSOPHIE CONTEMPORAII<Œ.

Je ne discute point; je raconte. Je rappelle les écrits les plus remarquables que la dernière édition des Frag-menis a fait éciore, et m'abstiens de les juger. Aussi bien la polémique établie sur la nature et la portée de la méthode philosophique ne cessera pas demain ; elle est désormais attachée au mouvement même de la philosophie de notre temps ; tout système de quelque importance la reproduira nécessairement , et, un jour ou l'autre , l'occasion se présentera d'y intervenir k mon tour et de m'expliquer tout a mon aise sur les objections qui me sont arrivées des divers points de l'horizon philosophique. Je puis du moins déclarer que ces objections n'ont pas ébranlé ma conviction, et le temps fera voir qu'il n'est pas diCGcile de les réfuter les unes par les autres. A mes adversaires je n'aurai qu'à opposer mes adversaires eux-mêmeS; et s'ils veulent bien se laisser ici représenter un moment par M. Schelling et par M. Hamilton \ c'està-dire, par le plus grand penseur et par le plus grand critique de notre siècle, je leur adresserai par anticipation , avec quelque conOance , cette brève et très-simple réponse.

A l'Allemagne et a M. Schelling, je dirai : A votre superbe dédain pour la méthode psychologique, permettezmoi d'opposer l'autorité de M. Hamilton et de tous mes autres adversaires. Si cette autorité ne vous suffit pas, j'y joindrai celte de trois personnages, qui peut-être vous paraîtront d'un certain poids : ce sont Socrate, Descartes et Kant, le père de la philosophie allemande; sans parler de

4 . Antear de l'article ci-dessus mentionné de YEdinburg Beview, octobre 4829, no 99, Jlf. Cousin*s Course of philosophy^ et de plusieurs autres articles aussi remarquables par rérudition que par la dialectique.

Ficbteet de Jacobi; car, pour le dire en passant, avant la Philosophie de la nature^ l'excellence de la méthode psychologique était aussi incontestée en Allemagne qu'elle Test encore aujourd'hui dans tous les autres pays.

Et que mettez- vous à la place de celte méthode ? Autrefois du moins il y avait t intuition intellectuelle. Mais de deux choses l'une : ou l'intuition intellectuelle tombe sous l'œil de la conscience, ou elle n'y tombe pas. Si elle n'y tombe pas , d'où la connaissez-vous? qui vous a révélé sa merveilleuse existence ? de quel droit, a quel titre en parlez- vous? Sicile tombe sous l'œil de la conscience, nous voilà ramenés à la psychologie et je vous renvoie à vos propres objections.

Elles se réduisent à cet argument : la psychologie ne peut conduire à la métaphysique, aux objets réels, aux existences; car elle ne sort pas de la conscience , et tout ce qui est dans la conscience est purement subjectif *. Voilà donc ce redoutable principe. Mais ce principe n'est qu'une assertion : où est sa preuve ? Selon nous , c'est la raison qui connaît directement la vérité, et non pas seulement les vérités abstraites, les principes universels et nécessaires, mais les objets réels, les existences. La question est de savoir si cette puissance de la raison est moins légitime parce qu'elle tombe sous l'œil de la conscience. Or, qui a démontré que la conscience ne contemple pas seulement ce qu'elle voit, mais qu'elle a l'étonnante propriété de le métamorphoser de son magique regard et de lui imposer sa propre nature? Dans ce cas, toute vérité est à jamais subjective ; car toute vérité ne peut être con-

\ . Voyez ma réfatation détaillée de ce principe qu'on ne se lasse pas de répéter au deUt du Rhin, l^série, t. V, Ecol^ d$ Kant, leç. tiii».

nue que par nn espril qui en a conscience. Si par cela seule elle est subjective , l'objectivité de la connaissance est une chimère ; c'esl même une extravagance; car elle forme un problème dont les conditions, également nécessaires, sont contradictoires ; ce problème exige en effet un esprit qui connaisse la vérité, et il exige en même temps que cet esprit ne sache pas qu*il la connaît, ce qui implique contradiction. Dieu lui-même ne connaît lés choses qu'en sachant qu'il les connaît; le sentiment de sa science lui serait donc à lui-même une infranchissable barrière qui le séparerait k jamais de la connaissance réelle. Tout cela n'est pas sérieux. Ou il faut soutenir que la raison est incapable par elle-même de connaître les êtres, ou, si on ne le prétend pas pour ne pas détruire toute philosophie à sa racine, il faut avouer que la raison n'est pas frappée d'impuissance pour agir sous l'œil de notre conscience. Elle ne change pas pour cela de nature; elle ne perd pas la force divine qui est en elle et les ailes qui lui ont été données pour atteindre les êtres et s'élever jusqu'à celui dont elle émane. La conscience atteste ce magnifique développement de la raison ; elle ne le fait pas, et il ne lui appartient pas d'en altérer le caractère.

Et puis, à quel Dieu aspire aujourd'hui M. Schelling? Est-ce à l'abstraction de l'être dont j'ai pris la liberté de me moquer un peu , avec tout le respect que je dois et que je porte à la mémoire de M. Hegel * ? Non assurément. Est-ce à l'identité absolue du sujet et de l'objet, de la philosophie de la nature ? Il ne paraît pas. Le Dieu de M. Schelling est le Dieu spirituel et libre du christianisme.

/. Plus haut, 2« préface, p. f », tqq.

J'y applaudis de tout mon cœur; mais qui peut mieux nous guider dans cette route nouvelle que Tétude approfondie de l'être intelligent et libre que Dieu a fait à son image, et où il a mis des caractères qu'il est impossible de bien reconnaître dans l'homme , et de consentir ensuite à ne plus retrouver dans leur cause première , agrandis et amplifiés de toute la grandeur de l'être infini? Si Spinoza avait su que Tbomme est essentiellement doué d'activité et de liberté , il n'eût pas dépouillé Dieu de tout attribut semblable, et son Dieu n'eût pas été seulement une substance, mais une cause, j'entends une cause digne de ce nom. La connaissance de Dieu achève la connaissance de l'homme, mais la connaissance de l'homme commence la vraie connaissance de Dieu. Ne méprisez donc pas tant une méthode qui mène a de pareils résultats.

Un mot maintenant k M. Hamilton et k mes adversaires d'Ecosse et d'Amérique.

Vous admettez la méthode psychologique comme la vraie méthode philosophique, et vous en faites gloire ; mais vous n'êtes pas bien sûrs que cette méthode conduise légitimement à l'ontologie; et au lieu de sacrifier, comme l'Allemagne et M. Schelling, la psychologie a l'ontologie, c'est celle-ci que vous sacrifiez à eelle-la; par vertu scientifique vous vous résignez à vous passer de l'ontologie; vous m'exhortez à en faire autant, et à savoir ignorer ce qu'il n'est pas donné à l'homme de connaître. Qu'est-ce à dire? N'ayons pas peur des mots. L'ontologie, ce n'est pas moins que la science de l'être, c'est-àdire en réalité des êtres, c'est-à-dire de Dieu, du monde et de lliomme. Voilà donc ce que vous me proposez d'i-

gnorer par scrupule de méthode 1 Mais si votre science n'aKeint pas jusqu'à Dieu, ni jusqu*k la nature, ni jusqu'à moi, que m'importe ce qu'elle m'enseigne?

Aux contempteurs de la méthode psychologique j'opposais tout à l'heure les grands noms de Socrale, de Descartes et de Kaai. A ses partisans exclusifs j'oppose maintenant les noms tout aussi imposants de Platon, d'Âristote, de Leibnitz, et cette même philosophie allemande qui compte déjà presque un demi-siècle de durée et de progrès, et qui est incontestaldement la première des philosophies modernes depuis le cartésianisme. Toutes les grandes philosophies ont été dogmatiques. Qu'auraient dit leurs immortels auteurs si on était venu leur enseigner que leurs sublimés travaux sur le monde et sur Dieu sont des spéculations oiseuses, et que la philosophie doit se borner à Tanalyse de la mémoire ou k celle de l'attention? A l'autorité du génie j'en ajoute une autre plus grande encore , celle du sens commun et du genre humain. Le genre humain, sans laisser enchaîner ses immenses besoins et ses puissants instincts par d'artiûcielles entraves, ne connaît-il pas sa propre existence, celle de ce monde qu'il habite, celle enGn de l'intelligence suprême, invisible et présente, qui perce de toutes parts sous le voile de l'univers ? Telle est la foi du genre humain. Je répéterai sans cesse que la mission de la philosophie est de l'expliquer, et non pas de la détruire. Toute philosophie qui reste au-dessous do la foi naturelle du genre humain prononce sa propre condamnation, et proclame elle-même que sa sagesse n'est pas sage ; car il n'y a pas de vraie sagesse k se séparer de ses sembtaMes ^ et

à rester en deçà comme k s'emporter au delà des convictions unanimes de la famille humaine.

Je pourrais aller plus loin ; je pourrais démontrer qu'en n'osant pas s'avancer dans le monde des existences, en s'arrêtant à la surface de la conscience, on s'est trompé si on croit s'être ménagé un terrain borné, mais du moins ferme et solide. Non , une saine logique ne laisse point cet asile aux partisans exclusifs de la psyciiologie. En effet si, comme ils le prétendent , la raison n'a pas le pouvoir de nous faire connaître les êtres avec certitude, comment trouve-t-elle la certitude et celte valeur absolue dont on la suppose dépourvue, lorsqu'elle s'applique aux phénomènes, et par exemple à ceux de conscience ? Il s'agit toujours de connaître , et c'est la même faculté qui connaît; d'où viendrait donc aux phénomènes ce privilège de fonder une connaissance certaine? k quel titre croirait-on légitimement que ces phénomènes ont une existence réelle, et que tout cela n'est point un rêv0? A parler à la rigueur , il nous faudrait douter aussi de la réalité des phénomènes de conscience, c'est-à-dire de la réalité de notre propre pensée, de la réalité même de notre doute. La raison, sûre d'elle-même, peut faire au doute sa part lorsqu'il tombe sur tel ou tel point, où elle même afûrme qu'il ne lui convient pas d'affirmer encore. Mais qui sera le maître de faire au doute sa part lorsqu'il porte sur le fond même de la vie intellectuelle et morale, sur Tautorité et la véracité de la raison, principe unique de toute certitude, de toute vérité , de toute lumière, au dehors comme au dedans de la conscience ? C'est dans ce sens qu'il faut entendre cette forte maxime de M. Royer- Gollar4: « Ou ne fait point au scepticisme sa part; dès

qu'il a pénétré dans l'enLeDdement, il l'envahit tout entier. I)

Ainsi, pour me résumer, je renouvelle ce défi a mes diiïérentB adversaires, a ceux-ci, qui dogmatisent en mélapliysiqua sans avoir traversé la psychologie, d'éviler l'hypottiÈsc, alors mùme qu'ils rencontreraient la vérilé; à ceux-là, qui parlent de la psychologie mais qui s'y arrâleni, d'éviter le scepticisme, et le scepticisme le plus absolu. L'hypothèse et le scepticisme, voilà les deux conséquences que te raisonnement impose tour k (oui a mes ditrérents adversaires et dont je leur laisse le choix. Pour moi, je n'accepte ni l'une ni Taulre, J'aspire ouvertement à un dogmatisme philosophique, aussi éleudu que la foi naturelle du genre humain, ei je pense qu'il y Saul marcher et qu'on y peut arriver par la même route que le genre humain a suivie, le grande roule de l'expérience intérieure et extérieure, sous l'aulorilé et à la lumière de la foison, Iclle qu'elle se manifeste dans la conscience.

Je ne veux pas poser la plume sans répondre encore brièvement h des attaques d'une lout autre nature, dont la persistance, malgré toutes mes explications, mo prouve qu'il peut y avoir queb[ue chose à changer au moins dans rcxpressioii de ma pensée. Je veux parler de cette vague accusation de panthéisme que j'ai souvent confondue, et avec laquolle j'en veux Unir.

Cette accusation se funde sur les deuv propositions suivantes, que l'on m'attribue :

1° Il y a une seule et unique subslanco, dont le moi et le non-moi ue sont que des modifications ;

2° La créalion du monde est nrâessaire.

Or, je déclare rejeter absolument et sans réserve ces

m DE LA TROISIÈME ÉDITION- 407

deux propositions, au sens taux et dangereux qu'il a plu de leur douner.

^° Dans les rares eudroits où j'ai parle de la substaDce unique, il faul entendre ce mot de substance, non dans son acception ordinaire, mais comme l'ont entendu Platon, les plus illustres docteurs de l'Église, et la Saiute- Ecriture dans la grande parole : Je suis celui gui suis. Evidemment, il est alors (jucslion de la substance qui existe d'une existence absolue et él^rnclle, et il est biou certain qu'il n'y a et qu'il ne peut y avoir qu'une seule substance de celte nature.

Jamais je n'ai dil, ni pu dire, que le moi et le non moi ne sont que des modilicatïons d'une substance unique, et j'ai dit cent fois le contraire. Si j'ai quelquefois dësis^né le moi et le non-moi par le mot de pliénoménes, c'est par opposition 'a celui de substance, entendu au sens platonicien, et réservé à Dieu; et je ne conçois pas pourquoi de cette opposition, qui n'est pas contestée, ou a voulu conclure qu'à mes yeus ces pliénoniL'nes n'existaient pas réellement à leur manière, et avec l'indépendance limitée qui leur appartient? Comment aurais-je pu faire du moi et du non-moi de simples modi^ ficalions d'un autre être, quand j'établis partout que ce sont des causes, des forces, au sens de Lcibnitz, et quand toute ma pliilnsopbie morale et politiqxie repose sur la notion du moi cansidcré comme une force cssenliclle— ment douée de liberté? Enliu, après avoir si souvent démontré, avec Leibnitz et M.deBirao, que la notion do cause est le fondement de celle de suiistance, pouvais- Jo croire qu'il me fut uécess;ûre de déclarer que lo moi et lo nuD-mtii, étant des causes et des forces, sont des sub-

Stances, et si Ton veut des substances unies , dès qu'on cesse de prendre le mot d'être et de substance dans la haute acception que j'ai tout k l'heure rappelée? Au reste, si cette expression de substances finies peut aller au-devant d'honnêtes scrupules , je consens bien volontiers à l'ajouter partout à celle de forces, appliquée à la nature et a l'homme. Il vaut cent fois mieux éclaircir ou réformer un mot, même sans nécessité, que de courir le risque de scandaliser un seul de nos semblables, y 2^ Reste la nécessité de la création. Â la réflexion, je

trouve moi-même cette expression assez peu révéren- . . cieuse envers Dieu, dont elle a Tair de compromettre la

J^ ' liberté, et je ne fais pas la moindre difficulté de la retirer; mais en la retirant je la dois expliquer. Elle ne couvre aucun mystère de fatalisme : elle exprime une idée qui se trouve partout, dans les plus saints docteurs comme dans les plus grands philosophes. Dieu, comme l'homme, n'agit et ne peut agir que conformément à sa nature, et sa liberté même est relative à son esssence. Or, en Dieu surtout la force est adéquate à la substance, et la force divine est toujours en acte; Dieu est donc essentiellement actif et créateur. Il suit de là qu'à moins de dépouiller Dieu de sa nature et de ses perfections essentielles, il faut bien admettre qu'une puissance essentiellement créatrice n'a pas pu ne pas créer, comme une puissance essentiellement intelligente n'a pu créer qu'avec intelligence, comme une puissance essentiellement sage et bonne n'a pu créer qu'avec sagesse et bonté. Le mot de nécessité n'exprime pas autre chose. II est inconcevable que de ce mot on ait voulu tirer et m'imputer le fatalisme universel. Quoi! parée que je rapporte l'action de

Dieu k sa substance même> je considère cette action comme aveugle et fatale! ^oi, il y a de Timpiété k mettre un attribut de Dieu, la liberté, en harmonie avec tous ses autres attributs et avec la nature divine ellemême 1 Quoi, la piété et l'orthodoxie consistent à soumettre tous les attributs de Dieu à un seul, de sorte que partout où les grands maîtres ont écrit : les lois éternelles de la justice divine, il faudra mettre : les décrets arbitraires de Dieu ; partout où ils ont écrit : il convenait à la nature de Dieu , a sa sagesse, a sa bouté, ele.> d*4gir de telle ou telle manière, il faudra mettre que iila ne convenait ni ne disconvenait a sa nature, mais qu'il lui' a plu arbitrairement de faire ainsi I C'est la doctrine de Hobbes sur la législation humaine transportée a la légis* lation divine. Il y a plus de deux mille ans Platon foudroyait déjà cette doctrine et la poussait dans VEuthy-phron aux absurdités les plus impies. Saint Thomas la combattit dès qu'elle reparut dans l'Europe chrétienne, et on pouvait croire qu'elle avait péri sous les conséquences qu'en avait tirées l'intrépide logique d'Okkam. Mais allons à la racine du mal ; a savoir, une théorie incomplète et vicieuse de la liberté. C'est ici qu'éclate fa puissance de la psychologie. Toute erreur psychologique entraîne avee elle les plus graves erreurs ; et pour s'être trompé sur la liberté de l'homme, on se trompe ensuite presque nécessairement sur la liberté de Dieu. Je crois avoir prouve ailleurs *, sans vaine subtilité, qu'il y a une distinction réelle entre le libre arbitre et la liberté. Le libre arbitre, c'est la volonté avec l'appareil de la déll-

4. Partout dans mes écrits. Voyez plus haut, préface de la 4re édition, p. 28.