IV. M

satisfaction : souvent même nous sacriQons l'amour-* propre à rappélity quand nous cédons à Taltrait d'un plaisir présent dont nous n'ignorons pas les conséquences funestes.

Les désirs diffèrent des appétits en ce que, -1^ ils ne naisseni^int du corps, 2° ils ne sont pas périodiques, 3^ ils ne^ssent point quand ils ont obtenu un objet particulier.

Les principes actifs les plus remarquables qui appartiennent à cette classe sont le désir de savoir, le désir de société , le désir d'estime , le désir de puissance ou le principe d'ambition , le désir de supériorité ou le principe d^émulalion.

En parlant du désir de curiosité, l'auteur montre fort bien que ce n'est point un principe intéressé. Comme l'objet de la faim, dit-il , n'est pas le bonheur, mais la nourriture , de même l'objet propre de la curiosité n'est pas le bonheur, mais la connaissance.

Le désir de société est instinctif. Indépendamment de la bienveillance naturelle et des avantages que nous trouvons dans la société, un penchant invincible nous fait rechercher la compagnie de nos semblables , parce que Texpérience des plaisirs de la vie sociale et des biens de toute espèce qui en sont inséparables, et Tinfluence de l'habitude, fortifient et accroissent en nous le désir de société. Quelques philosophes, dit M. Dugald-Stewart , ont prétendu que c'est un sentiment factice. Mais que le désir de société soit primitif ou factice ^ toujours est il vrai qu'il faut le ranger parmi les principes qui aujourd'hui gouvernent universellement la conduite des hommes. Ici se découvre le caractère de la philosophie écossaise ,

plus occupée à constater la vérité des faits actuels qu*k rechercher leur origine.

Ce qui prouve, dit M. Dugald-Stewart, que le désir de restime est un désir originel , c'est Tcinpire suprême qu'il exerce sur Tâme. On voit tous les jours l'amour même de la vie céder au désir de Tcstime, et d'une estime qui^ ne regardant que notre mémoire, ne peut être accusée d'intéresser notre amour-propre. Si , en effet, le désir de l'estime n'est point un principe primitif, il est difficile de concevoir qu'aucune association d'idées eût pu produire un nouveau principe plus fort que tous les autres. Gomme nos appétits de la soif, de la faim, sans être des principes intéressés, servent immédiatement à la conservation de Tindividu, de même le désir de Testime, ^ sans être un principe social ou bienveillant , sert immédiatement au bien de la société.

M. Dugald-Stewart rapporte ati désir du pouvoir et au plaisir d'orgueil qu'excite en nous la conscience de nos forces , l'audace de la jeunesse pour tous les exercices violents, Tambition de l'âge mûr, les jouissances de l'orateur, celles même du philosophe, l'amour de la propriété , de Targent , de la liberté même. L'esclavage, dit M. Dugald-Steward, nous déplaît, en ce qu'il borne notre pouvoir. Ce n'est point que M. Dugald- Stewart fonde uniquement l'amour de la liberté sur le désir du pouvoir ; il ne prétend qu'indiquer un certain rapport entre ces deux principes. De même il rattache en partie au désir du pouvoir l'amour de la tranquillité et le plaisir même de la vertu, a Une certaine élévation a d'âme et un noble orgueil, dit-il, sont les sentiments « naturels de l'homme qui se sent la force de maîtriser

« ses passions et de n'obéir qu'aux conseils du devob « de rtionneur. »

M. Dugald-Stewart place avec raison parmi les déjlil^' 'î rémulation ou le désir de supériorité, que Ton a coQlil#K j de ranger parmi les affections, parce qu'elle est ocdii^^ rement accompagnée de malveillance pour nos AWÊtk mais Taffection malveillante n'est qu'une çircoMWP particulière; le désir de supériorité est le principe #c|l|k Quand l'émulation est accompagnée d'une affeetfaMT^nlt* veillante, ce qui n'arrive pas toujours, elle pr^id Mi Mdl d'envie. M. Dugald-Stewart dislingue soigneiNSpielirt , d'après Butler, ces deux principes d'action : a L'émula- « tion est proprement le désir d'être supérieur à ceux « avec qui nous nous comparons : chercber à obtenir « 4»tte supériorité en rabaissant les autres, voilà l'en- « vie. »

Gomme M. Dugald-Stewart distingue des appétits factices, il distingue aussi des désirs factices : ce qui nous fait obtenir l'objet de nos désirs naturels est, par cela même, désiré à son tour, et acquiert souvent avec le temps, dans notre opinion , une valeur indépendante. De là le désir de l'argent, des meubles riches, etc.; leur origine s'explique aisément par le principe d'association.

M. Dugald-Stewart entend par affections tous les principes actifs dont la fin et l'effet direct est de causer da plaisir ou de la peine à nos semblables : de là la distinction de nos affections bienveillantes et malveillantes.

Les plus importantes de nos affections bienveillantes sont toutes les affections de famille , l'amour, l'amitié , le patriotisme, la bienveillance universelle, la pitié en-

'j^ISQUISSES DE PHILOS. MORALE PAR D. 8TEWART. 425

.Jfif6 les malheureux, elles affections particulières qu'eiciiQBt les qualités morales, telles que le respect, Tadmira*

I etc. '\Mk Dugald-Stewart reconnaît que les recherches sur

e de nos affections sont très-curieuses : mais, Éb dirigé par Tesprit général de sa philosophie, il |ll#fère de beaucoup celles qui ont pour objet la nad^i affections, leurs lois et leur usage. 11 admet q«6 les diverses affections bienveillantes qu'il énu- 4Mi#ontpas toutes des principes primitifs et des faits rédhictibles ; il dit lui-môme que plusieurs de ces affecons peuvent se résoudre dans le môme principe général, ifféremment modi6é , selon la circonstance où il agit : ais il n'entre pas dans ces discussions intéressantes ^ Et contente de présenter de sages réfleiLions sur la 0iture t le caractère général des affections bienveillantes. « L^exercice de toute affection bienveillante, dit-il, est accompagné d'un sentiment ou d'une émotion agréable ; nous leur devons une si grande partie de • i« notre bonheur, que les écrivains dont l'objet est d'oc- « cuper l'âme agréablement s'adressent surtout aux affec- « tiens bienveillantes. De là le principal charme de la « tragédie, et de toute espèce de composition pathé- « tique. »

Après avoir remarqué que les plaisirs des affections bienveillantes ne sont pas bornés aux affections vertueuses, et qu'ils se mêlent souvent k des faiblesses cou* pables , l'auteur ajoute que , a lors môme que les affect tiens bienveillantes sont trompées et n'obtiennent pas t leur objet, il y a encore un secret plaisir mêlé avec la i peine, et que le plaisir môme domine ; mais, malgré le

d plaisir attaché à l'exercice des affections bienveillantes, « rintérêt n'est point la source de ces affections. »

M. Dugald-Stewart arrive aux affections malveillantest Il doute qu'il y ait dans l'âme d'autre principe inné de ce genre que le ressentiment. Le ressentiment est instinctif ou délibéré. Le ressentiment instinctif agit dans l'homme comme dans Tanimal ; il est destiné à nous garantir de la violence soudaine , dans les circonstances où là raison viendrait trop lard à notre secours; il s'apaise aussitôt que nous apercevons que le mal qu'on nous a fait était involontaire. Le ressentiment délibéré n'est excité que par l'injure volontaire, et par conséquent il implique un sentiment de justice, de bien et de mal moral. Le ressentiment qu'excite en nous l'injure faite à un autre s'appelle proprement indignation. Dans ces deux cas , le principe d'action est au fond le même ; il a pour objet, non de faire souffrir un être sensible, mais de punir l'injustice et la cruauté. Comme toutes les affections bienveillantes sont accompagnées d'émotions agréables , toutes les affections malveillantes sont accompagnées d'émotions pénibles. Gela est vrai même du ressentiment le plus légitime.

L'auteur termine la revue des principes actifs précédents par quelques réflexions sur les passions. « Le mot passion, dit-il, ne s'applique, dans sa rigueur, a aucun « de ces principes actifs en particulier, mais à tous en gé- « néral, quand il passe les bornes de la modération, »

L'amour-propre vient ensuite, a Si la constitution de

« riiomme, dit M. Dugald-Stewart, n'était composée

« que des principes précédents, elle différerait peu de celle

« des animaux ; mais la raison met entre l'homme et

€ VaDïmaX une différence essentielle. L'animal est inca-

« pable de prévoir les conséquences de ses actions ; au-

f tant que nous en pouvons juger, il cède toujours a

« rimpulsion du moment : mais l'homme est capable

« d'embrasser d'une seule vue ses divers principes d'ac-

« tious, et de se faire un plan de conduite. Or tout

« plan de conduite suppose le pouvoir de résister à un

« principe d'action particulier. Cette force de résister est

« Tamour-propre. Ce qui distingue encore, en général,

f Tbomme de Tanimal , c'est que Thomme est capable

« de mettre k profit l'expérience du passé , de fuir lès

fl plaisirs dont il connaît les suites fâcheuses, et de se

« résigner à quelques maux présents, dans Pespérance

€ de grands avantages futurs; en un mot, l'homme est

« capable de se former la notion générale du bonheur^

« et de délibérer sur les moyens les plus sûrs pour y

« parvenir ; l'idée même du bonheur implique que le

« bonheur est un objet désirable par lui-même , et par ^

« conséquent Tamour-propre est un principe d'action

« très-différent de ceux que nous avons considérés jus- «

« qu'ici. Ceux-ci pouvaient venir de dispositions natu-

f relies arbitraires ; voilà pourquoi on les appelle prin-

« cipes ou penchants innés : mais le désir du bonheur

« appartient nécessairementàtoutecréature raisonnable,

« et on peut l'appeler principe raisonnable d'action. »

Nous arrivons maintenant à celte classe de phénomènes qui constituent spécialement la moralité de l'homme, et ^^ que pour raison l'auteur rapporte à un principe particu- wKm lier, qu'il appelle le principe moral par excellence. Voici '^ les considérations , c'est-à-dire les faits , qui séparent le principe moral de tous les autres principes aux yeux de M. Dugald-Stewart.

4<> 11 y a dans toutes les langues humaines deux termes qui correspondent a ceux de devoir et d'intérêt, lesquels ont une signification tout à fait distincte.

2^ Le spectacle du bonheur et celui de la vertu excitent en nous des impressions qu'il est impossible de con« fondre.

3® Quoique le devoir et Tintérôt bien entendu s'accordent généralement, et qu'après tout, même ici bas, la vertu soit la vraie sagesse, ce n'est pas là une vérité qui se présente immédiatement à tous les hommes. Elle est le fruit d'une longue expérience de la vie, et ne se découvre que très-tard à la réflexion. On ne peut donc ramener à cette connaissance tardive et assez rare de l'utilité de la vertu le sentiment du devoir qui est commun à tous les hommes , et qui se produit dès la première période de Texistence, dans l'enfance même de la raison, avant que Thomnie soit capable de s'élever à la notion générale du bonheur.

On a prétendu que les lois de la morale sont l'ouvrage des pliilosophes et des poliiiques, qui les ont répandues de bonne heure dans l'espèce humaine, et que ces lois ne paraissent naturelles qu'à la faveur de l'éducation, qui les enracine d'abord dans tous les cœurs ; on invoque, en témoignage de cette doctrine, la diversité des opinions morales qui partagent les peuples , et celle des jugements moraux dans des cas semblables. Mais d'abord le pouvoir si vanté de l'éducation a ses limites. Ensuite, comment l'éducation met-elle tant de variété parmi les caractères humains? C'est par l'association des idées. Or l'association des idées présuppose elle-même l'existence de sentiments primitifs, avec lesquels les circonstances exté-

riêures doivent nécessairement se combiner pour agir sur l'homme, et lui imprimer des formes accidentelles. L'éducation diversiGe les applications d'un principe, mais elle ne peut créer le principe. Les faits historiques que Ton allègue pour prouver que nos sentiments moraux sont des sentiments factices se trouvent faux à Texamen, ou conduisent môme k des conclusions entièrement opposées a celles qu'on en prétend tirer; et quant à la diversité de nos jugements moraux, on peut Texpjiquer sans détruire les distinctions morales. M. Dugald-Stewart la rapporte à trois causes générales : -1® la diversité de civilisation ; 2® la diversité d'opinions sur d'autres sujets ; 3"" la différence de l'importance morale que présente la môme action envisagée sous des points de vue différents.

EnGn, la doctrine qui réduit le devoir à Tintérôt mène immédiatementetinévitablementàcette conséquence, que le motif des actions humaines est au fond le môme ; que ce qu'on appelle vice et vertu, bien et mal , mérite et démérite , tout cela part du môme principe. Mais c'est un fait que la nature humaine envisagée dans un pareil sys« tème excite eu nous une profonde mélancolie ; et comment expliquer le fait incontestable de cette impression pénible autrement que par un sentiment naturel du bien moral qui se révolte en nous? S'il est vrai qu'il n'y ait aucune distinction réelle entre la vertu et le vice, pourquoi y a-t-il des caractères que nous estimons et d'autres que nous méprisons? Pourquoi l'orgueil et Tintérôt nous paraissent-ils des motifs de conduite moins honorables que le patriotisme, l'amitié, et un attachement désintéressé a ce que nous croyons notre devoir ? Pourquoi l'espèce humaine nous plaît-elle plus dans un système que

dans un autre? C'est rartiflce ordinaire de certains moralistes de confondre le fait et le droit, et de substituer sans cesse une satire du vice et de la folie a une analyse philosophique de nos principes naturels. Mais quand on admettrait la vériié de leur peinture, la tristesse et le mëcontentement qu'elle laisse dans Tâme démontreraient assez que nous sommes faits pour aimer et admirer le beau moral, et que cet amour et cette admiration sont des lois originelles de la nature humaine.

L'extrcme simplicité de ces considérations n'en diminue point la solidité et la force ^ Pour les développements dont elles auraient besoin , et qui leur manquent ici nécessairement, nous renvoyons le lecteur aux grands ouvrages de morale qui ont paru en Europe dans ces derniers temps, et qui tous, composés dans des vues si diverses par des hommes d'un esprit très-indépendant , étrangers l'un à l'autre ou adversaires déclarés, se rencontrent pourtant sur ce point, que la vertu n'est point l'égoïsme. Qu'il nous soit permis d'en indiquer deux : l'un qui appartient à la France^ et que pour cette raison nous nous faisons un devoir de tirer de l'injuste oubli où il est tombé, c'est une Lettre de M. Turgot à M, de Condorcet, sur le livre d'Helvétius ^ ; l'autre est la Critique de fa [Raison pratique de Kant, ouvrage que nous ne craignons pas de signaler comme le monument le plus imposant et le plus solide que le génie philosophique ait jamais élevé à la vraie vertu, à la vertu désintéressée'.

S'il est facile de reconnaître que le principe moral est

4. On les trouve déjà dans Hutcbeson, dans Smith lui-même, et surtont dans Reid. Voyez A re gérie, t. IV, passim.