IV

après lui; et comme, en général, dans la philosophie , ridée de la méthode plane sur toutes les autres idées , et comme Gondillac et M. Laromiguière répètent souvent, ce que nous admettons volontiers, que la philosophie n'est qu'une méthode, nous insisterons d'abord sur la nature et le caractère précis de la méthode suivie par Gondillac et M. Laromiguière.

Nous commencerons par écarter la méthode d'enseignement, que Gondillac et M. Laromiguière ont trop souvent confondue avec la méthode de découverte, pour nous occuper uniquement de celle-ci. Or, à cet égard, nos deux philosophes se ressemblent tellement, que Ton peut prendre k volonté l'un pour l'autre, et qu'en examinant la méthode do M. Laromiguière , on examine aussi celle de Gondillaa.

<i L'idée de la méthode, dit M. Laromiguière (^^ leçon» p. 48), quoique assez facile a saisir, n'est pourtant pas une idée simple; quand nous saurons ce que c'est qu'un « principe et ce que c'est qu'un système , nous serons a bien prrs de savoir ce que c'est que la méthode. »

Maintenant, qu'est-ce qu'un principe et un système ? Laissons parler M. Laromiguière :

a Personne, dit-il (ib,, p. 50), n'ignore la manière « dont se fait le pain. On a du grain qu'on broie sous a la meule; le grain ainsi broyé est imbibé d'eau; il u prend ainsi de la consistance sous la main qui le pé- « trit; et bientôt l'action du feu le convertit en pain. a Voilà quatre faits qui tiennent les uns aux autres, mais u de telle manière que le quatrième est une modification « du troisième, comme le troisième est une modiflcation du second , et comme le second 0St une modiGcation

LEÇONS DE M. LAROMIGUIÈRB. 243

a du premier. Or, toutes les fois qu'une même substance « prend ainsi plusieurs formes l'une après Tautre, on « donne à la première le nom de principe. »

Et ajoutons^ pour compléter la pensée de l'auteur : a l'ensemble de ces formes qui s*engendrent l'une l'autre , on donne le nom de système,

La méthode qui systématise tous les éléments d'une science en les ramenant à un principe commun , a leur origine, cette méthode s'appelle d'un seul mot ana" lyse.

« C'est l'analyse y dit M. Laromiguière (ihid,^ p. 58), « qui y ramenant à l'unité les idées les plus diverses a qu'elle-même nous a données, fait produire a la faia blesse les effets de la force ; c'est l'analyse qui sans « cesse ajoute à l'intelligence , ou plutôt TinteUigeace est « son ouvrage, et la mélhode est trouvée. »

La méthode est trouvée! c'est ce qu'il s'agit d'examiner, en cherchant à se défendre de l'enthousiasme qui peut bien saisir le poète en présence d'une grande image, d'une inspiration sublime, et même le métaphysicien le plus méthodique a l'instant où il croit apercevoir une idée féconde , mais qu'il ne faut pas commencer par partager foi-mêrae, lorsqu'on veut savoir s'il est bien ou mal fondé, si réellement la méthode est trouvée. Et, selon nous, elle ne l'est pas; ou ,si elle se trouve dans la description qu'en vient de donner M. Laromiguière , elle s'y trouve si bien enveloppée sous des éléments étrangers qu'on a peine à l'y reconnaître.

Pour systématiser une science, c'est-à-dire pour ramener une suite de phéDomènes k leur principe , k un phénomène élémentaire qui engendre successivement lous

les autres , il faut saisir leurs rapports , le rapport de génération qui les lie; et pour cela, il est clair quMI faut commeucer par examiner ces différents phénomènes séparément. Cette opération , c'est Tobservation. Or, Tobservation peut bien conduire a Tunité, mais quelquefois aussi elle n'y conduit pas ; elle y conduit, si elle la trouve; elle la trouve , si Tunité existe : si Tunité n'existe pas , l'observation aura beau la chercher, elle ne la trouvera pas; elle n'y conduit donc pas nécessairement : observer est donc une chose, unir et systématiser en est une autre; ces deux opérations ne s'accordent donc que fortuitement, par l'effet de l'identité qui peut exister dans les choses observables. Alors nous ne ramenons pas les phénomènes à l'unité; mais nous voyons Tunité dans les phénomènes, parce que les phénomènes sont identiques. Si l'unité est une création de l'esprit, c'est une chimère avec laquelle l'observation et la vraie philosophie n'ont rien à voir; si c'est une réalité, c'est un fait, un fait d'observation, comme tout autre fait, comme la diversité ou la ressemblance. L'observation, si elle est exacte, le trouve même sans le chercher; de telle sorte qu'alors il n'y aurait pas même dans la méthode deux opérations, l'opération qui observe, et l'opération qui unit et systématise, mais une seule opération , savoir Tobservation, laquelle trouve ou ne trouve pas l'unité. Dans ce cas, la méthode consiste* rait uniquement dans l'observation ; et dans ce cas encore, si l'on veut donner un nom grec à l'observation , à la méthode, qui n'est pas plus grecque que française, et qui appartient à la raison humaine, on peut lui donner le nom d'analyscy cette expression marquant l'opération de l'esprit qui divise, qui décompose, c'est-k-dire qui tend k

LEÇOHiB DE M. LÂR0MI6UIÈBB. 245

Tobseryation ; car on n'observe, on n'observe bien qu'en décomposant : voilà pourquoi la langue grecque oppose Vanalyse à la synihèse, comme la langue française oppose la décomposition à la composition. Toutefois les définitions de mots étant libres/Saof Tinconvéaient de.con* fondre les idées par la confusion du langage convenu , on peut, si Ton veut, appeler analyse la réunion de Topération intellectuelle qui décompose et de celle qui comppse, de Tanalyse et de la .synthèse , comme les Grecs Fentendaient , et comme jusqu'ici l'entendait tout le monde : on peut encore , si on le veut, tppeler méthode en général c«s deux opérations, qui, au fond , constituent deux métbodes, et qui jusqu'ici passaient pour deux méthodes Afférentes. Les faits sont tout , les mots ne sont rien : qu'on fasse des mots ce qu'on voudra ; mais que les faits restent intacts , ainsi que leurs caractères. Quelque dénomination que l'on emploie, toujours est-il qu'unir et systématiser n'est pas décomposer et observer; que ces deux procédés, sans s'exclure, ne se suivent pas nécessairement; que, pour atteindre à la vérité, l'obser-* vation est incomparablement plus utile que la recherche de l'unité; et que, par conséquent, dans l'idée générale de méthode, la décomposition, en fait et en droit, précède la composition.

Condillac et M. Laromiguière font tout le contraire. Sans proscrire l'observation , ils insistent plutôt sur la composition, sur l'unité nécessaire à tout système. Pour ne point parler de Condillac, les passages de M. Laromiguière que nous avons cités plus haut sont décisifs. La tendance b l'unité est telle dans les Leçons de philoso^

2i6 PHILOSOPHIE GONTEMPOIAINB.

phie, qu'indépendamment de tous les passages où le professeur la recommande et où il la suit, il reste encore je ne sais quel esprit général qui y aspire sans cesse, qui se produit dans les mots comme dans les idées, qui remplit et anime le livre entier. Mais, qui ne voit que cette tendance à Tonité, cette supériorité accordée à Tesprit de système sur l'esprit d'observation, doit être funeste à la vraie science, laquelle repose sur les ftits *? Que dirait-on d'un chimiste qui , dans des leçons sur la méthode, la réduirait à la recherche de l'unité , à la recherche d'un élément unique,. simple, indécomposable, dont tous les autres ne fussent qae des formes , et dont la chimie entière ne fût que le développempiit? Un tel chimiste ne rappellerait-il pas le tempe de Saraœlse plutôt que le temps de Lavoisier? Que dirait-on do physiologiste qui recommanderait de chercher avant tout la fonction organique élémentaire? Que dirait-on du médecin dont la méthode médicale consisterait à réduire toutes les maladies h une seule, la goutte à la Gèvre ou la Gèvre à la goutte? Que dirait-on du physicien qui, au lieu d'ajouter la géométrie à Texpérience, prétendrait, à priori , construire la nature avec un x ou un yf N'est- il pas visible qu'aussitôt que l'esprit humain s'écarte de l'expérience, il s'écarte de la ligne droite de la science?

Ne serait-on donc pas fondé à dire à Condillac et à son école : i"* Sans prétendre que vous rejetez l'expérience, certainement vous insistez plus sur l'unité et l'esprit de

i. Sur le danger de chercher aTant tout l'unité systématiqne , Ue série t. il, leç. xfine, p. 229, et t. III, leç. in», Condillac, p. 158, sqq.

LBÇ0MS DE M. LAROipiGniÈRE. S47

système; dès là, votre méthode , sans être absolument vicieuse, contient déjà un germe funeste que Tapplication développera nécessairement.

2^ Quand même il serait Trai que, dans l'application, vous n'eussiez pas failli, le mérite en serait à vous, non pas à votre méthode; et notre remarque subsisterait toujours.

3^ Quoi qu'il en soit de notre remarque, si elle pèche , assurément ce n'est pas par une excessive témérité , et ce n'est pas a vous d'accuser vos adversaires d'être des esprits ambitieux et chimériques. En effet, quelle ambition que celle de voir tout en un , et même de ne vouloir rien voir autrement 1 car non-seulement Tunité est pour vous un résultat, mais c'est une loi, c'est un précepte, une méthode. Quand donc vous rencontrez sous votre plume les noms de philosophes étrangers ou de philosophes an-' ciens, les noms de Platon, des Alexandrins, de certains scholastiques , de Leibnitz ou de Spinoza , et d'autres modernes plus récents dont la gloire est l'orgueil desgrandes nations contemporaines, de grâce, moquez- vous moins de leurs prétentions, car les vôtres ne sont pas petites. Ces philosophes ambitieux , ces Illuminés , comme vous les appelez (tom. I, p. 42; tom. II, p. n2 — 449 etpa^sim)^ on ne sait pourquoi, peuvent-ils avoir été plus loin que vous? car encore une fois, qu'y a-t-il au-dessus et au delà de l'unité?

4° De plus , celte unité que vous cherchez , nous la souhaitons aussi; sans doute l'homme ne peut se reposer que dans Tunité: l'unité est la un dernière de la science; mais nous croyons que Tobservalion en est la condition , et, tout en cherchant la fin de la science , nous nous pé-

248 PHILOSOl^IË gontemporADÀ.

nétrons surtout du besoin d'accomplir ses conditions légitimes. Voyez donc qui de vous ou de nous se conforme le mieux à Tesprit des teiAps modernes, lequel n*est autre chose que la crainte de l'hypothèse , et la prédominance , quelquefois mêmeexcessive, de l'observation sur la spéculation.

Sans appliquer à M. Laromiguière ces paroles paciflques que nous n'adressons ici qu'au chef lui-même , à Gondiilac, nous ne pouvons nous empêcher de regretter que M. Laromiguière, qui sur d'autres points abandonne Gondillac, Tait sur celui-là si scrupuleusement suivi. Sa métliode est celle de Condillac ; elle en a tous les inconvénients; elle en a aussi tous les avantages, parmi lesquels il faut mettre au premier rang le talent de l'exposition et du style. Si toutes les idées sont réductibles à l'unité , si l'unité est la loi de la pensée humaine, Tanalogie est la loi du langage; aussi l'analogie est-elle le caractère éminent du style de Condillac et de M, Laromiguière. De la ce style heureux dont le secret consiste à aller sans cesse du connu à l'inconnu, et à répandre ainsi sur toutes les matières la lumière et l'agrément : de là cette élégance continue dont Condillac a transmis, avec sa méthode générale, Thabitude systématique à son heureux imitateur, qui , par un travail plus profond encore , une étude plus assidue, semble y avoir ajouté plus de force et plus de charme. Comme le système de M. Laromiguière n'est qu'une génération progressive d'idées, sa langue n'est qu'une traduction harmonieuse. L'habile écrivain vous conduit, vous promène, pour ainsi dire, d'une forme à l'autre, d'une expression à une autre expression , avec un art aussi profond et aussi subtil que

LEÇONS DE M. LAROMIGUlèaB. 219

l'habile dialecticien vous fait passer d'un principe plus ou moins prouve, mais eniin établi et convenu, a une consë(|uence immédiate qui elle-même engendre une conséquence nouvelle , d'où sort une suite de nouvelles conséquences toutes liées intimement l'une k l'autre , préparées et ménagées par des harmonies et des gradations qui , en se développant successivement sous vos yeux , vous charment sans trop vous surprendre, et vous éclairent sans vous éblouir. Malheureusement le talent d'eiposition , qui se prête aussi bien à Terreur qu'à la vérité, ne prouve rien pour ou contre un système.

Mais comment se fait-il que M. Laromiguière diffère, autant que nous l'avous annoncé, de Gondillac, si leur méthode est la même? c'est qu'ils l'appliquent diversement. Tons deux cherchent l'unité; mais Condillac la trouve dans une chose, M. Laromiguière dans une autre, et ces deux choses sont essentiellement opposées; de là, malgré l'identité de la méthode, la diversité des directions, qu'un reste d'habitude et des artifices de langage peuvent bien encore rapprocher sur certains points, mais sans pouvoir réellement les confondre; de là, les différences et les ressemblances que nous avons annoncées, et qu'il nous reste à développer.

Pour saisir nettement les différences qui existent déjà et les ressemblances qui se trouvent encore entre le système de M. Laromiguière et celui de Condillac, il faut bien concevoir ce dernier système, et surtout l'enchaînement du principe et des conséquences.

Le principe de Condillac est la sensibilité; il y voit Inintelligence tout entière. Toutes les facultés de l'homme

ne lui paraissent que le développement varié d'une première sensation.

A la première odeur, dit Gondillac (Traité des Sensti^ tionSf i^ part., chap. 2), la capacité de sentir est tout entière à Timpression qu'elle éprouve : voilà l'attention.

L'attention que nous donnons à un objet n'est, de la part de Tâme, que la sensation que cet objet fait sur nous. (Logique^ Vpart., chap. 7.)

Une double attention s'appellera comparaison; elle consiste dans deux sensations qu'on éprouye, comme si on les éprouvait seules, et qui excluent toutes les autres. (Log.y ^'« part., chap. 7.)

Un objet est ou absent ou présent: s'il est présent , l'attention est la sensation qu'il fait actuellement sur nous; s'il est absent, l'attention est le souvenir de la sensation qu*il a faite : voilà la mémoire. {Log., même chap.)

Nous ne pouvons comparer deux objets, ni éprouver les deux sensations qu*ils font exclusivement sur nous, qu'aussitôt nous n'apercevions qu'ils se ressemblent ou qu'ils diffèrent : or, apercevoir des ressemblances et des différences, c'est juger. Le jugement n*est donc encore que sensation. (Log,, même chap.)

La réflexion n'est qu*une suite de jugements qui se font par uoe suite de comparaisons. ( Log.^ même cliap.)

La réflexion, lorsqu'elle porte sur des images, prend le nom d'imagination. ( Log.y même chap.)

Raisonner, c'est tirer un jugement d'un autre jugement qui le renfermait ; il n'y a donc dans le raisonnement que des jugements, et par conséquent des sensations.

L'ensemble de toutes ces facultés se nomme entendement; ou ne saurait s'en faire une idée plus exacte. ( Log.^ même chap.)

En considérant nos sensations comme représentatives, nous venons d*en voir sortir toutes les facultés de Tenten dément : si nous les considérons comme agréables ou désagréables, nous en verrons sortir toutes les facultés qu'on rapporte à la volonté.

La souffrance qui résulte de la privation d'une chose dont la jouissance était une habitude, est le besoin.

Le besoin a divers degrés : plus faible, c'est le malaise; plus vif, il prend le nom d'inquiétude; Tiaquiétude croissante devient un tourment.

Le besoin dirige toutes les facultés sur son objet : cette direction de toutes les forces de nos facultés sur un seul objet, est le désir.

Le désir, tourné en habitude, est la passion.

Le désir, rendu plus énergique et plus fixe par Tespérance, le désir absolu (Traité des Sensations, V^ part., chap. 3), est la volonté. Telle est Tacception propre du mot volonté; mais on lui donne souvent une signification plus étendue, et on la prend souvent pour la réunion de toutes les habitudes qui naissent des désirs et des passions.

En résumé, on appelle entendement la réunion de la sensation, de l'attention, de la comparaison, de la mémoire, du jugement, de la réflexion, de l'imagination et du raisonnement; on appelle volonté la réunion de la sensation agréable ou désagréable, du besoin, du malaise, de l'inquiétude, du désir, de la passion, de l'espérance et du phénomène spécial que fespérance, jointe a

la passion, détermine. La pensée est la réunion de toutes les facultés qui se rapportent à Tentendement, et de toutes celles qui se rapportent a la volonté. Et comme l'élément générateur de la volonté et de Tentendement est la sensation représentative ou affective, l'élément générateur de la pensée est, en dernière analyse, la sensation.

Tel est, selon Condillac, le système des facultés de rame \ système qui devrait faire abandonner tous les autres, si la simplicité et la clarté étaient les seules ou même les plus importantes qualités que Ton exige d*un système philosophique. « Mais, observe très-bien M. Lac romiguière, si cette clarté était plus apparente que d réelle, si cette simplicité laissait échapper ce quMl ima porte le plus de retenir sous les yeux de Tesprit, si elle était Toubli de quelque condition nécessaire à la « solution du problème, si le principe d'où part Gona dillac ne contenait pas tout ce qu'il en déduit, et si le fil des déductions se trouvait rompu plusieurs fois, « alors, entre un système simple, facile, ingénieux, mais « manquant d'exactitude, et un système plus approchant Cl de la vérité, fût-il présenté sous des formes moins heureuses, il n'y aurait pas à balancer; car la simplicité a est une chose relative a nous, au lieu que la vérité est « une chose absolue, indépendante de la faiblesse de « notre esprit, d (Tom. I«% troisième leçon.)

Or M. Laromiguière, après un long examen, prétend, et il établit, selon nous, très-solidement, qu'il n'est point vrai que la sensation soit Tunique élément de la pensée, de l'entendement et de la volonté. Il croit qu'entre nos

4. voyez l'exposition détaillée de ce système, ue série, t. III, leç. ii« et leç. iii«.

facultés et la sensation il y a un véritable abîme. En effet, pour ne parler d'abord que de Tentendement, les facultés qui s'y rapportent ne peuvent venir de la sensation qu'autant que l'attention elle-même en dériverait. La sensation, dit M. Laromiguière, est passive, l'attention est active; l'attention ne vient donc pas de la sensation : le principe passif n'est pas la raison do principe actif; Tactivité et la passivité sont deux faits que l'on ne peut confondre.

Si l'attention ne vient pas de la sensation ^ si elle est son principe à elle-même, elle échappe à toute définition. En effet, la définition d'une idée n'est possible qu'auta ni qu'on a une idée antérieure, de laquelle dérive celle qu'on se propose de définir : d'où il suit que Tidce fondamentale d'une science ne peut jamais être définie ; car ridée fondamentale d'une science en est l'idée première, et par Conséquent une idée qui n'en a pas d'antérieure. L'activité né se définira donc pas : elle ne se démontrera pas non plus; car elle est un fait, et les faits n'empruntent pas leur évidence de celle du raisonnement : ils ont une évidence qui leur est propre. Seulement M. Laromiguière en appelle au témoignage des langues : « Partout, c dit-ily- on voit et l'on regarde; on entend et Ton i écoute; on sent et l'on flaire; on goûte et l'on saa voure; on reçoit Timpressiou mécanique des corps, et i on les remue. Tout le genre humain sait doue, et ne c peut pas ne pas savoir, qu'il y a une différence entre c toir et regarder, entre écouter et entendre : il sait, en t d'autres termes, que nous sommes tantôt passifs et « tantôt actifs ; que l'âme est tour à tour passive et ac- « tivc. » (Tome I", quatrième leçon, p. 92.)