Par exemple, p. 266, $ta6a(voucra lisez 8ta6afvovxa

(toc 7«107j); p. 284, T<î>v eîç Tpitov, lisez <5jç avec le manuscrit de Paris, 1822: p. 250, xwv oùa&v, lisez oùtft&v.

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d’idées et d’une érudition accumulée depuis des siècles, il transmet d’une manière faible et un peu décousue un enseignement qui fut grand mais qui dépérit. Le corps de l'ancienne philosophie se soutient, mais l’âme en a disparu.

11 nous a semblé intéressant néanmoins de rechercher dans cet écrit les idées d’Olympiodore sur les points les plus essentiels du Philèbe; car cçs idées doivent être celles de l’école entière, et elles nous représentent l’état des esprits à cette époque. 11 est aussi presque impossible qu’on ne trouve pas ici un certain nombre de données nouvelles sur des hommes dont le nom seul a surnagé, et sur des ouvrages qui ont péri. C’est sous ces deux points de vue philosophique et historique que nous considérerons successivement ce commentaire du sixième siècle.

Les six premiers articles sont consacrés à réfuter les opinions des devanciers immédiats d’Olympiodore sur le but du Philèbe , et à exposer celle du maître. Or, selon Olympiodore, Platon dans le Philèbe ne traite pas du bien en soi, tel qu’il est et doit être pour les dieux, les animaux, les plantes et tous les êtres, mais seulement du bien propre à celte classe d’êtres qui ont reçu en partage la connaissance et le désir, et qui par conséquent réclament, dans l’échelle du bien, le degré du bien mixte, double et mélangé, composé d’intelligence et de plaisir.

L’article 7 contient une division du Philèbe en trois parties : la première, où Platon annonce les méthodes» dont il fera usage; la seconde, où il fait voir de la manière la plus simple que la vie la meilleure pour l’homme est la vie composée d’intelligence et de plaisir, ô (aixto; {îioî; la troisième, où il le prouve par les méthodes indiquées.

Mais il ne faut pas croire qu’OIympiodore suive

OLYMPIODORE, SUR LE PB1LÈBE. 3S7

l’ordre qu’il s’est trace lui-même : après avoir déterminé, selon l’usage de tous les commentateurs alexan- 'drins, ce qu’on appelle le caractère moral des personnages, et montré dans Socrate le représentant et le type de la science, dans Protarque celui de l’opinion, dans Philèbe celui de la partie inférieure de l’existence , il parcourt irrégulièrement ét sans aucun plan tous les points de quelque importance qui se rencontrent dans le dialogue de Platon. Nous tirerons de ces scholies ce qui se rapporte aux quatre endroits les plus dignes d’attention, la méthode analytique et synthétique, les quatre grandes classes sous lesquelles Platon renferme tous les êtres, la théorie du plaisir et de la peine, et les trois caractères fondamentaux du bien, à savoir la vérité, la beauté et la mesure.

I. La méthode qu’Olympiodore et les Alexandrins appellent analyse, est précisément ce qu’on entend aujourd'hui par synthèse, ou du moins par cette seconde opération de l’analyse moderne qui est la recomposition : la première opération, la décomposition, s’appelle chez les Alexandrins $iaipmx.7]'.

Article 38, page 246 de l’édition de M. Stalbaüm. Lès diverses méthodes philosophiques ne sont et ne peuvent être que diverses manières de considérer les choses. L’analyse ou la décomposition, à SiatpeTUT), dit Olympiodore, ressemble xr, Trpoo&w xûv ovtwv, à la génération progressive des êtres ; la recomposition ou synthèse, ■À àva>. utixvî, à leur retour à l’unité, xîi èir«rTpo<pïî ; la définition, rt opujTtxvi, à leur existence actuelle prise en elle-mêine, zr, è<p’ èauv^ç éa-rwcr,; la démonstration, h l’existence rattachée à sa cause, -nj àivo aéria; è^pr»puvij *. Il ajoute, art. 39, que ces quatre méthodes sont

1. Voyez les scholies deProclus sur le Cratjrle, édition de M. Boissonade, p. 2, art. 3.

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renfermées dans deux, tô> £ imper ix£> et rw <?jvayti>yû , l’analyse et la synthèse; car la définition est synthétique, en ce sens qu’elle compose et rassemble, cuvayet, les divers caractères d’une chose pour en faire une totalité qui est la définition; et la démonstration est analytique en ce sens qu elle engendre et tire l’effet de la cause, irpoayet , et en général déduit une chose d’une autre. Ailleurs, article 59, p. 249, Olympiodore identifie àvaWeiv et cuvayeiv. Kal yip âirep aù-rè, àvaXuei xaî auvayei... Ailleurs encore, p. 251 , article 66, il dit que la recomposition, rt àvaXvrixif, est inférieure à l’analyse, tüç ^tatpeTi/.?,ç; car, « l’une voit d’en haut dans la val- « lée (c’est-à-dire va du général au particulier), lorsque « l’autre ne voit les hauteurs que d’en bas (c’est-à-dire « n’arrive au général qu’à travers tous les cas par- « ticuliers). » Sur cette question de méthode, on peut voir encore les articles 40, 58, 62 et 03.

II. I .es scholies sur les quatre principes sont trèscourtes; mais chacune d’elles, dans sa brièveté, est pleine de sens, et particulièrement les scholies 97, 1 06, 112 et 128. Cette dernière se rapporte au principe de la combinaison des deux éléments, le fini et l’infini ^entendez toujours l’indéfini), combinaison qui est l’univers lui- même. Platon établit que l’intelligence est le principe de cette combinaison, et c’est à cette occasion que se trouve dans le Philèbe la phrase célèbre que l intelligence a de C affinité avec la cause. L’harmonie de la cause et de l’intelligence est vraie à tous les degrés de l’être. Elle est vraie pour la cause intellectuelle qui est en nous, et à plus forte raison pour la cause suprême, foyer de toute intelligence. Platon avait ici en vue, selon Olympiodore, la cause première et l’intelligence première; Porphyre estimait qu’il considérait seulement l’intelligence et la cause dans l’homme. a Porphyre, dit Olympiodore, article 128, p.262,pré-

« tend que le seul but de Platon est de nous enseigner « que notre intelligence, notre esprit est supérieur au « plaisir, vixiovra xôv y, at-repov voOv, parce qu’il est de la « meme famille que l’esprit qui gouverne le monde; et « c’est pour exprimer plus fortement ce rapport, que « Platon se sert de l’expression yevouffTYjv , au lieu de

« cuyyEVT,1. »

III. Nous invitons aussi à lire l’article 153, p. 266, où Olympiodore montre, avec toute l’école platonicienne, que la mémoire n’est pas la simple persistance d’une impression reçue, une sensation continuée, mais qu’elle contient un élément actif et intellectuel : yvc5<riç yàp xai Ÿi jjlvyjjxyj /.ai où» sco'/ju.évv; ala^r.av;', l’article 199, p. 276, sur les plaisirs passionnés, toujours accompagnés de douleur, et sur les plaisirs purs ; ainsique l’article 150 sur les passions et leurs divisions. Protarque, dans Platon, prétendait déjà qu’il ne peut y avoir de plaisirs faux, puisque tout plaisir ne peut pas ne pas être vrai en tant que plaisir; et cette opinion de Protarque, qui était celle de beaucoup de philosophes contemporains de Platon , avait été plus tard reprise et soutenue avec avantage par Aristote et par Théophraste. Olympiodore rappelle cette discussion; et comme ici les scholies en se succédant forment un certain ensemble, et que ce morceau donne quelque idée de la manière du professeur alexandrin , nous le traduirons en l’abrégeant.

Article 161 , p. 269. « Théophraste soutient

« contre Platon qu’il n’y a pas des plaisirs vrais « et des plaisirs faux, mais que tous les plaisirs

1. Cette remarque d’Olympiodore confirme la vulgnte fEvoiTnjv et la maintient .contre toutes les'corrections. C’est le seul passage d’Olympioilore qui serve à l’établissement du vrai texte j et encore YEvoûorTjV est-il déjà donné par le scholiaste ordinaire.

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« sont vrais : car, dit-il, s’il y a un plaisir faux, il y u aura un plaisir qui ne sera pas du plaisir, ce qui « est impossible; la fausse croyance meme est une « croyance.... — Article 162. Quelques-uns, frappés « de la réalité apparente du plaisir, tt;; Soxouity;; svsp- « yeiaç, et ne voulant pourtant pas abandonner Pla- « ton, se tirent d’affaire en disant que les faux plaisirs « sont ceux qui sont mêlés de contradiction ; et par conte tradiction ils entendent le mal, le démesuré, l’infi- « ni ; et que c’est par la règle et la mesure que la raison « leur applique, qu’ils deviennent vrais; de sorte que « tous les plaisirs des gens de bien sont vrais, et que « tous ceux des vicieux sont faux. — Article 163. Pla- « ton l’entend autrement. Comme l'opinion est fausse « quand elle porte sur ce qui n’est pas, de même,

« selon lui, le plaisir est faux quand il porte sur ce qui a n’est pas réellement agréable. Si quelqu’un a du plaise sir en prenant un breuvage amer pour un breuvage « doux, ou en se croyant heureux quand il ne l’est pas, « il est dans le faux; il en est ainsi de celui qui croit a avoir du plaisir quand il n’est en rapport avec rien qui « soit vraiment agréable. De plus, le plaisir est une « impression. Nulle impression n’est absolue, mais re- « lative à un objet qui en est la cause. Le plaisir aussi « se rapporte h une cause qui le fait être. D'où peut-il « venir, quand toute cause vraie lui manque ? Il faut a qu’il vienne de l’imagination et d’une croyance

« fausse Enfin, la sensation est la condition de tout

« plaisir et de toute douleur; or, il y a des sensations « vraies et des sensations fausses, et il faut en dire au- « tant des plaisirs qui en dépendent. — Article 164. « Platon explique de diverses manières qu’il y a des « plaisirs faux : par les plaisirs qui ont lieu dans les « rêves..., par ceux du délire..., par ceux des vaines « espérances..., par ceux que donne le contraste de

« douleurs plus grandes ou la cessation de la douleur « ou l 'illusion des fausses opinions. — Article 165. « Proclus seul a bien résolu le problème, en admettant « tantôt la fausseté, tantôt la réalité du plaisir; de sorte « qu’il n’est pas nécessaire de condamner ceux qui # soutiennent que tout plaisir est vrai, s’ils le pren- « nent bien, ni ceux qui soutiennent qu’il y a des plai- « sirs qui sont faux. En effet, l’agréable est double; « on peut l’envisager, ou dans l’objet agréable en tant « qu’agréable, comme la douceur dans le miel, ou dans « l’impression faite sur les sens, impression correspon-

« daute à l’objet qui la cause Ainsi, relativement à

, « l’impression faite sur les sens, toute sensation est vraie, comme' le veut Protagoras, mais non pas rela- « tivemeut à l’objet externe. Il en est de même du m « plaisir : tout plaisir est vrai quant à la sensation ; « tout plaisir ne l’est pas quant à son objet, •>

, \ IV. Nous terminerons cette analyse philosophique du commentaire d’Olympiodore en disant un mot des * trois caractères essentiels du bien, la vérité, la beauté, la mesure, qu’en style alexandrin on appelle des monades. L’article 231 , p. 284, fait voir que ces trois caractères se retrouvent dans le tout et dans chaque partie du tout; leur unité est le bien lui-même, principe éternel de toutes choses : « Ce principe, dit Olympiodore, « par sa lumière est la vérité ; en tant qu’objet de dé- « sir pour tous les êtres, il est la beauté; et comme il « préside aux rapports harmoniques des êtres, on le « célèbre comme la mesure. En soi il est sans division; « mais les trois monades qui en dérivent l’expriment « chacune à sa manière. — Article 232. Et il ne faut « pas croire que ce principe ne soit qu’une simple eol- « lection des trois monades : non, c’est une unité intéa grante; car il est cause, et cause de tout. » Olympiodore ajoute, article 235 : « Jamblique dit que ces

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« trois monades sortent du bien pour orner l’intelli- « gence; mais on ne sait trop de quelle intelligence il « veut parler, ou celle qui est attachée à un appareil « sensible et vivant, ou l’intelligence suprême que l’on « célèbre sous le nom de père , wa-rpixov >jpt.vo'J(/.evov. En « général, on entend cette dernière intelligence ; et en « effet, dans les Orphiques, on voit les trois monades « apparaître dans l’œuf symbolique. »

A ce propos, rappelons un autre point de vue sous lequel ce commentaire mériterait aussi d’être étudié, le point de vue mythologique, c’est-à-dire les idées que les nouveaux platoniciens avaient reconnues ou qu’ils mettaient sous les formes du paganisme, devenu par eux comme un symbolisme de leür propre philosophie. Ee mythologue ne lira pas sans fruit les articles 129, 236, 242, 250, 222; et particulièrement, sur le sens philosophique du mythe de Prométhée et d 'Epirnéthée , les articles 40, 41, 42, 43 et 44; et sur Aphrodite, comme déesse du plaisir, les articles 17, 18, 19, 20, 21 et 22. Nous nous contentons de les signaler, pour arriver à ce qui nous intéresse directement, c’est-à-dire l’ utilité que l’historien de la philosophie ancienne peut tirer de la publication de ces scholies.

Pour la première époque de la philosophie grecque, il n’y a ici presque rien qui ne fût connu. Platon, dans le Protagoras, avait mis Prométhée au-dessus d’Épiinéthée. Les pythagoriciens faisaient tout le contraire, dit Olympiodore, p. 247, sans doute parce que Prométhée indique le mouvement de l’intelligence qui se porte pour ainsi dire en avant, et sort d’ellemême pour entrer dans les choses, M^nç-irpo, tandis qu’Epiméthée marque le retour de l'intelligence sur elle-même, Mr,Ti;-è-jrî, èirtCTpeirrixoî, et qu eri effet il vaut mieux pour une âme revenir sur soi que d’en sor-

tir. — P 282, le miel était pour les pythagoriciens le symbole du plaisir; de là la maxime : c’est le miel qui fait tomber les âmes dans le monde des apparences et des phénomènes : àià [xeXiToç eîç' yevsciv xàç tjiuya;.

Indiquons aussi, p. 280, un article sur la différence du système musical d’Aristoxène et de celui des pythagoriciens. Enfin, en parlant des philosophes qui maltraitaient le plaisir, àvwyspaivQVTwv tyiv iôSovyiv, et recommandaient l’insensibilité, Olympiodore désigne, p. 270, les pythagoriciens comme faisant partie de ces philosophes chagrins, erre nuOatyopeîoi tnt ot Tivaç. Par ces autres philosophes qui partageaient la rigidité pythagoricienne, il faut entendre vraisemblablement Antisthène et l’école cynique qui déjà frayait la voie au stoïcisme.

Tes schoües ne répandent guère plus de lumière sur la seconde époque de la philosophie grecque. Les dialogues de Platon que cite Olympiodore sont le Phèdre , p. 256, le Protagoras , p. 247, le Parménide , p. 237 bis, 248, 256, 257, le Cratjrle , p. 242, la République, p. 239, 248, 280, le Timée , p. 275. Remarquons que le second Alcibiade déjà rappelé dans le commentaire sur le premier1 est mentionné deux fois dans celui-ci, p. 245 et 205. 11 est étrange que dans un ouvrage où il est tant question des plaisirs, Épicure et les stoïciens soient si rarement nommés. C’est à mesure qu’on entre dans la troisième époque de la philosophie grecque et dans l’école néoplatonicienne, que ces schoües prennent de la valeur.

Parmi les disciples de Plotin, que Porphyre cite avec honneur dans la vie de son maître, Amélius paraît avoir joué un rôle considérable. Son autorité est toujours invoquée par les Alexandrins avec le plus grand res-