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« pu faire le mal et qu’il ne l’a pas voulu; car il ne « saurait avoir cette puissance, ou plutôt cette irnpuis- « sance malfaisante , puisque son essence est dans la « bonté. Et nous aussi , nous ne sommes puissants « qu’autant que nous sommes bons. Donnez une lan- « cette à un homme étranger à la médecine, un luth « d’or à qui ne sait pas la musique, une épée aiguisée « à un insensé, on ne dira pas qu’ils ont de la puis- « sance, mais de la faiblesse, car ils ne peuvent faire a de ces instruments un bon usage. »

Tout le chapitre xvi, fol. 27 verso à 28 verso, est consacré au développement du principe socratique et platonicien, que le mal est involontaire, et que ce que l'homme veut faire, c’est toujours le bien, chacun ne pouvant vouloir que son bien, se trompant souvent dans les moyens qu’il prend pour l’atteindre, mais jamais dans la fin qu’il poursuit. Voici le développement alexandrin du discours de Socrate.

« Parmi les choses, les unes ne sont que but; les « autres ne sont que moyen; les autres sont à la fois « moyen et but. La cause première n’est que but; car « le moyen employé étant inférieur à ce en vue de quoi « il est emplové, la cause première, comme moyen, se- « rait inférieure à quelque chose, ce qui est impossible; « elle n’est donc pas un moyen. Si elle est à la fois « moyen et but, il y aura deux causes premières; or, « ici la dualité ne se conçoit pas, car, même en suppo- « sant que ces deux causes soient unies, il faudrait « mettre au-dessus d’elles ce qui les unit, et cela détruit u l’idée d’une cause première. La cause première est « donc seulement but. Au contraire, la matière est souci lement moyen, elle est au dernier degré des choses, « et elle n’est employée qu’à raison des formes qu’elle « reçoit. Toutes les choses intermédiaires entre la cause « première et la matière sont à la fois moyen et but.

u Ainsi, la vie est but par rapport à la matière, et elle « n’est que moyen par rapport à l’âme.

« Cette triple division (but, moyen, moyen et but) « s’applique aussi aux actes de l’homme. La lancette, la « médecine ne sont que des moyens; la santé est à la « fois moyen et but. Le bien n’est que but. Tout ce que « nous faisons, nous le faisons dans une fin dernière, « qui est le bien. Le but général des choses est aussi « celui de toutes les démarches de la volonté de « l’homme, et le but dernier et premier tout ensemble « est le bien. Celui qui fait ce qu’il veut, ne le fait « qu’autant qu’il atteint le but de sa volonté; donc « celui qui fait ce qu’il veut, fait le bien.

« Mais, dira-t-on, nous voulons aussi le mal? Non; « ce n’est pas proprement le mal que nous voulons; « mais, comme le bien est on apparent ou réel, nous « croyons quelquefois poursuivre le bien réel, quand a nous sommes seulement sur la trace du bien apparent : « de sorte qu’alors même notre véritable but est encore « le bien.

>< Autre preuve que le but est le bien. Le but est « l’objet du désir; ce qui est désirable est bon : donc « le but est le bien. Que ce qui est désirable soit bon, « la preuve en est que nous désirons le bien : aussi « Aristote approuve-t-il ceux qui disent que le bien est « ce que tous désirent.

« On peut considérer les choses comme bonnes, « comme mauvaises, et comme intermédiaires entre « l’un et l’autre. Or, le mal ne se conçoit que dans les « actions des êtres libres : ce qui n’est pas doué de ta « puissance d’agir, ne peut-être appelé ni mauvais ni « bon. Le bien est le but en vue de quoi nous faisons « toutes choses. Le mal n’est pas but, puisque le seul « but est le bien ; il n’est pas non plus moyen , car le « moyen s’emploie en vue du but, et non-seulement le

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« mal ne conduit pas au bien, mais il en éloigne : il n’est « donc ni moyen ni but. Les choses intermédiaires sont « celles que nous pouvons tourner à bien ou à mal. « Donc le but définitif est le bien; donc, si nous vou- « Ions toujours notre propre but, nous voulons toujours « le bien, et celui qui fait ce qu'il veut est bon. »

De tout ceci Olympiodore conclut que les tyrans et les orateurs démagogues ne faisant pas lé bien, ne font pas ce qu’ils veulent, et n’ont par conséquent aucun pouvoir. 11 arrive à cette conclusion par cinq syllogismes dans lesquels il résume tout ce qu’il vient de dire.

Nous extrairons seulement du chapitre xxxvn , fol. 58, les trois phrases suivantes: « Le crime, selon « Platon , est involontaire, puisqu’il est la suite de « l’erreur et de ]’ ignorance, lesquelles sont myotonie taires aussi; car tout homme désire savoir, et il y a « dans l’homme un désir inné de connaître.

« L’injuste, qui s’empare du champ d’autrui, le paie « de la pureté de son âme; il donne le bouclier d’or en « échange du bouclier d’airain, et sacrifie les choses du « ciel aux choses de la terre. Mais quel malheur, dit « Calliclès, si l’honnête homme est mis à mort! Non, ce « n’est point un malheur, car son âme demeure intacte.

« Il faut fuir les hommes injustes, et ne pas être leur u ami. Le méchant n’est pas l’ami du méchant. L’amitié « n’existe qu’entre les êtres qui ont une mesure comi< mune, zi Gup.p.êTpa. Les êtres sans mesure, zi âpuTpa, « ne peuvent ni s’aimer entre eux , ni aimer les êtres « soumis à une mesure, zi ep.ij.eTpa. Ce qui ne reconnaît « pas de mesure est étranger à l’amitié. »

C’est en parlant de ces principes, que Platon et après lui les Alexandrins condamnent, dans les Etats comme dans les particuliers, tout ce qui ne conduit pas au bien véritable par le seul moyen assuré, qui est la vertu ;

OLYMPIODORE , SUR LF. GORGIAS. 383

et combattent les formes de gouvernement qui ne semblent pas favorables à la vertu, parce qu’elles ouvrent aux passions une carrière sans bornes, comme la démocratie et la tyrannie , et par conséquent les hommes d’Etat qui ont favorisé la démocratie pour arriver à la tyrannie, et même ceux qui, sans mauvaise intention personnelle, ont plus songé à la grandeur extérieure de l’Etat qu’à sa grandeur vraie, laquelle est tout entière dans la vertu des citoyens. On se doute bien que l’éloquence ordinaire, qui consiste à exciter les passions du peuple, est réprouvée par Platon : aussi la réfutation de la rhétorique qui enseigne cette éloquence est-elle le but au moins apparent du Gorgias. Olyinpiodore défend Platon contre le rhéteur Aristide qui, sans entrer dans le fond des choses, avait accusé le disciple de Socrate de dénigrer l’éloquence et les grands hommes d’Etat d'Athènes. Nous donnons ce qui se rapporte à cette discussion.

Ilpà$. 11, fol. 5 verso à 7 verso. « La rhétorique or- « dinaire n’est point un art véritable, mais une simple « routine, un procédé purement empirique. On définit « l’art de deux manières : 1° l’art est une méthode qui « procède régulièrement, en connaissant son objet et « en se le représentant d’avance, jjLSTàtpavraaiaç, addition a nécessaire pour distinguer l’art de la nature qui pro- « cède aussi régulièrement, mais aveu <p avrasiaç; 2" l’art « relève de la science : c’est un système de moyens di- « rigés vers un but utile. D’après la première défini— a tion, la rhétorique ordinaire serait un art, car il est « certain qu’elle emploie un certain ordre, qu’elle a ses u règles et une méthode. Et non -seulement la rhéto- « rique ordinaire serait un art selon la première défi- « nition, mais aussi la profession de cuisinier et celle de a parfumeur, car elles supposent une certaine méthode. « La rhétorique ordinaire n’est point un art, d’abord

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« parce qu’elle ne rend pas raison des choses, ensuite « parce qu’elle sert également le faux et le vrai, tandis h que c’est le propre d’un art véritable d’avoir un but a unique et bon. Le médecin et l'empirique emploient « aussi le même remède; mais le premier seul sait en « expliquer les effets. Ainsi, le véritable orateur connaît « la raison des choses que le faux orateur ignore.

« Si l’art rend raisoir des choses, en quoi diffère-t-il « de la science? En ce que l’objet de la science est im- « muable et celui de l’art variable. Cependant, dirait t-on, la physique est une science, et elle s’occupe de « choses variables, puisqu’elles sont matérielles. Non, « les objets matériels ne sont pas le but des recherches « de la vraie physique : ce quelle examine, ce sont « leurs rapports généraux, leurs lois et leur essence. »

npàL 111, fol. 7 verso à fol. 9 verso. « Il y a, comme « on l’a dit plusieurs fois1, quatre méthodes: 1“ celle de « division, qui consiste à diviser les choses en genres, a puis les genres en espèces, et à continuer ainsi jusqu’à a l’individu; 2° celle de définition, qui, réunissant les a caractères propres d’un objet, en pose pour ainsi dire « les bornes, et reçoit pour cela le nom de définition ; « 3° celle de démonstration, qui, s’appuyant sur la dé « finition, part des idées générales et démontré; /j° cnit fin, l’analyse qui va du composé au simple.

« L'art ne vient pas seulement de l’expérience, mais « aussi de la raison. L’expérience est, il est vrai, un « degré pour parvenir à l’art, mais l’art n’existe que h lorsque est arrivée la raison, et que nous l’employons « comme instrument direct de la connaissance. J’écarte « la cendre, et je découvre le feu qu’elle cachait. Celui « qui dégage l’œil des obstacles qui l’aveuglaient, con-

t. Voyez le commentaire d’Olympiodore sur le PhiUbe, édition île M. Stalbaiim, p. 244.

« tribue à le faire voir, mais il ne donne pas la vue.

« La raison en nous a besoin d’être éveillée : elle reste semble à un géomètre endormi. Oi èvflp.îvXoyoi ypeiav « ïytMG i tou àvajj.tu.vjf'Jx.ovTü; • ivâLoyoi jasv yàp ycwaéTp4/)

« xaOeuScym. »

IlpàÇ. XI, fol. 20 verso à fol. 21 verso. « La rhéto- « rique se divise en rhétorique véritable soumise aux a règles de l’art et en rhétorique empirique.

« La première est l’instrument de l’homme d’Etat,

« tw ttoLiti ÉirojAEv/i ; l’autre a pour but de plaire.

« L’âme a trois parties : la raisonnable, l’irascible, la « coneupiscible. La’ prépondérance de la raison consli- « tue l’aristocratie; celle de la partie irascible constitue « la démocratie. La partie coneupiscible peut avoir « deux objets différents, ou le plaisir ou la richesse.

« Dans ce dernier cas, elle produit l’oligarchie; car,

* dans l’oligarchie, ce sont les riches qui gouvernent;

« dans le premier, il faut distinguer : quand l’amour « du plaisir n’est pas contraire à la justice, il en- « gendre la démocratie ; là, en effet, tout citoyen pro- « pose à son gré les lois qu’il veut, quelquefois de « mauvaises, quelquefois de bonnes, comme, par exem- « pie, d’honorer les plus vertueux; mais quand le « goût du plaisir est contraire à la justice, il donne « naissance à la tyrannie. De toutes ces formes poli- « tiques, l’aristocratie seule mérite le nom de gouver- « nement.

« À chacune de ces formes politiques correspond i< une rhétorique qui lui est propre. Celle de la forme a aristocratique est la véritable. Dans l’aristocratie,

« l’orateur est soumis à l’homme d’Etat; il est l’instru- « ment dont celui-ci se sert pour persuader, et par là . « pour accomplir ses desseins. Le but de l’orateur est « de persuader, comme celui du médecin est de guérir.

« L’un varie ses remèdes selon la maladie, l’autre ses

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« discours selon ses auditeurs. Comme la forme po- « litique la plus mauvaise est celle qui est fondée sur « le plaisir, la rhétorique qui s’y rapporte est aussi « la pire. Celle qui a pour but la gloire et le sa- « lut de l’État, sans être parfaite, est d’un degré su- « périeur. Telle était celle de Démosthène, de Péri- « clés, de Thémistocle, de Ciinon et d’Aristide. Ils o servaient l’État, et en cela ils faisaient bien ; mais « ils préféraient ses intérêts matériels à ses intérêts « moraux, et en cela ils faisaient mal. Platon ne les « appelle point des flatteurs, comme le prétend le rhé- « teur Aristide; des flatteurs n’auraient point subi « l’ostracisme; mais il les appelle des serviteurs. Thé- « mistocle, à la vérité, sauva la république, mais, en « cela même, il faisait l’office d’un serviteur; il n’é- « tait pas encore un homme d’État, car il ne sauva a point les âmes. Sans doute il était supérieur à ceux « qui n’avaient pour objet que le plaisir du peuple et a le perdaient par leurs flatteries ; il souffrait ses vices, a mais du moins il cherchait à en prévenir les mauvais « effets. «

Uùài. XII, fol. 22 verso à fol. 24. « La rhétorique « procure le plaisir, mais non pas le plaisir véritable, « car le vrai plaisir est celui de l’intelligence. Notre être « est composé de l’intelligence et de la faculté de jouir. « L’intelligence n’est pas sans charmes par elle-même, « voù; oùx ày'Xeuxù; xaô’ èairrov, et le plaisir n’existe pas « sans l’intelligence. N’éprouver aucun obstacle , to « àvep-iro^wTov, voilà le plaisir. Plus les obstacles s’af- « faiblissent, plus le plaisir augmente. L’âme, qui est « immatérielle et essentiellement libre, est donc capable « de jouir d’un plaisir sans mélange. »

npâ£. IX, fol. 18. « L’intelligence est capable de « plaisir. Le plaisir en lui-même n’est pas un bien ; au « contraire, il est honteux et tend vers le vice. Mais

« lorsqu’il s’unit à la raison, il est d’une nature excel- « lente. D’un autre côté, l’intelligence privée du plaisir « est triste. La perfection pour elle est de goûter des « plaisirs divins ; or, elle a de semblables plaisirs, lors- « qu’elle découvre quelque vérité. »

Olympiodore revient plusieurs fois sur la division des gouvernements par rapport à la partie de l’âme qui y domine. Partout il répète que l’aristocratie est le meilleur gouvernement , puisque c’est le gouvernement où commande le meilleur, c’est-à-dire, la raison.

ripâ£. XXXX1I, fol. 67 verso à 68 verso. « Voici la a preuve que le gouvernement doit être aristocratique, « et non démocratique. L’État se compose d’hommes « et non de maisons : l’Etat est, ainsi que l’homme, un « petit monde ; il faut que les hommes imitent le « grand, ouvrage de Dieu ; or, dans ce monde-là, il « n’y a qu’un maître, car la pluralité est une mau- « vaise chose ; il ne faut donc pas que l’autorité ap- « particnne à la multitude, mais à un seul homme, « sage et politique. On dira que c’est là la monarchie « et non l’aristocratie. Mais ces deux choses sont iden- « tiques, puisqu’il a été dit dans la Hcpublique : celui « qui commande, ô xpaTÙv, doit être un, soit par rap- « port au nombre, ccpiôpuô, soit par rapport à la ina- « nière- d’être, Çoû-ç. Y eût-il plusieurs chefs vertueux, « ils ne sont qu’un par la manière d’être, car entre « eux tout est commun.

u Celui qui vit au sein de la démocratie, doit avoir « l’appui d’un dieu: aussi Socrate était-il préservé par « un dieu, et c’est ainsi qu’il maintenait son divin ca- « raclère. »

IIpâ$. XXXXV, fol. 55 à 57. m Ce n’est pas la tv- « rannie qui est le modèle du politique, mais c’est le « monde qu’il doit avoir sans cesse devant les yeux,

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« s’il veut conduire l’État à la perfection qui lui est « propre. »

Dans tout cela, on peut affirmer qu’Olympiodore est dans l’esprit de la politique de Platon; mais dans le détail il subtilise souvent et prête au grand philosophe des intentions qu’il n’a jamais eues. Par exemple, dans un endroit du Oorgias, Platon, au lieu de répéter exactement les noms des hommes d’Etat dont il parle si souvent, omet celui de Miltiade. Olympiodore prétend qu’il ne nomme pas ici Miltiade, parce que Miltiade fut plus sage que les autres en ce qu’il ne développa point les forces maritimes des Athéniens, et battit les Perses, non sur mer, mais sur terre; et c’est assurément une idée de Platon, dans la République et les fx>/s, que la puissance de terre vaut mieux que la puissance maritime; mais il est fort douteux que cette idée soit ici la cause d’une omission aussi indifférente.

L’argument qu’emploie le plus volontiers Olyinpiodorc contre les quatre politiques athéniens étant le mauvais succès de leur entreprise , l’ingratitude de ■eurs concitoyens et leur triste fin , on pouvait avec cet argument attaquer aussi Thésée , le fondateur d’Athènes, et Lycurgue lui-même, dont le gouvernement aristocratique était si cher aux platoniciens. Le chapitre xxxxiv, fol. 69 verso à 71, a pour objet de résoudre cette objection. Pour Thésée, Olympiodore répond que c’est un personnage à moitié fabuleux, et qu’il faut entendre dans un sens mythologique et interpréter moralement une foule d’actions que les poètes et les historiens lui attribuent contre des adversaires qui n’ont jamais existé et qui sont de pures allégories. Il prétend d’ailleurs qu’il ne fut pas mis à mort par les Athéniens, mais qu’il fut seulement chassé d’Athènes1.