Plutarque, Vie de Thésée, p. 71, t. I, édition de Rciske

OLYMPIODORE, SUR LE GOROIAS. 389

La défense de Lycurgue n’est guère qu’un abrégé de Plutarque. Olympiodore adopte l’opinion de Dioscoride, que dans la sédition provoquée par les riches contre Lycurgue, non-seulement celui-ci ne fut pas tué, mais qu’il n’eut pas meme les yeux crevés, et que c’est pour cela qu’il éleva un temple à Minerve, sous le nom de Minerve Ô7m>.eTiç, préservatrice des yeux'.

Nous indiquerons encore sans les traduire les chapitres xxrx, xxx et xxxi, où Olympiodore développe avec une prolixité extrême la réfutation que fait Socrate du système de Calliclès, que le bien est dans le plaisir et dans la satisfaction des passions. Olympidore divise cette réfutation en six arguments, trois qui appartiennent au domaine de la simple vraisemblance , èx t£5v ÈvJo^tdv, et trois qui ont plus de solidité, èx tc5v irpa-ypa- Tetw^ecTÉptov.

Premier argument vraisemblable , tiré de l’opinion commune : La plupart des hommes appellent heureux celui qui n’a besoin de rien.

Second argument, tiré des poètes : Vivre c’est mourir, et mourir c’est vivre. .

Le troisième argument est l’argument pythagoricien, tiré de certains symboles mythologiques employés dans les cérémonies religieuses, et qu’Olympiodore interprète à la manière alexandrine.

Arguments plus solides :

Premier argument, tiré de la nature même des choses extérieures qui, placées hors de nous et loin de nous, échappent souvent à tous nos efforts, tandis que la vertu est bien plus facile à acquérir, car elle est tout près de nous.

Second argument, tiré de l’analogie : Le bonheur

1. Plut., Pie de Lycurgue, p. 182, t. Ier <le la mtaie édition.

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n’est pas dans la satisfaction de nos désirs, puisqu’en satisfaisant successivement des désirs différents on ne trouve point que leur satisfaction conduise au bonheur.

Le troisième argument est divisé en deux, l’un direct, l’autre indirect.

Voici l’argument direct : on a tort d’identifier le plaisir et le bien ; car, d’une part , les contraires ne peuvent exister ensemble dans une même chose ; et de l’autre, l’existence du plaisir suppose l’existence simultanée de la douleur; d’où il suit que le bien et le mal s’excluant l’un l’autre comme contraires, le plaisir, qui n’existe pas sans la douleur, ne peut être le bien , et que la douleur, qui n’existe pas sans le plaisir, ne peut être le mal.

Argument indirect, ab absurdo. Socrate suppose un lâche et un brave en présence de l’ennemi. Si l’ennemi se retire, le lâche éprouvera autant et plus de plaisir que le brave. Dans le premier cas, ils seront égaux en plaisir, c’est-à-dire égaux quant au bien, et par conséquent également bons ; dans le second cas, l’absurdité est encore plus grande. Celui qui a le plus de plaisir est aussi le meilleur : donc le lâche est meilleur que le brave. Et cependant il est certain que le lâche, en tant que lâche , est méchant : donc le méchant est meilleur que le bon, et le même homme est à la fois pire et meilleur.

Nous terminerons ces citations par quelques pensées que nous laisserions à regret ensevelies dans ce manuscrit.

Sur la contradiction apparente de l’ordre moral et de l’ordre naturel :

« L’intelligence et la nature dérivent de Dieu. Elles « coexistent ; mais entre elles la supériorité est à l’in- « telligence. » (rpâl;. xxvi.)

Sur l’excellence de la géométrie et de la musique, sur la distinction de l’existence et du but de l’existence, sur la liberté et la providence :

« La géométrie est en rapport intime avec le monde « où rien n’est déréglé, et où toutes choses ont la me- « sure qui leur convient. » (irpâ£. xxxv.)

« Le musicien ne doit pas seulement rechercher « l’harmonie, mais aussi des pensées nobles; car la 't musique s’adresse particulièrement à l'homme. Les « animaux n’y sont pas insensibles et y prennent a quelque plaisir; mais ce n’est pas seulement pour « procurer des impressions semblables à celles qu’ils « éprouvent , que la musique doit être cultivée : « il faut qu’elle porte à l’âme des sentiments su- « blirnes, au lieu de nous apprendre que les héros « versent des larmes et que les hommes mangent et « boivent ; car c’est là le propre de la nature ani- « male pour laquelle la musique n’est point faite. » f (irpàt;. vi.)

« On n’est pas ingrat envers les dieux, auteurs de « l’existence , on entre au contraire dans leurs des- « seins, lorsqu’on subordonne l’existence à la vertu ; k car les dieux ont joint dans notre âme au senti- « ment de l’existence des idées qui nous élèvent à « la conception du but véritable de l’existence. C’est « donc en vue, non de l’existence toute seule , mais « de l’existence vertueuse , qu’ils nous ont donné des « âmes raisonnables , afin que nous puissions ne us « appliquer au bien. » (irpà£. xxxvih.)

« Socrate, dans le Gorgias , renvoie Calliclès au pro- « pos des femmes qui disent qu’on meurt lorsque « l’heure est venue; et c’est en effet une opinion de « femme que tout se fait selon la destinée, et rien par « notre liberté propre. "Ne croyez pas que l’homme soit « soumis au destin, car, après tout, le destin lui-même

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« relève de la Providence, èx t?ç -povoîa: ^p-rriTai. >i (rpà?. xxxix1.)

Nous espérons que ces extraits de la partie philosophique du commentaire d’OIympiodore ne paraîtront pas entièrement indignes du Gorgias , ni même, sous les réserves convenables, inutiles à la philosophie de notre temps. Il n’en est pas de la morale comme des autres sciences : sa gloire est d’avoir été presque achevée de bonne heure. Le Gorgias et la République en ont à jamais posé les fondements, et le génie, qui respire dans ces deux écrits immortels, n’est pas tout à fait éteint dans ce commentaire du sixième siècle. Au milieu des subtilités verbales, de la prolixité de la composition, et de la faiblesse habituelle du style, se montrent de temps en temps quelques phrases heureuses qui réfléchissent quelque chose de la noblesse et de l’élévation de la pensée platonicienne.

Avant de passer aux documents cpie peuvent fournir ces seholies à l’historien de la philosophie ancienne, nous allons les considérer sous un point de vue qui tient à la fois de la philosophie et de l’histoire. La mythologie faisait partie essentielle de la philosophie alexandrine, et elle a donné lieu, dans ces derniers temps, à des questions du plus haut intérêt. Quel était le fond de la foi des Alexandrins ? Croyaient-ils ou rte croyaient-ils pas aux dieux du paganisme ? Les superstitions qu’ils défendaient étaient-elles en eux un reste de la vieille foi populaire ou seulement l’enveloppe artificielle d’une doctrine philosophique? Il n’y a point de questions plus importantes pour l’intelligence des premiers siècles de notre ère. Olympiodore s’explique presque toujours sur ces différents points avec une franchise suffisante, et

1. Voyez Proclus, de Providentiel et fato et eo tjuod in nabis, édit, de 1864, p. 145.

comme il avait sous les yeux tous les commentaires antérieurs, qu’il met à profit et qu’il essaie de combiner, on peut regarder ses explications mythologiques comme le dernier mot de la philosophie alexandrine.

Pythagore est l’inventeur du mythe philosophique, et c’était aussi presque un principe pour Platon de mêler un mythe à chacun de ses grands dialogues. Aussi le Gorgias est-il, comme le Phédon et la République, terminé par un mythe célèbre auquel Olyinpiodore consacre un long commentaire, qui embrasse les cinq dernières leçons, les leçons 46, 47, 48, 49 et 50. Nous les donnons presque sans aucun retranchement et sans aucune remarque, aimant mieux laisser subir au lecteur la manière très-diffuse d’Olympiodore que d’encourir le reproche d’altérer le moins du monde, eu une matière si délicate, le système mythologique de l’école néoplatonicienne.

npâ£. XXXXV1, fol. 72 verso à 74 verso. « Puisque « Platon raconte un mythe, cherchons, 1° ce qui porta « les anciens à l’invention des mythes; 2° quelle est la dif- « férence entre les mythes philosophiques et les mythes « poétiques; 3° quel est le but de celui du Gorgias.

a 1° Les mythes se rappoi’tent d’un côté à la nature, « et de l’autre à notre âme.

« Voici comment les mythes se rapportent à la nature. « Nous voyons maintenant que notre corps se meut, et « ensuite, après la mort, qu’il ne se meut plus; nous coin- « prenons par là qu’une puissance incorporelle était la « cause de ses mouvements. Ainsi les choses visibles et cor- « porelles nous font croire aux choses invisibles et incor- « porelles. Or les mythes ont été inventés pour que nous « allions de ce qui est apparent à ce qui est invisible1.

1. Fol. 73, lin. 1 : ot (jiîOoi ytyC'tzai'i Tva ?x x5w tpaivo|iévti>v EÎç i«avrj

Ttva

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« Quand on nous parle des adultères, de la captivité, « des blessures des dieux , de la mutilation de Croie nos, etc., nous ne devons point nous arrêter à ces « apparences, mais pénétrer jusqu’à la vérité qu’elles « cachent.

« Les mythes se rapportent aussi à notre âme. Dans « notre enfance, nous vivons selon l’imagination, et Tiff magination se prend aux formes. L’emploi des mythes

« est destiné à satisfaire cette faculté. I.e mvthe n’est

ff autre chose qu’une fiction qui représente la vérité ff sous une image'. Si donc le mythe est l’image de la tf vérité, et si lame est l’image de ce qui est au-dessus ff d’elle dans Tordre des êtres, c’est avec raison que ff l’âme aime les mythes; c’est l’image qui se complaît tf dans l’image.

« '2° Quelle est la différence entre les mythes philosotf phiques et les mythes poétiques?

« Les uns et les autres sont réciproquement inférieurs « sous un rapport et supérieurs sous un autre. Le ff mythe poétique est supérieur en ce qu’on est comme ff forcé d’écarter l’enveloppe pour pénétrer jusqu’à la ff vérité qu’il contient : son absurdité même empêche « qu’on s’arrête à ce qui est apparent, et oblige à chcrtf cher la vérité cachée. Il est inférieur en ce qu’à la « rigueur l’homme simple qui s’arrêterait à l’appa- « rence et ne chercherait pas ce qui est au fond du « mythe, pourrait être induit en erreur : le mythe poé- « tique peut tromper une âme sans expérience. Aussi ff Platon a-t-il banni Homère de sa République, à cause tt de cette sorte de mythes : les jeunes gens, dit-il, ne f< peuvent comprendre de telles fables; car les jeunes « gens ne savent point distinguer ce qui est allégorique

1. Fol. 74, lin. 10 : S jjtOfloç oùStv ftepiv {tuv 5) X4y oç ç

stxovt^fjjv àX/(0ctav.

0LYMP10D0RF., SUR LE GORG1AS. 395

« de ce qui ne l’est pas, et ce qui s’est une fois gravé « dans leur mémoire est ineffaçable. Platon veut donc « qu’on leur enseigne d’autres mythes. Dans les mythes « philosophiques, au contraire, même en s’arrêtant aux « apparences, l’esprit n’éprouve rien de très-fâcheux. « En effet, par exemple, les mythes philosophiques « supposent sous la terre des supplices, des fleuves, etc.; et or, en prenant même à la lettre ces récits, on ne « tombe point dans une erreur nuisible. Mais l’infério- « rité de ces mythes consiste en ce que l’on se contente « souvent de leurs dehors, parce qu’ils ne sont pas ab- « surdes, et qu’on n’en cherche pas toujours le vrai a sens.

« On emploie encore les mythes philosophiques pour « ne pas divulguer ce qui ne pourrait être compris. i< Comme dans les cérémonies religieuses on voile les « instruments sacrés et les choses mystérieuses, afin de « les dérober aux regards des hommes indignes, ainsi « les mythes enveloppent la doctrine, afin qu’elle ne « soit pas livrée au premier venu*. En outre, les mythes o philosophiques se rapportent aux trois puissances de « l’âme. Si nous étions une pure intelligence sans ima- « gination, l'esprit , uniquement occupé des choses « intelligibles, n’aurait pas besoin de mythes. Si, au « contraire, nous étions tout à fait privés d’intelligence, « si nous n’avions d’autre faculté que l’imagination, les a mythes suffiraient à tous nos besoins; mais nous « avons en nous l’intelligence, l’opinion, l’imagination. « Voulez-vous vous conduire d’après l’intelligenqp ? « vous avez la voie de la démonstration. D’après l’opi- « nion? vous avez celle du témoignage. Par l’imagina-

1. Fol. 73 à verso, lin 15 : oxrrsp |v ÎEpoîç x4 te îspaxtxà Spyava xa\ xà txuaxîjpia TcaparcsxdtapLaxa f'/Ei, îva | oî flcvdÜjtot Ixu/e OEwvxat, outo> xat IvrauOa zpoxaAj{x;jiaxi s?aiv ot p.üOot xwv ooYpidcTtov, Tva jxtj ‘pp.và «Lai xa\ £axà xotç PouaojjlIvoiç.

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» tion ? vous avez les mylhes. Ainsi tous les besoins de « l'homme sont satisfaits.

« 3° Quel est le but du mythe du Gorgias ?

« Comme il faut avoir devant les yeux le monde, c’est- « à-dire l’ordre et non le désordre, de même il faut « penser, non pas aux juges particuliers de cette vie, p.e- « ptx.0'1 àuMWTcu, mais aux juges universels, xaÔoXixoi âp- « yovveç, qui jugent l’âme après sa sortie du corps, et « traitent chacun selon son mérite. La rhétorique nous « défend devant les tribunaux humains; mais devant le « tribunal des juges universels, celui qui a bien vécu « gagnera sa cause, et la rhétorique est inutile, car ils « sont incorruptibles. Telle est l’intention directe du « mythe du Go /g /as.

« Platon met des mythes en plusieurs endroits. On « en trouve un dans le Politique , que jadis, dans l’âge « d’or, le mouvement des corps célestes n’était pas tel « qu’il est aujourd’hui ; que celui des planètes était con- « traire à celui des étoiles fixes; qu’il n’y avait ni été « ni hiver, etc. 11 y a un mythe sur l’amour dans le « Banquet , il y en a un dans la République , un dans n le Phédon , deux dans le Gorgias , celui qui nous oe- « eupe et un autre moins étendu.

« Tout mythe ne se rapporte pas à l’autre vie, et ne u s’appelle pas vexuia ; on n’appelle ainsi que les mythes « où il s’agit des destinées de l’âme*. Celui du Poli- « tique n'est pas de ce genre, il parle seulement des « corps célestes. Celui du Banquet n’en est pas non « plus. Trois seulement se rangent sous ce titre : celui u de la République, car le mythe de la République « traite des âmes; celui de Phédon, et celui du Gur- « gins . Dans le Phédon, Platon parie des lieux où se

1 Fol. 74, lin. 22 : Ou Ttasa [luOo^ota xa't vcxufa e&V Ixetvoi oî (jLuOot vexuéa xxXouvtot oaot xept n otaX^Yovrat.

« subissent les châtiments; clans la République, des âmes « qui sont jugées ; ici des juges eux-mêmes. »

lïpàç. XX XXV II, fol. 74 verso à 76 verso. « "Axoue « dv), tpaty't, (/.a). a xaXotj ‘Xoyo’j — » «Ecoute donc, comme « on dit, un beau récit, que tu prendras, à ce que j’i- « magine, pour une fable, et cpie je crois être un récit « très-véritable. » Traduction de Platon , tome III, pages 403-404.

« Socrate, qui s’attache au fond des mythes sans « s’arrêter à l’extérieur , dit que , dans sa pensée , ce « récit est vrai, mais que pourCalliclès, ce n’est qu’une « fable.

« Les philosophes ne reconnaissent qu’une cause su- « prême qui a donné naissance à toute la nature, et à « laquelle ils n’ont pu imposer un nom. Mais cette cause « unique ne dirige pas immédiatement les choses de ce « monde ; il serait contre l’ordre que nous fussions gou- « vernés directement par la cause première elle-même; « car autant la cause est supérieure à l’effet, autant l’ef- « fet est inférieur à la cause. Il faut donc que la cause t< première agisse d’abord sur des puissances supérieures « à l’humanité, et qu’à leur tour celles-ci agissent sur « nous, car nous sommes le dernier degré de l’univers; « et il devait en être ainsi, afin que le monde ne fût pas « imparfait. Il y a donc d’autres puissances supérieures, « que les poêles appellent chaîne d'or , à cause de leur « continuité.

« La puissance première est l’intelligence; après elle « vient la puissance qui donne et entretient la vie, et « ensuite toutes celles qu’on désigne par des noms sym- « boliques. Il ne faut pas se troubler de ces noms de « Cronos et de Jupiter, mais rechercher quel est leur « sens. Ne croyez pas que ces puissances sont des este sences propres et distinctes les unes des autres; pla- « cez-les dans la cause première, comme ses divers

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« points de vue*. Quand nous parlons dtf Cronos, que « ce nom ne nous trouble pas : pénétrons-en le sens. « Cronos est l’intelligence pure1. Les poètes disent « qu’il dévore ses enfants et les vomit ensuite. En «effet, l’intelligence se replie sur elle-même; elle « cherche, et elle est elle-même ce qu’elle cherche5. « C’est ce qui fait donner à Cronos l’épithète de cf à-]'*uXofAT,Ti.ç, parce que le crochet se replie sur lui- « même. Comme il n’y a rien d’irrégulier, de nouveau « dans l’intelligence, on la représente sous la forme d’un « vieillard. Voilà pourquoi les astrologues disent que « ceux à qui Cronos est favorable naissent sages et pru- « dents. Jupiter a le nom de Zeuç en tant que puissance « vitale (de £îjv) et celui de Aiôç parce qu’il donne (&i- « àwoi) la vie par lui-même. Le soleil est porté par « quatre coursiers qui représentent les deux équinoxes « et les deux solstices. Il est jeune à cause de la force de « ses rayons. La lune est traînée par deux taureaux ; ils « sont deux à cause de sa croissance et de sa décrois- « sauce. Ce sont des taureaux, parce que, de même que « les taureaux labourent la terre, de même la lune gou- « verne le monde terrestre. Le soleil est mâle, la lune fe- « melle, parce qu’il appartient au mâle de donner, à la « femelle de recevoir ; le soleil donne la lumière, la lune « la reçoit. Il ne faut donc point se troubler de ces ré- « cits des poètes.

« Platon dit que Jupiter, Poséidon* et Pluton se par- « tagèrent l’empire qu’ils avaient reçu de Cronos. Il « n’emploie pas un mythe poétique, mais un mythe

1 . Fol. 73 : MJ) v6jj.cïe tocüto; t&; 6uvijj.Ec; Sr/Etv toîoc; otiaia; xat otaxtxplsSac in’ àÀÀïjXc.w, iXka ijcoT(0E<jo aùtàç tv tÇ> J:p<iTt>> xhcco.