Traduction de Platon, t. III, p. 316 et

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« qu’elles sont belles*. Le tonneau non percé appartient « aux. initiés, TETeXeajxévoi, c’est à-dire à ceux qui ont une u connaissance parfaite, teXeiciv yvüciv. Ceux qui ne sont a point initiés, c’est-à-dire ceux qui sont loin de toute « perfection, ont les tonneaux percés, parce que ceux « qu’asservit la passion veulent incessamment la satis- « faire, et en sont de plus en plus consumés; ils ont « donc des tonneaux percés qu’ils ne remplissent ja- « mais. Le crible, c’est l’âme raisonnable mêlée à l’âme « non raisonnable. Il faut savoir cpie l’âme est appelée « cercle parce qu’elle cherche et qu’elle est elle-même «ce qu’elle cherche, parce qu’elle trouve et qu’elle « est elle-même ce qu’elle trouve; au contraire, l’éme « non raisonnable imite la ligne droite; elle ne revient « pas sur elle-même comme le cercle : or, le crible « étant circulaire, est pris pour l’âme raisonnable; et « en même temps, comme le fond du crible se compose « de lignes droites formées par les trous dont il est « percé, il se prend aussi pour l’âme non raisonnable : « donc, par le crible, on entend l’âme raisonnable ayant « pour base l’âme non raisonnable, tmepoTp(»pt.p.évTnv Tri « aXôyw. L’eau, c’est la partie passagère de la nature, « z'j ceuotov Tr^ cpu<7etoç ; car, comme le dit Héraclite, « l’humidité est la mort de l’âme, èittî Savaro; r,

« ûy paaia. Ces mythes ne sont pas tout à fait absurdes, « si on les compare aux mythes des poètes. Ces der- « niers sont faux en eux-mêmes et nuisibles; les autres « servent l’intelligence. »

Nous venons de faire connaître ce qui se rapporte

1 . Des tonneaux comme les nôtres serviraient mal de symbole à la beauté de la passion. IIlOoç signifie proprement une cruche, une jarre, une espèce de vase haut et large qui pouvait être travaillé avec plus ou moins d’art : mais les deux tonneaux sont devenus chez nous, par le vice d’une première traduction, un des meubles obligés de l’enfer mythologique.

aux deux mythes du Gorgias, dans le commentaire d’Olympiodore. Nous allons maintenant parcourir le reste de ce commentaire, en recueillant les diverses explications mythologiques qui y sont éparses.

Tout le monde connaît ces formules de serment familières aux Grecs, par Junon , par le chien. La première, ÎN'è tt\m "Hpàv, est ainsi commentée par Olyinpiodore, IlpotÇ. iv, fol. 9 jusqu’au fol. 12.

« Junon est l’air pur, l’âme rationnelle qui se dé- « pouille de l’enveloppe terrestre de l’âme irrationnelle; « et s’élève en s’épurant. Socrate jure par elle en haine « des passions qui obscurcissent la raison, pour rendre « hommage à l’âme intelligente. 11 ne faut pas prendre « dans un sens superficiel ce qui est revêtu du langage « des mythes. Nous savons que Dieu est l’unique cause « première, car il ne peut y avoir plusieurs causes pre- « mières. La cause première n’a point de nom, car les « noms sont des signes d’idées particulières ; or, s’il n’y « a point en Dieu d’idée particulière, parce qu’il est « au-dessus de toute particularité, il est impossible de « lui imposer un nom. 11 est impossible d’appliquer « à Dieu un nom de principe mâle ou de principe l’e- « nielle. Ces deux principes sont égaux et corrélatifs. « Nous employons le nom masculin aussi bien que le « féminin, et réciproquement; mais rien n’est égal et « corrélatif à Dieu. Ainsi, comme on ne peut ici-bas « donner à la Divinité un nom convenable, nous em- « ployons celui d’autres puissances, les unes voisines, « les autres éloignées de nous. Homère représente Ju- « non attachée les pieds en bas à une enclume; cette « enclume est le symbole des deux éléments les plus « pesants. Le géant aux cent bras, suspendu à la voûte « éthérée, en marque l’inébranlable solidité. C’est ainsi « qu’il faut accepter les fables, en raison du sens « qu’elles couvrent. »

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npx£. X, fol. 19 à 20; explication de la formule N-ij tov xuva. « I.e chien est le symbole de la vie raii< sonnable; car, ainsi qu'il est dit dans la République , « le chien est doué d’une faculté philosophique , la « sagacité; et comme ici Socrate a distingué et éclairci « ce que Gorgias avait énoncé confusément , il rap-* « pelle le nom de l’animal qui exprime le discerne- « ment. »

La mythologie païenne admettait des démons enfants des dieux, mais nous ne croyons pas qu’avant la rencontre du paganisme avec le christianisme, il ait jamais été question d’anges. C’est à l’imitation du christianisme que les Alexandrins distinguèrent les anges et les démons, et qu’ils considérèrent les uns comme bons, les autres comme mauvais. On ne peut méconnaître un caractère chrétien dans le passage qui suit, sur le mot £aipôvioç, lequel signifiait tout simplement une chose ou un être merveilleux, à la façon des démons qui descendaient des dieux, et plus habituellement, par analogie, quelque chose ou quelqu’un d’excellent, à peu près comme notre mot français divin. Ce mot se prenait toujours en bonne part : Olympiodore le prend ici dans un sens tout opposé.

npà$. Vil, fol. 16 à 17. « Aaip/mo; peut se prendre « en mauvais part. Les êtres immortels, les anges « sont toujours bons : nous ne disons pas un mau- « vais ange; mais la distinction du bien et du mal « commence dans les démons, car les démons sont mé- « chants. »

A l’occasion de l’expression remarquable, tov A tyûtttiov Oeov, du dialogue de Platon, Olympiodore remarque, Tlfâi;. xxv, fol. 41 verso, « que les Égyptiens « se servaient desymboles plus que lesaulres peuples ; » ce qui est très-vrai, puisque chez eux l’écriture même était symbolique.

rifSS. XU, fol. 62 à 64. « Platon, dans les Lots, « combat avec force l’opinion des Cretois, qui prétcn « daient qu’ils pouvaient bien céder au plaisir, puisque « les dieux s’v livrent eux-mêmes, et autorisaient leurs « désordres des amours de Jupiter et de Ganymède. « Pour excuser vos vices, leur dit Platon, vous avez « pris le mythe à la lettre, tov jaOQov Xoyov inonjoare. « L’union physique n’existe pas pour un Dieu. Voici le a sens du mythe erétois : Un certain Ganymède s’éleva « tellement vers la Divinité, qu’on dit qu’il en devint le u convive et l’échanson, c’est-à-dire qu’il affranchit son « âme des obstacles de la matière et la gouverna avec « une sagesse divine. »

Voici encore un assez long morceau du chapitre xliv, où, à l’occasion de Thésée et des fables relatives à ce personnage, Olympiodore combat le système d’Evhémère (pii ramenait la fable à l’histoire, et interprète l’histoire fabuleuse par des allégories et des symboles.

Ilpà'. XLIV, fol. 69 à 71 . <rLe mythe dit que Vul- « cain ayant conçu des désirs amoureux, et ne trouvant « pas d’objet qui put le satisfaire, répandit sa semence « sur la terre, et que de là naquit Erichthonios, tige du « peuple altique. Avec le temps cette fable se changea en « tradition populaire, et cette tradition devint de l’hisa toirc. Il faut entendre le mot autochtfione comme le « fait Platon. Nous appellerons, dit-il, nos citoyens au- « tochthones en nous servant de celte fable de Phé- « nicie qui dit que Cadinus sema en Grèce les dents « du dragon , et qu’elles devinrent fécondes. Quoi « qu’il en soit de cette fable, appelons nos concitoyens « autochthones, afin qu’ils servent la patrie non-seule- « ment comme leur nourrice, mais comme leur mère, « cl qu’ils ne se conduisent pas envers elle comme des « étrangers. Le dragon est le symbole de la diversité, de

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« le dragon se dépouille de sa vieille peau, de même « lame rajeunit en renaissant continuellement. La terre « est le symbole de la partie terrestre de l’âme, c’est-à- « dire, de ses facultés inférieures, -rô xepiystov ttî; tys/fA « (pprj'vT; u.a . Les dents représentent plus particulièrement « la divisibilité, rô p.epi'TTOv zta (o>î;ç, parce que c’est avec « les dents que nous divisons et broyons les aliments. « Autre exemple : la fable représente la Chimère avec la « forme d’un lion et d’un dragon. 11 y en a qui ont voulu « voir de l’histoire dans cette fable. Ils disent que Léon « et Dracon furent des êtres humains qui s’étaient rendus « redoutables. Voici ce que racontait à ce sujet le philo- « sophe Ammonius. Solon, disait-il, qui fut gouverneur « d’Alexandrie, 6 tÿ;; ’A'Xe^av^peia; yevopievoî crpafn'XâTr,;, « m’a souvent assuré qu’il y avait eu en Lycie une femme « appelée Chimère, et que cette femme avait mis au « monde deux enfants, Léon et Dracon. Tout cela est « également absurde. Par le lion, les poètes entendent « la faculté irascible; par le dragon, l’appétit concupis- « cible. Pour en revenir à Thésée, la fable dit que Pasi- « phaé, Bile du Soleil, aima un taureau, et donna le « jour au Minotaure que tua Thésée. Quelques-uns ex- » pliquent ainsi cette fable : ils disent qu’un certain « Taurus, général de Minos, encourut la haine de ce « prince et lui fit la guerre, ce qui le fil appeler Mino- « taure, c’est-à-dire Taurus, général de Minos, et que « Thésée fut envoyé contre lui pour le combattre. Ondit « encore qu’Ariane donna à Thésée un fil, et le tira ainsi « du labyrinthe. Tous ces récits ont un autre sens. Le « Minotaure représente les passions sauvages qui sont « dans notre nature. Le fil est la force divine déposée en « nous. Le labyrinthe est l’âme avec tous ses détours « et sa variété. Thésée, homme vertueux, vainquit les « passions, et de plus apprit aux autres à les vaincre.

« C’est là ce que signifie la tradition d’après laquelle il « sauva ceux qui avaient été envoyés avec lui, en cela « plus grand qu’Ulysse, car Ulysse se sauva lui-même « sans sauver ses compagnons. On raconte encore « qu’Hercule descendit aux enfers, dompta le chien Cer- « hère et ramena Thésée. Par Cerbère, il y en a qui en- « tendent un homme cruel nommé Cyon; mais le chien « est tout simplement ici le symbole du discernement, « de cette faculté qui consiste à soumettre toutes choses « à l’épreuve de la raison. De même Hercule, en tant « qu’homme divin, éprouvait tous les hommes pour les « améliorer; c’est ainsi qu’il les sauvait. Ses douze trait vaux signifient tout autre chose que ce qu’on entend « d’ordinaire. Il y a plusieurs opinions surScyron. Les « uns disent que c’était un brigand qui se tenait sur « l’isthme, dans des lieux escarpés que le philosophe « Ammonius disait avoir visités; qu’il arrêtait les pas- « sants, les battait et les faisait mourir. D’autres pré- « tendent que c’était un homme juste et soumis aux lois. « Ainsi ces fables sont expliquées très-diversement, et « cette diversité d’opinions avertit qu’aucune n’est cer- « taine. Mais, dira-t-on, faudra-t-il donc aussi ne pas « croire à la philosophie, à cause de la diversité des opi- « nions des philosophes, les uns disant que l’âme est de « l’eau, les autres de l’air, ceux-ci qu’elle est morte telle, ceux-là qu’elle est immortelle ? Nous répon- « drons qu’il faut croire les philosophes qui se rappro- « chent le plus du sens commun, toîç ji.à'X'Xov raîç « zoivaîç Èvvoîaiç ày.o'XouôoOo i . Expliquons le sens des « fables, comme Platon l’a fait pour le tonneau, le « crible, etc., au lieu de nous arrêter à la lettre; après « cela , le mieux est de s’occuper à régler soi-même « son âme par la vertu. Dans le Phèdre, Socrate, à qui « l’on demande ce que c’est que le Miuotaurc, répond : « Mais je ne sais pas encore bien ce que je suis moi-

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« même, bien loin d’avoir le temps d’étudier ces sujets « étrangers. Disons à ceux qui racontent ces fables ce « que Platon répondit à Denys au sujet d’Hercule : Si « ce qu’on dit de lui est vrai, il n’était ni fils de Jupiter, « ni bien heureux, mais malheureux; et s’il était fils de « Jupiter et bien heureux, tout cela est faux. Il en est « de même de Thésée. S’il fut réellement un héros, il « faut entendre tout ce qu’on en raconte dans un sens « symbolique. »

Arrêtons-nous : nous croyons pouvoir affirmer qu’il n’y a dans l’antiquité aucun autre ouvrage où soit exposé avec plus d’étendue tout le système d’interprétation mythologique de l’école néoplatonicienne. Ce système, ramené à son principe le plus général, consiste à ne voir dans l’Olympe antique, et les dieux supérieurs et inférieurs qui le composent, que les diverses qualités et facultés de l’âme, dont l’ordre et en quelque sorte la hiérarchie constituent la hiérarchie céleste. C’est l’opposé du système d’Evhéinère , qui dans les dieux grecs s’applique à retrouver d’anciens personnages divinisés par la crainte ou la reconnaissance. Joignez à ces deux systèmes celui de l’interprétation physique des stoïciens, qui remonte à l’école ionienne et jusqu’à Xénophane, et vous avez les trois grands systèmes entre lesquels a toujours flotté la critique mythologique. Selon nous, il n’y a pas un de ces systèmes qui ne soit vrai et faux tout ensemble, (pii n’ait son application légitime sur plusieurs points, et qui s’applique légitimement à tous les cas. L’homme devait nécessairement emprunter une grande partie de ses idées sur les dieux à celte nature immense, gracieuse ou terrible, dont les divers phénomènes ont sur lui tant d’influence. 11 devait aussi faire intervenir dans le monde céleste les êtres en quelque sorte merveilleux qui , dans la société, par leur courage , leur vertu ou leur génie, in-

fluent plus puissamment encore que la nature sur sa destinée. Enfin, il ne pouvait faire abstraction de luimême, de ses passions, de ses facultés, de ses idées, de cette âme avec laquelle il habite sans cesse et qu’il transporte, par une induction irrésistible, dans toutes ses conceptions. L’homme fait le ciel avec la nature, avec la société, avec lui-même. C’est là l’origine des trois systèmes dont la lutte et les fortunes diverses composent l’histoire de la symbolique. Une sage critique ne doit rejeter absolument ni adopter exclusivement aucun d’eux, mais les combiner dans la proportion qu'impose une étude attentive et impartiale des faits. L’école néoplatonicienne est dans son genre tout aussi exclusive que les deux autres. Mais si elle ne suffit point à l’entière explication de tous les faits mythologiques, du moins on ne peut nier qu’elle n’en explique un plus grand nombre que les deux autres écoles; car d’abord l’âme est nécessairement la plus riche étoffe de toutes ses conceptions, surtout de ses conceptions d'un certain ordre; ensuite, si l’anthropomorphisme distingue la mythologie grecque entre toutes les mythologies , il faut avouer qu’un système d’interprétation psychologique et morale est celui qui est le plus conforme à la nature du paganisme grec et approche le plus de la vérité.

Recueillons maintenant les lumières que ce commentaire du Gorgias peut apporter à l’histoire de la philosophie ancienne. Interrogeons-le successivement sur les trois époques dans lesquelles se divise la philosophie grecque : avant Socrate, de Socrate aux Alexandrins, et des Alexandrins à Olympiodore.

Nous trouvons ici très-peu de choses nouvelles sur la première époque. Orphée n’y est pas cité une seule fois, au moins sous son nom, ni ces anciens oracles auxquels les Alexandrins aimaient tant à rapporter leur sagesse mystique, et qui sont répandus dans leurs écrits sous

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le titre de Vjyta. Cependant peut-être y a-t-il une allusion aux Xoyta dans cette phrase du chapitre xx : « Il est « des discours divins, des enchantements puissants qui « endorment les passions et leur disent : Restez en « paix, ©eîoi Xoyot rapa5t^ovxat xal émulai [iiytcxat « &uvap.evat xareuvasai liuGSv rà —oiâri xal eItceîv aùroîç’ jxe- « veTtaTpéaaç èv Jejmoti;1. »

Ce même chapitre xx contient une prétendue sentence d’Heraclite sur son horreur pour la foule et la démocratie, eîç èij.ol àvrl iroXXüv, xal Xéycu toùto xal -rrapà Ilepaeÿovn uv, sentence qui n’est pas autre chose qu’un fragment défiguré d’une épigramme sur Héraclite, que cite Diogène de I.aërtc, ix, 16. Est-ce bien encore à Héraclite qu’appartient ce vers du chapitre xlix ?

'Fu/îiai Pporéaiç ôavaxoç Oyp^jat ytvtadai.

Les Ames des mortels périssent par l’humidité.

L’affirmative paraît toute naturelle quand on songe que c’est là en effet le fond de la doctrine d’Héraclite (a'jvi ou £npà (|/uyyj âpttrni), et quand on lui voit expressément attribuer ce même vers, avec quelques variantes, par plusieurs Alexandrins antérieurs à ülympiodore, par Proclus, par exemple, Commentaire sur le Timee , pag. 36 : <]»uyüv xûv voepwv Gavaxo? ùypr.si yevéïGai <pr,<nv 'HpaxXeîxoç. Mais on ne trouve pas d’autres vers authen-