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PHILOSOPHIE ANCIENNE

élève cette question, mais il ne la résout pas. Proclus en donne cette raison, que déjà plus haut Platon a insisté sur le danger du plaisir; mais cette raison ne satisfait point Olympiodore, et il vante la solution d’Aminonius, son maître, qui n’est pas elle-même exempte de subtilité.

Dans une partie de cette leçon où il est question des causes qui font manquer quelquefois la destinée d’un homme, on trouve cette phrase dont Olympiodore ne nomme point l’auteur : « Plus d’un Platon laboure « la terre. üoXXo'i yàp IlXaTom; T7iv yv;v <7x.a7îTouciv, ûç e<pvi tiç. »

A l’occasion de la maxime orphique rappelée par Platon : Beaucoup prennent le thyrse, mais peu sont inspirés , HoVXol p.èv vapÔTixcxpopoi , xaùpot iïé Te pâxy oi , sur ce mol fiaxyoi Olympiodore reprend le mythe de Bacchus, et reproduit sa première interprétation que nous avons déjà fait connaître, et qu’il complète ainsi : « Bacchus déchiré par les Titans, c’est l’âme humaine « divisée par les passions, et les morceaux du corps de « Bacchus réunis par Apollon représentent le passage « de la vie tourmentée des passions à la vie une et « simple de l’intelligence. Le mythe de Proserpine a le « même sens. La jeune fille est conduite aux enfers ; « mais ensuite elle en est ramenée, et elle habite aux a mêmes lieux qu’auparavant, auprès de Cérès. »

8e I^econ. Du feuillet 165 au feuillet 167 verso.

Platon montre la vanité de cette fausse prudence qui ne renonce à un plaisir que dans la crainte d’être privée d’un autre, et n’a jamais pour but que le plaisir. Il fait voir que la vertu qui résulte des transactions des passions entre elles n’est qu’une vertu mensongère, la vérité de la vertu consistant précisément dans la résolution de lutter contre toutes les passions. Selon Olympiodore, c’est Proclus qui avait le mieux développé ce

passage platonicien, et Olympiodore rapporte ce développement assez étendu et qui atteste un commentaire régulier.

Sur un autre point de ce même chapitre, les interprètes alexandrins avaient soulevé une question trop indifférente pour qu’il soit besoin d’en faire mention, et sur laquelle Olympiodore nous donne encore l’opinion de Proclus. Cette opinion ne le satisfait pas et il préfère celle de Damascius. On ne peut guère douter d’après cela que Proclus et Damascius n’eussent composé sur le Phédon des commentaires qu’Olympiodore avait sous les yeux.

Platon, dans le Phédon , fait dire à Socrate qu’il a travaillé toute sa vie à parvenir à la vraie philosophie, et que bientôt, à ce qu’il croit, il va savoir s’il a réussi. Ces mots, à ce qu'il croit, w; Èp.0'1 &oxsî, avaient fait penser à quelques commentateurs, probablement avec d’autres motifs encore , que l’immortalité de l’âme n’avait été pour Platon, comme pour Socrate, qu’une grande espérance. C’est du moins ce que dit positivement Olympiodore, et il nous apprend en même temps qu’Ammonius avait composé un livre tout exprès sur ce passage pour défendre Platon : ’O Sé -yt (pi^oTOipoç ’Ap.j/.amoç [jr.ovôëté'Xov eypa<{i£v et; to ycopiov ociToXoYOup.evo; incèp aÙToC. Renseignement curieux qui ne se trouve point ailleurs, à ce qu’il nous semble.

9e Leçon. Du feuillet 167 au feuillet 169.

Cette leçon est consacrée à l’exposition de l’argument appelé des contraires , àiro -rüv èvavTtwv, qui avait excité une si vive et si longue controverse, aujourd’hui à peu près perdue, et c’est ici presque le seul passage de l’antiquité qui en ait conservé quelques traces.

Olympiodore ne pouvait se dispenser de citer sur un point aussi important l’opinion de Proclus. Il le fait donc, mais avec Proclus il mentionne Syrien, et il les confond

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en quelque sorte. Marinus dit en effet dans la vie de Proclus que la plupart des eonunentaires de celui-ci lui furent inspirés par Plutarque, fils de Nestorius, et par Syrien, successeur de Plutarque. Le commentaire sur le Phédon est né de l’étude que Proclus avait faite de et; dialogue avec Plutarque1, et il paraît qu’il avait été tellement satisfait de ce que Syrien avait écrit sur les contraires, qu’il se l’était approprié, ne jugeant pas à propos d’essayer d’ajouter à un tel maître. C’est ainsi du moins que nous entendons ce passage d’OIvinpiodore : Kaî toùto Seinwaiv ô IIpôxXo; yÎtoi ô Suptavôç • euv- Tecrrei yàp aOrà toi; oîxuoi; ÙTtoj/.vn'jiaoi , Ityoi Si Ta ü'jptavoij, pivi ypaçcov ei; aùrà à; toù SiSaaxocXov ypa^avTo;' «îeucvuaiv oOv toùto oùtw;.

Les adversaires de l’argument pythagoricien des contraires qu’Olympiodore malheureusement ne nomme point, mettaient en avant ces trois objections.

1re Objection, a Tous les contraires ne naissent pas les uns des autres; le sommeil naît bien de la veille, mais la veille ne naît pas toujours du sommeil. L’enfant naît éveillé sans avoir dormi. Est-il donc absurde que, quoique la mort naisse de la vie, quoique le vivant se change en mort, la réciproque n’ait pas lieu? »

2' Objection , qui n’est qu’un développement de la première : a Le vieux naît du jeune, mais le jeune ne naît pas du vieux. »

3' Objection. « Le jeune se change en vieux, mais le vieux ne se change pas en jeune. »

A ces trois objections, Proclus ou Syrien, IlpoxXo; tStoi Suptavô;, comme le répète Olympiodore, font des réponses assez peu intelligibles et passablement sophistiques. Nous ne citerons que la réponse à la troisième

1. Procil p/ùlosophi platonici opéra lncetltai Parisiis, 1864, Marini Proclus, xii et xm, p. 21 et 24.

objection, où nos philosophes supposent et développent un cas où, selon eux, le vieux se change en jeune. « Soit « un individu de sept ans et un autre qui vient de naître; « le premier a d’abord de plus que l’autre son âge tout « entier, sept dépassant zéro de sept. Au bout d’un an, « le premier a huit ans et le second un an. La différence « qui était de tout à rien n’est plus que du plus au « moins, de l’entier au huitième; et le progrès des « années diminue ce rapport à l’infini, de sorte que le « vieux se change en jeune; car le premier individu « devient plus jeune par rapport au second , et cela est « ainsi dans la réalité, le progrès des ans tendant à ef- « facer la différence des âges. »

Platon avait fait dire à Socrate : « Si quelqu’un nous « entendait, fût-ce un faiseur de comédies, je ne pense « pas qu’il pût me reprocher que je badine et que je « m’occupe de choses qui ne me regardent pas. » Tout le inonde pense ici naturellement à Aristophane et à la comédie des Nuées; mais Olympiodore prétend que Platon a particulièrement en vue le comique Eupolis, dont il nous rapporte deux vers sur Socrate : Ti SîjTa èxeïvov tov d^o’Xécyxv xaî irruyàv, ô t’ a/.), a pùv Trstppov- -ci/cev, ôtto'Qev xaTaipayeïv lyoi , toûto’j xaT7i|/iYnxï. Mous abandonnons à de plus habiles le soin de combattre ou d’appuyer la restauration que Wyttenbach propose de ces vers, et nous aimons mieux citer ici deux vers du même genre, ou- d’Eupolis ou d’Amipsias 1 2 ou d’un autre, qui se trouvent dans le commentaire de Proclus sur le Parménide, livre Ier* : Aùrov uiv tov 2wxpaTr)v

7TTù)yov à&oYêffyviV xoXouvtwv tcûv xwj/.wào~otüv Miffto «Se

xaî 2ü>xp«T7)v tov irrtoyov à&oYéayjnv * *H npwïixoc Tl twv à&oXeoyüv elç yé tiç.

1, Diog. de L., n, 28.