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«6 PHILOSOPHIE ANCIENNE
« libératrice, elle rassemble ses parties dispersées. Épu- « rée par la vraie philosophie, elle s’élève à son principe « avec le secours de Cérès*. — Ceux-là seuls qui culti- « vent véritablement la philosophie, c’est-à-dire qui la « cultivent avec persévérance et dans un esprit de pu- « rification, aspirent sans cesse à briser leurs liens. C’est « à Prométhée qu’ils doivent cette pensée d’avenir, et à a Hercule la force nécessaire pour l’accomplir1 2 3. — La « férule est le symbole du monde matériel et divisible*, « parce que c’est une espèce bâtarde ; car cette plante est « à la fois ligneuse et non ligneuse ; ou plutôt à cause « de son peu de densité. Aussi est-ce elle que les a Titans présentent à Bacelius à la place du sceptre de « son père, et c’est par elle qu’ils l’attirent à la divi- « sibilité. Les Titans portent eux-mêmes des férules, et « Prométhée dérobe le feu dans une férule, c’est-à-dire « qu’il fait descendre la lumière dans le monde, ou qu’il « introduit l’âme dans le corps, ou qu’il appelle dans la « nature la clarté divine, laquelle est tout entière in- « créée. Voilà encore pourquoi Socrate, dans le Phé-
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« don, appelle les hommes vulgaires porteurs de férule, « d’après Orphée, c’est-à-dire assujettis à la vie des Ti- « tans. Bacchus est le symbole du philosophe qui cherche « à se dégager des liens du monde et qui ramène ladiver- « site à l’unité *. »
Olympiodore met ici pleinement à découvert le double procédé qu’emploie l’école d’Alexandrie. Tantôt à l’aide de la philosophie elle éclaire les mythes consacrés, tantôt elle ramène à ces mythes la philosophie. — «Il faut partir, dit-il, des mythes divins, Ôetuv « aiviyjAaTuv, et développer la vérité qu’ils renferment; « ou bien il faut y ramener la philosophie comme dans « un port (ôppuÇeaQai) et se reposer dans la lumière qu’ils « lui prêtent; ou encore il faut suivre cette double « marche comme Socrate dans le Phédon. »
Olympiodore se complaît à comparer les divers degrés de vertu aux divers degrés d’initiation dans les mystères : « Dans les cérémonies saintes on commence par « les lustrations publiques, xaôa p<retç nrav&ripioi ; ensuite « viennent les purifications plus secrètes, àicop^Torepoei ; « à celles-ci succèdent les réunions ou conférences avec « les initiés, (nmauei; ; puis les initiations elles-mêmes, « ; enfin les intuitions, è7roimtai. Les vertus
a morales et politiques correspondent aux lustrations « publiques ; les vertus purificatrices qui nous dégagent « du monde extérieur, aux purifications secrètes; les « vertus contemplatives, aux réunions qui précèdent « l’initiation ; les mêmes vertus dirigées vers l’unité, aux « initiations ; enfin l’intuition pure des Idées, à l’intuition « mystique. »
« Le but des mystères est de ramener les âmes à leur « principe, à leur état primitif et final, c’est-à-dire à la
1 . '0 Bc ijiüv Aiovuaiaxûi; ^3r) zirtautai r.6v <ov xa\ XiXutat tüv 8eap.Gv.. . • 6 Bè toioutoç 6 xa6apTixâ( Iüti çtX<Sa<xj>oî.
« vie en Jupiter, flont elles sont descendues; ainsi l’initié « habite avec les dieux, selon la portée des divinités « qui président à l’initiation. »
« Il y a deux sortes d’initiations; les initiations de ce « inonde, qui sont pour ainsi dire préparatoires, et celles « de l’autre qui achèvent les premières. »
« La philosophie et la mythologie ont une merveil- « leuse analogie. Celui qui s’applique sans ardeur à la « philosophie n’en recueille point les fruits; comme « celui qui s’arrête au degré vulgaire de l’initiation, « n’en obtient pas les avantages. »
« Quand Socrate dit que l’âme est ensevelie dans la « fange , cela signifie qu’elle s’abandonne aux choses a extérieures, qu’elle se fait corps, pour ainsi dire. « Quand il dit qu’elle est reçue parmi les dieux, il en- « tend qu’elle vit de la même manière et sous la même « loi divine. »
Terminons par ce court mais intéressant passage, sur la façon dont les différents philosophes alexandrins concevaient les rapports de la religion et de la philosophie: « Les uns, dit Olympiodore, donnent le premier « rang à la philosophie’, comme Plotin, Porphyre et « beaucoup d’autres ; les autres à la religion, comme « Jainblique, Syrien, Proclus, et en général tous les « Hiératiques. Platon, qui comprend les raisons des « deux partis, les ramène à une vérité unique. »
Si nous ne nous abusons, ces extraits que nous aurions pu multiplier font entrer profondément dans l’esprit de la mythologie alexandrine, et à ce point de vue nous avouons y attacher une grande importance.
Histoire de la philosophie. Le seul document nouveau que nous ayons trouvé à recueillir sur les premiers temps de la philosophie grecque est le morceau orphique,
authentique ou non, que nous avons cité. Les cinq vers dont il se compose ne sont que dans notre commen-
taire, at c’est là qu’Hermann les a pris, Orphica, p. 509.
Nous n’avons rien vu qui nous ait frappé sur les philosophes antérieurs à Platon et à Aristote, ni sur leurs successeurs immédiats. Mais nous relevons cette expression d 'interprètes attiques , ot X/rrucol iÇnriiTat.
Voilà donc une classe entière d’interprètes, antérieurs aux Alexandrins, et appartenant à la patrie et au siècle même de Platon; car, parmi ces interprètes attiques, Olympiodore compte Speusippe et Xénocrate, l’un le neveu, l’autre le compagnon fidèle de Platon, et tous deux ses successeurs à l’Académie. Il est possible, il est probable même que cette expression générale, les interprètes attiques, cache d’autres interprètes que Speusippe et Xénocrate, par exemple Crantor, que Proclus sur le Tintée, pag. 24, appelle o irpwroç to3 HXaTwvoç âÇuyniTifç, le premier interprète de Platon, et qui paraît avoir fait une école particulière d’interprètes,, d’après le même Proclus sur le Timee, pag. 85 : oî rcepî Kpavropa tou irXaTomç lÿnTai, bien que la première de ces deux assertions soit formellement démentie par les citations que donne ici même Olympiodore des commentaires de Xénocrate et de Speusippe, soit sur Platon en général, soit en particulier sur le Phédon. Il serait curieux de savoir quel était le caractère de ces anciens interprètes qui avaient entendu Platon lui-même, et en quoi ils différaient des commentateurs venus après eux, et surtout de ceux de l’école d’Alexandrie. Pour cela.il faudrait rassembler dans tous les commentaires subsistants les moindres vestiges de ces XttucoI è^7iy»iT*t, et, en les rapprochant, en tirer de légitimes inductions sur la première Académie, encore moins connue que la seconde.
On se rappelle cet admirable passage du Phédon où Socrate établit que la vertu n’est pas l’échange, mais la purification des passions : « Mon cher Simmias, songe que ce n’est pas un très-bon échange pour la vertu que,
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d’échanger des voluptés pour des voluptés, des tristesses pour des tristesses, des craintes pour des craintes, et de mettre, 'pour ainsi dire, ses passions en petite monnaie ; que la seule bonne monnaie, Simmias, contre laquelle il faut échanger tout le reste, c’est la sagesse; qu’avec celle-là on achète tout, on a tout, force, tempérance, justice; qu’en un mot, la vraie vertu est avec la sagesse, indépendamment des voluptés, des tristesses, des craintes et de toutes les autres passions ; tandis que, sans la sagesse, la vertu qui résulte des transactions des passions entre elles, n’est qu’une vertu fantastique, servile, sans vérité ; car la vérité de la vertu consiste précisément dans la purification de toutes les passions, et la tempérance, la justice, la force et la sagesse elle-même sont des purifications*. » Or, nous avons vu que, dans leur classification des vertus, les Alexandrins reléguaient les vertus dont il est ici question, la sagesse, la force, la tempérance et la justice, au rang de ces vertus inférieures qu’ils appelaient vertus politiques. Il paraît que les interprètes attiques étaient moins exigeants , et qu’ils trouvaient ces quatre vertus suffisantes à la perfection et à la purification de l’âme : "Oti oi fùv Axxtxot è$r,y»xat rcxcaç xà; svxaùÔa (âprrà;) xe^eta; xat xaSapxixàç ttoioùciv. Et Glympiodore ajoute : Kaî xà -xaÔYi voouctv, ôaa cuva v ai Suvaxai ori xaôapxixij Çtori • otov ii&ov^v pièv xrW ècxl xâ ywpicpuj» eùcppocuvriV, <poëov 5e xr,v xeWav «puy^v xô>v èxxoç. C’est-à-dire que les interprètes attiques admettaient les passions compatibles avec la pureté de la vie, par exemple les plaisirs de l’âme et de la vertu, le plaisir de se sentir affranchi de l’esclavage des sens et la crainte de retomber sous cet esclavage ; ce qui semblerait indiquer, si notre interprétation est légitime, qu’ils admettaient les passions en les épurant,
