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les raisonnements, toutes les preuves, et qu’aucune preuve, aucuh raisonnement ne peut atteindre. C’est là le sujet du livre IVe. Mais comme avant de s’engager dans Une science il faut en posséder les données, c’està-dire les définitions ontologiques suffisantes, et avoir bien fixé la signification des termes qu’on emploie, de là, dans le livre Ve, une exposition des données et des termes essentiels de l’dntologie.

[.a deuxième partie de l’ontologie aborde directement cette science et développe les différentes espèces d’êtres. 1° Aristote démontre que l’être purement accidentel ne saurait être l'objet d’une science, livre VIe; 2” il considère l’être sous le point de vue de toutes les catégories, surtout sous le point de vue de la catégorie de la substance, livres VIIe et VIIIe ; 3° il examine l’être en tant qu il existe, soit en puissance, soit en acte, où a ta y.a-rà ^ûvajjttv yi x«t’ èvspytiav, livre IXe. * Tout ce qui a été dit jusqu’ici de l être, se rapporte à l’être fini, à la substance sensible : or la pluralité des êtres finis n’épuise pas la véritable existence. Non-seulement toutes les véritables existences appartiennent à la même science, et par conséquent la science de l’être est une; mais son objet, l’être en tant qu’être, doit être un également. €6110- unité de l’être est le sujet de la troisième partie de l’ontologie, du Xe livre. Ici commence la théologie; car l'être unique qui seul possède la vraie existence, c’est Dieu. La théologie forme la dernière partie de la Métaphysique, et comprend les quatre derniers livres.

Le point auquel sont parvenues les recherches d’Aristote est donc la nature de l’être absolu, du principe unique et premier, de la cause unique et première, c’est à-dire de DieU. Au moment d’entrer dans cette recherche difficile et de” pénétrer en quelque sorte dans le sanctuaire de l’être, il est nécessaire de récapi-

MÉTAPHYSIQUE D’ARISTOTE. ISS

tulcr les résultats obtenus ; car le rapprochement de tous ces résultats test déjà un progrès, et en même temps le point de départ et la garantie de progteès nouveaux. Tel est le but du XIe livre, qui peut être regardé Comme une introduction à la théologie. Ce livre revient sur l’objet fondamental de la philosophie, et montre encoré une fois que la vérité ne se trouve pas dans les phénomènes sensibles, mais dans le monde intellectuel. Il traite du changement et du mouvement par rapport au premier principe.

Viennent ensuite les livres XIIe, XIIIe et XIVe, mais dans l’ordre renversé que l’auteur al cherché à établir, à savoir : le XIIIe, le XIVe et le XIIe. Ce changement est le seul que notre auteur introduise dans l’ordre actuel des livres de la Métaphysique, et il est certain que par là on donne aux trois derniers une liaison nouvelle qui complète l’harmonie du tout.

Après la petite introduction que forme le XIe livre, Aristote arrive à la substance immatérielle, immuable et éternelle; et comme ici sa doctrine lui est de la plus haute importance, il la défend en quelque sorte d’avance en combattant les opinions les plus accréditées de son temps. De là les XIIIe et XIVe livres qui se suivent inséparablement, et sont consacrés à la réfutation des pythagoriciens et des platoniciens. Aristote reprend ce qu’il en a dit dans le premier livre, quelquefois même dans les mêmes termes. Mais le point de vue sous lequel il les considère ici est tout autremetit spécial. Il s'efforce de prouver contre les pythagoriciens, que les êtres mathématiques, les nombres dans lesquels l’école pythagoricienne place la vraie existence, ne la constituent pas, puisque eux-mêmes n’existent point indépendamment des êtres sensibles; et il essaye aussi de prouver contre Platon que les idées n’ont pas plus d’texistence indépendante que les nombres,

1 ftfî PHILOSOPHIE ANCIENNE..

ni les nombres ni les idées ne sont le premier principe des choses, et que par conséquent la substance immuable et éternelle ne peut pas s'y rencontrer.

Cetteréfutation préalable achevée danslesX 1 ll'et XIV' livres, Aristote traite expressément dans un dernier, le XII* des éditions, de la nature de la substance immuable.

Ici, le talent de notre auteur semble avoir succombé sous le poids des idées accumulées dans ce dernier livre. Son analyse, ordinairement si pénétrante et si nette, est émoussée et confuse; le passage d’une idée à l’autre n’est pas marqué avec assez de précision, et l’ensemble nous a paru manquer de lumière. Cependant c’est là le morceau capital de la Métaphysique. Elle est tout entière dans ce livre ; c’est sur ce livre que devait porter le plus grand effort de la critique. Selon nous, l’auteur y a été moins heureux que dans les livres précédents, et nous ne craignons pas de lui indiquer cette partie de son exposition comme un travail à revoir; car toute la fortune d’Aristote est là, et on ne peut pas trop s’appliquer à dégager et à éclaircir les idées originales et profondes qu’il résume fortement, mais ne développe pas. Nous nous garderons bien d’entreprendre ici la tâche que notre auteur saura bien un jour accomplir lui-même, et nous nous contentons de détacher quelques-unes des. propositions les plus graves de ce dernier livre.

Les principes sont à la fois universels et particuliers : toutes les choses ont les mêmes principes, et chaque espèce de choses a ses principes à part. Là est le trait distinctif de la philosophie d’Aristote. Les idées de Platon sont exclusivement générales; les principes d’ Aristote renferment à la fois la généralité et la particularité.

La puissance pure, la simple virtualité n’est qu’une abstraction. Tout ce qui n’est pas en acte n’est pas, et

l’être absolu est un acte éternel : de là, le mouvement perpétuel et l’éternité du inonde.

L’être absolu est à la fois immobile et principe du mouvement.

Le premier principe moteur, étant immobile en même temps qu’il est actif, n’est pas susceptible de changement. 11 existe donc nécessairement, et comme sa nécessité repose dans sa nature même, il est le Bien.

Le Bien est à la fois l’objet et la fin du désir, l’objet et la fin de la pensée, et pour parler la langue d’Aristote il est le désirable et l’intelligible, xo opexxov x.ai xô vottxov..

L’intelligible ne peut être pour l’intelligence un objet étranger, ( .'est en pensant, et en se pensant ellemême, qu’elle devient pour elle-même intelligible, de sorte que l’intelligible et l’intelligence sont identiques.

Ce n’est pas la virtualité de la pensée, mais son actualité qui fait sa beauté et son caractère divin. De là, cette formule d’Aristote : la vraie pensée est la pensée de la pensée, £oxiv iî vorxi; vor^eoj; ■vôr.oiç. La pensée, ou, pour me servir d’une expression française qui correspond parfaitement à vdmffiç, et marque, non pas seulement la virtualité du principe pensant, mais son action même, aussi bien que la substantialité de cette action, le penser est ce qu’il y a de plus excellent : il est le souverain Bien. Voilà pourquoi veiller, sentir et penser sont les plus grandes jouissances. L’espoir et le souvenir ne sont des jouissances que parleur rapport à celles-là.

L’univers contient-il le souverain bien comme un être séparé et indépendant, ou comme son bien propre, son ordre et son harmonie? ou le contient-il des deux manières à la fois ? Le bien d’une armée est à la fois son ordre et son général. Ce dernier est même par excellence le bien de l’année; car il n’existe pas en vertu de l’ordre : l’ordre au contraire est son ouvrage.

IMIILOSOPHIE ANCIENNE.

Tout dans l’univers, poissons, oiseaux, plantes, est plein d’harmonie, et se rapporte aune fin et aune existence unique.

Il n’y a qu’un seul principe, et Aristote termine par ce vers d’Homère, qui lui suffit pour exprimer sa pensée en face du polythéisme :

Plusieurs maîtres ne valent rien : il n'en faut qu'un.

Ojx dtyotOov ^oX’jxotpavfr] • eTç xofpavoç larto. Iliade , n, 204.

Reportons maintenant nos regards en arrière et vovons où nous sommes parvenus à la suite de notre auteur. Le premier chapitre a démembré toute la Métaphysique d’Aristote, et l’a convaincue d’être un assemblage de parties différentes, dont les titres même se retrouvent pour la plupart dans les deux catalogues anciens que nous possédons; et voilà que le second chapitre vient de nous montrer dans cette même Métaphysique un ordre admirable, le plus solide enchaînement. Un troisième chapitre va lever cette contradiction, et de la manière la plus simple du monde.

Oui, Aristote, avant sa Métaphysique, avait fait et publié beaucoup de traités particuliers sur cette même matière : de là, les différents ouvrages mentionnés dans les catalogues; plus tard, il a entrepris de recueillir tous ces écrits en uu corps où toutes ses idées fussent liées et ramenées à l’unité; il aura donc fait usage de ces écrits antérieurs, tout en les remaniant pour les faire entrer dans son plan. Supposez maintenant que cette composition tardive n’ait pas été parfaitement achevée par Aristote, et qu’elle n’ait paru qu’assez longtemps après lui, lorsque les divers écrits particuliers qui lui avaient servi de matériaux étaient encore entre les mains du public, vous aurez l’idée la plus claire de ce qui s’est passé relativement à la Métaphysique. Elle forme un tout où règne une grande unité, et cette t

unité renversera toujours les hypothèses qui tendent à nous la faire considérer comme un travail de marqueterie dont l'auteur est Andronicus de Pihodes. Et puis, si Andronicus avait pu composer, même avec des morceaux d’Aristote, le grand livre dont on vient de lire une bien imparfaite analyse, Andronicus n’aurait pas été seulement un critique habile, ce serait un homme du plus beau génie, puisqu’il aurait créé la Métaphysique, eu créant, à l’aide de parties différentes, l’ensemble qui la constitue, en manifeste la méthode, la marche, les procédés. Un pareil ouvrage philosophique ne peut appartenir qu’au grand philosophe; et comme ce n’est ni Lycurgue, ni Pisistrate, qui ont fait l’Iliade avec des rhapsodies d’Homère; de même, ce n’est point Andronicus qui a composé l’Iliade de la philosophie, même avec des morceaux d’ Aristote. D’un autre côté, dans cette Iliade comme dans l’autre, il y a des irrégularités, des répétitions, des dissonances, parce que ni l’une ni l’autre n’ont été achevées ni publiées par leur auteur. Enfin, comme les differentes parties de la Métaphysique avaient été, avant leur collection définitive, des écrits distincts et indépendants, et qu’on les trouve* avec leurs titres spéciaux dans le catalogue de l’anonyme et dans celui de Diogène de Laërle, il est assez naturel que bien des critiques aient contesté l’authenticité du tout, et n’aient admis que celle de ces pièces détachées.

Voilà la manière ingénieuse dont l’auteur résout la contradiction qu’il avait lui-même établie. U va plus loin : il essaye de prouver, par l’analyse de, plusieurs grands ouvrages d’Aristote, la Morale à Nicomaque, la Physique, l’Organon, que ces ouvrages on tété composés de la même façon. Il croit même avoir retrouvé le secret de l’élaboration successive de la .Métaphysique. Elleaurait eu pour première base le traité en trois livres isept

PHILOSOPHIE ANCIENNE

(piXooocpîaç, puis elle se serait accrue d'un certain nombre de traités particuliers, jusqu’à sa rédaction dernière. Il y aurait eu quatre rédactions, et deux au moins pour développer l’ouvrage primitif et le porter à sa forme actuelle.

Telle est la conclusion delà première partie du mémoire n° 5. Nous nous plaisons à répéter, et l’Académie pensera sans doute avec nous, qu’on ne saurait mieux répondre à la première question posée dans le programme. S’il reste de l’incertitude sur quelques-uns des résultats auxquels l’auteur est arrivé, il ne peut y en avoir sur son érudition, sa critique, sa forte intelligence.

Le plus grand éloge que nous puissions faire de la seconde partie de ce mémoire, est de ne pas la trouver trop au-dessous de la première. Nous n’avions pas à craindre de rencontrer ici comme dans le mémoire précédent, une histoire presque matérielle des commentaires de la Métaphysique d’Aristote. L’auteur est trop philosophe pour ne pas considérer l’histoire de la Métaphysique dans celle des idées qu’elle a mises dans le monde. C’est cette histoire des idées d’Aristote qu’il s’est attaché à reproduire; c'est leur influence ou avouée et consentie, ou ignorée meme de ceux qui l’éprouvaient, qu’il retrace avec une grande précision, mais avec une brièveté souvent excessive.

L’auteur admire, comme nous, cette grande pensée de Leibnitz : « J’ai trouvé que la plupart des systèmes ont raison dans une grande partie de ce qu’ils avancent, et tort seulement dans ce qu’ils nient. » Ainsi les systèmes ne peuvent pas périr tout entiers ; ils se décomposent seulement et enrichissent de leurs dépouilles les systèmes qui les suivent.

Quel est maintenant celui des principes de la Métaphysique d’Aristote qu’on peut regarder comme étant

à la tête de tous les autres et représentant le système entier ? Pour bien saisir ce principe, qu’on pourrait appeler le principe d’Aristote, il faut le comparer avec le principe que nous représente Platon.

Si Platon recueille et perfectionne tous les systèmes antérieurs de- la philosophie grecque, Aristote développe et perfectionne Platon. Le génie de Platon est plus inventif; il y a en lui une richesse incomparable, et sous l’inspiration de l’enthousiasme il produit et répand toutes les grandes vérités. Mais il laisse aussi bien des ombres. « Platon, dit l’auteur, avait trop oublié les choses particulières en se promenant dans le ciel des* idées. » L’idée, selon Platon, est la substance générale des choses, le genre devant lequel les individus disparaissent. Le monde intellectuel des idées est le seul véritable, et les choses particulières n’ont qu’une existence passagère et phénoménale. Là est en même temps la grandeur du système de Platon et la part d’erreur qui s’y rencontre. L’idée platonicienne n’existe qu’en puissance, comme Aristote s’exprime ; elle n’est réelle, elle ne passe à l’acte que dans la particularité. La particularité n’est pas hors du genre, elle est le genre en acte, en sorte que l’idée ou l’universalité se retrouve dans son opposé même, l’individu, qu’elle élève jusqu’à elle en même temps que celui-ci lui communique la réalité et la vie.

C’est ce principe de la particularité, dans son contraste à celui de l’universalité de l’idée platonicienne, qui est le principe suprême de la Métaphysique d’Aristote, et dont il faut reconnaître et suivre l’influence dans l’histoire entière de la philosophie. 11 n’est plus ici question des éditionset des commentaires d’Aristote, mais de sa pensée qui, à travers les siècles, a pénétré et vivifié tant d’esprits.

Notre auteur parcourt donc i 'histoire de la philoso-

PHILOSOPHIE ANCIENNE

phie, et à l’aide du principe qui est, à ses yeux, tout Aristote, il recherche et découvre dans les divers systèmes l’élément aristotélicien. Mais, il faut le dire, cette revue des systèmes est un peu trop rapide, et l’auteur se contente de les toucher en quelque sorte de sa formule péripatéticienne comme d’une baguette magique pour en faire jaillir l’élément caché du péripatétisme. Une analyse aussi substantielle suffirait peut-être à des lecteurs profondément versés dans l’histoire de la philosophie ; mais, si on peut la défendre du reproche d’obscurité, il lui reste celui d’une sécheresse qui rend fort peu accessible à des lecteurs ordinaires la seconde partie de ce Mémoire. Nous retrouverons le même caractère dans la troisième , consacrée à l’appréciation de la Métaphysique d’Aristote.

Un pareil sujet appelait les tentatives et les spéculations hardies ; car, pour déterminer ce qu’il y a de vrai et de faux dans la Métaphysique, et ce que la philosophie de notre siècle doit en garder et en rejeter, il faut s’élever à une hauteur où l’on court risque de rencontrer bien des nuages. C’était là une arène ouverte aux conceptions personnelles , toujours un peu arbitraires. Vous ne serez donc pas surpris que l’auteur du mémoire n° 5 ne se soit pas fait faute d’emprunter ses jugements à un système.

Après avoir montré que la Métaphysique a exercé la plus grande influence sur les doctrines qui l’ont suivie, il ne pouvait guère mettre en doute que cette influence peut être encore très-puissante, et il proclame qu’il attend beaucoup de l’étude approfondie d’Aristote pour la philosophie de notre siècle. Selon lui, il y a dans la Métaphysique un certain nombre de vérités fondamentales qui subsistent encore aujourd’hui. 11 en énumère cinq, qu’il expose à sa manière, et qu’il élève à des formules sous lesquelles en effet les idées du philosophe

de Stagire s’appliqueraient aux questions qui agitent la philosophie contemporaine. Mais ici votre rapporteur est dans un grand embarras ; car s’il se contente de transcrire les propositions aristotéliques auxquelles est attribuée une si vaste portée , sans faire connaître les développements de l’auteur, il lui serait difficile d’être toujours parfaitement intelligible; et pourtant les limites nécessaires de ce rapport lui interdisent d’entrer dans ces développements. C’est ici surtout qu’il a besoin de compter à la fois sur l’intelligence et sur la patience de l’Académie.

Voici les cinq points que l’auteur recommande à la philosophie du xixe siècle :

V Impossibilité de partir de principes opposés, par exemple, de l’unité seule ou de la seule pluralité, et nécessité d’un principe intermédiaire qui réunisse les deux opposés en faisant disparaître leur opposition apparente (livre XII).

Les opposés ne sont tels que parce qu’ils sont limités et finis ; car c’est évidemment en se limitant qu’ils s’opposent l'un à l’autre. Le principe intermédiaire qui doit résoudre leur opposition, doit donc être sans limites lui-même : il doit être infini.

Mais il ne peut y avoir de principe infini que la pensée. La matière ou l’existence extérieure étant limitée, l’un des opposés y exclut l’autre nécessairement. On ne peut donc trouver dans la matière le principe intermédiaire que nous cherchons. La pensée seule a cette universalité, cette infinité où la coexistence des opposés ne nuit point à la simplicité. « La pensée, dit l’auteur , est cet être admirable qui comprend tous les opposés , toutes les déterminations et les réalités , sans sortir de son unité inépuisable , leur donne une existence distincte et sans rien perdre de son unité in- « térieure. >< Voilà comment il faut entendre Aristote

PHILOSOPHIE ANCIENNE

lorsqu’il prétend que le principe intermédiaire entre les deux opposés doit être pris comme premier principe ; car cette proposition vient immédiatement après l’établissement de son principe fondamental, que la vraie pensée est la pensée de la pensée (livre XIIe).

2° Cependant Aristote dit dans le livre 111* : « Il n'existe pas de moyen terme entre deux opposés ; une chose est ceci, ou elle ne l’est pas ; elle ne saurait avoir en même temps les deux attributs opposés. » Mais cette proposition ne s’applique qu’aux choses finies, et elle a besoin d’être expliquée par cette autre phrase du même livre : « En puissance, la même chose peut réunir les deux opposés, mais non pas en acte; de sorte que l’un des opposés peut naître de l’autre, parce que celui-ci le contient virtuellement. » D’où il suit, selon l’auteur, que la première maxime d’Aristote, l’absurdité de plusieurs principes opposés, n’est point en contradiction avec cette seconde maxime, qu’il n’y a pas de moyen terme entre des opposés, laquelle semble favoriser la pluralité des principes, parce que ces deux maximes se rapportent à des objets différents. La seconde regarde les phénomènes, la première la substantialité des choses. L’opposition des principes est la loi du monde fini; l’harmonie des contraires est la loi de la pensée. La contradiction n’est donc qu’apparente , et sous cette contradiction apparente sout deux directions également utiles et également fécondes.

3° Le troisième point est l’identité de l’unité et de l’essence (livre III). « Un homme est, et il est un, dit Aristote, sont deux propositions identiques. » Si l’unité, c’est l’être, la pluralité n’existerait donc pas. Mais il implique que l’unité, la vraie unité, soit en principe autre chose que la pensée elle-même. Dans ce cas l’explication de la pluralité est donnée; car dès que l’u-

nilé » 'est plus une simple abstraction, dès qu’à litre de pensée elle n’existe qu’en acte, et que l’acte implique plusieurs termes, il en résulte une pluralité qui vient de l’unité même et qui y retourne sans cesse, comme à son principe et au principe de l’être.

4° L’auteur explique encore et résout par la pensée l’opposition de la forme et de la matière, de la virtualité et de l’acte, de l’universalité et de la particularité. Comme la matière sans forme ne serait qu’une abstraction , de même la virtualité ne serait qu’une simple possibilité, si l’acte ne la réalisait. De même encore l’universel ne se réalise que dans le particulier. Les formes substantielles d’Aristote sont les idées de Platon. En effet Aristote dit 'positivement que la forme substantielle d’une chose est l’unité de son espèce. L’unité de l’espèce ne périt point avec les individus , mais se reproduit dans tous. L’individu est l’universel en acte. J .es deux opposés ne s’excluent donc pas, et leur coexistence est la réalité de l’un et de l’autre. C’est dans le mémoire lui-même qu’il faut voir comment l’auteur explique la coexistence de ces deux opposés dans l’unité de la pensée.

5° Vient ensuite l’exposition du premier principe considéré comme la pensée de la pensée. C’est là le triomphe de la Métaphysique d’Aristote. Pour montrer la fécondité de ce principe suprême , l’auteur en varie les formes de différentes manières et rappelle toutes celles que lui a données Aristote. « La vérité et l’être, dit Aristote dans le IIe livre, répondent l’un à l’autre ; » et ailleurs dans le XIIe livre : « Dieu est l’acte éternel de la pensée. » Là est déjà l’idée chrétienne de la création par le verbe ou la pensée, et la base future de la philosophie moderne dans le cogilo , ergo sum : penser, c’est être.

Tels sont les cinq points dans lesquels notre auteur

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renferme la part de vérité qui se trouve dans la Métaphysique d’Aristote. Nous n’avons pu que les indiquer, et peut-être, au lieu de les mettre en lumière , les avons-nous plutôt compromis en ne les entourant pas des développements dont ils auraient grand besoin. Nous renvoyons à l’auteur une partie de ce reproche. On peut douter qu’il n’ait pas fait quelquefois violence à la pensée d’Aristote, en la transformant comme il l’a fait ; il est du moins certain que dans cette transformation il n’a pas su faire usage de cet art heureux qui conduit le lecteur de ce qu’il sait à ce qu’il ne sait pas, d’une forme de la pensée à une forme différente, par une suite d’intermédiaires bien choisis et par une gradation habilement ménagée. Au lieu d élever lès idées et les formules d’Aristote à ses idées et à ses formules , l’auteur impose ses idées et ses formules à Aristote. Il n’éclaire pas l’antique monument, il l’offusque en quelque sorte de l’ombre d’un système étranger.

Quel est donc ce système qui sert à l’auteur de mesure et de règle de critique? Il va se dévoiler davantage dans l’indication de la part d’erreur que renferme à ses yeux la Métaphysique. Cette part d’erreur est surtout dans la méthode.

Sans doute l’auteur n’accuse point Aristote de n’avoir eu qu’une méthode empirique; lui-même rappelle les beaux passages du premier livre où la sensation est convaincue de ne pouvoir donner que le fait sans sa cause ni sa raison. Mais il lui reproche de s’adresser trop à l’expcrience pour découvrir la vérité et les principes. C’est là, selon lui, que réside la part d’erreur qu’il s’applique à signaler. Il soutient que l’expérience ne peut servir à reconnaître les principes, et il ne lui laisse d’autre droit que celui d’un simple contrôle sur les résultats de nos spéculations. Nous ne pouvons admettre cette critique sans de fortes réserves.

et nous n’hésitons pas à protester contre ce procès fait en quelques mots à la méthode expérimentale.

L’auteur entend-il seulement par expérience, l’expérience sensible, l’empirisme ? Dans ce cas il aurait raison ; mais ce ne serait pas contre Aristote, qui part de l’expérience sensible, èjjerceipwt, mais ne s’y arrête pas, et ne s’en sert que comme d’un point de départ nécessaire.

Maintenant n’y a-t-il pas une autre expérience que celle des sens? Au-dessus des sens, il y a en nous un entendement, une raison, une intelligence qui, à l’occasion des impressions sensibles, des besoins et des affections quelles excitent, entre en exercice, et nous découvre ce que les sens ne peuvent atteindre, tantôt des vérités d’un ordre vulgaire, tantôt des vérités de l’ordre le plus élevé, les vérités les plus générales, par exemple, les principes sur lesquels roule toute la Métaphysique d’Aristote. Aristote le dit positivement : il admet une intuition immédiate des premiers principes (liv. III). Il ne s’agit plus ici des sens. C’est la raison qui nous révèle spontanément les principes. Mais cette raison et son action féconde, qui nous donne nos vraies connaissances, ne la connaissons-nous pas aussi ? et comment la connaissons-nous? N’est-ce pas par la conscience et par la réflexion? Or la conscience et la réflexion ne constituent-elles pas une expérience tout aussi réelle que celle des sens? Cette expérience tout intérieure n’est-elle pas 1“ certaine, 2° régulière, 3° féconde en grands résultats? L’auteur dira-t-il que les connaissances que nous devons à cette expérience intérieure, à la conscience et à la réflexion, en contractent un caractère personnel et subjectif? Mais nous répondrons que ce côté personnel et subjectif n’est que l’enveloppe et non le fond de la conscience; que son vrai fond, c’est la raison et l’intelligence qui y arrivent

PHILOSOPHIE ANCIENNE

à la connaissance cl 'elles-mêmes. Est-ce l'auteur qui niera qu’il y ait clans la pensée humaine un fond éternel qui se manifeste par son côté subjectif, comme la puissance se manifeste par l’acte, et l’universel par le particulier? Est-ce l’auteur qui prétendra que la raison, par cela seul qu’elle se manifeste et agit en nous, et que nous en avons conscience, n’est plus la raison, c’est-à-dire l’essence même des choses, si, comme il l’a tant répété, l’essence des choses est dans la pensée ? Laissons les mots à l’école et ne nous payons pas de formules vaines. Tout ce que nous savons sur quoi que ce soit, sur l’essence et sur la pensée, nous ne le savons que parce que nous pensons. Tout aboutit à notre pensée dans son caractère personnel et impersonnel tout ensemble, et c’est là qu’est le ferme fondement de nos conceptions les plus sublimes, comme des notions les plus humbles. Étudier en nous ce développement intérieur de l’intelligence, et constater ses lois, sans y mettre du nôtre le moins possible, c’est puiser la vérité à sa source la plus immédiate et la plus sûre1.

Cette expérience rationnelle, combinée avec l’expérience sensible, fournit au philosophe tous les matériaux de la science.

A l’expérience nous rapportons encore l’investigation attentive des notions communes, attestées dans les langues des hommes, manifestées par leurs actions, et qui composent ce qu’on appelle le sens commun, la croyance universelle de nos semblables. Or chacun de nos semblables est nous-même. L’artisan et le pâtre sont des hommes aussi ; la nature humaine tout entière, l’esprit humain tout entier sont en eux. Étudier

1. Voyez sur et- point 91 important tous nos ouvrages, et particulièrement Le vrai, le beau, le bien , leç. m et IV.

nos semblables, c’est nous étudier nous-même, et l’expérience du sens commun est toujours le contrôle nécessaire, et quelquefois même la lumière et le guide de notre expérience intérieure.

A côté de cette expérience-là est celle du génie. L’humanité , en agissant, en parlant, manifeste un système qu’elle ignore elle-même; mais quelques hommes qui ont plus de loisir et de réflexion, cherchent ce système, et les essais qu’ils ont faits pour le découvrir, transmis d’âge en âge, forment une expérience d’un autre ordre que les précédentes, et qui s’appelle l’histoire de la philosophie.

Ces quatre grandes espèces d’expériences forment une méthode expérimentale dont toutes les parties se soutiennent mutuellement. Cette méthode est pour nous la vraie. Aristote l’a soupçonnée dans le 1" livre de la Métaphysique où il expose les quatre points de vue sous lesquels il range toutes les connaissances humaines, tous les systèmes philosophiques, et il l’a pratiquée sur quelques points avec une rectitude et une profondeur admirables. Mais il est certain que nulle part il ne s’explique nettement sur la méthode, et qu’il n’en a pas de parfaitement arrêtée. C’est la philosophie moderne qui a commencé à s’occuper de la méthode en elle-même, et c’est à la méthode expérimentale qu’elle doit ses progrès. Nous ne pouvons donc approuver l’auteur du mémoire que nous examinons de l’avoir traitée aussi légèrement et de lui avoir fait une aussi petite part dans l’étude de la philosophie.

Ce procès fait à l’expérience trahit l’école à laquelle appartient l’auteur. Déjà, malgré la pureté générale du style, nous avions rencontré plus d’un tour, plus d’une expression qui sentaient une plume étrangère; mais la direction philosophique qui se montre dans cette troisième partie est une preuve plus significative

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encore que le mémoire n° 5 nous est venu d'au delà du Rhin. Lui-même nous apprend qu’il appartient à la dernière philosophie allemande, à cette grande école que notre illustre confrère M. Schelling a créée, et dont une branche féconde, devenue elle-même une école originale, reconnaît pour chef M. Hegel. L’auteur paraît un disciple fervent decedernier philosophe. Ce n’est pas nous qui l’en blâmerons ; mais nous eussions désiré que, tout en demeurant fidèle au système de son célèbre maître, il en eût épuré la langue, et l’eût amenée à cette simplicité, à cette universalité qui seule peut réfléchir, sans les fausser, les systèmes de tous les pays et de tous les temps. Il y a trop ici le langage d’une école particulière, et ce défaut, qui déjà se faisait sentir daus la seconde partie, est souvent choquant dans la troisième, et forme à nos yeux le côté faible de ce mémoire dont le mérite est d’ailleurs incontestable.

*EoriV T) V<5tJ<TIÇ VO^OEÜJÇ V<5t)31{.

Abistoth, Métaph lir. XIII. (285 pages in-fol.)

I ,e mémoire inscrit sous le n° 9 a des ressemblances frappantes avec celui qui précède ; et en même temps il en diffère essentiellement par la manière et le caractère général. Il lui ressemble par la même solidité de critique, l étendue des connaissances historiques et à peu près le même point de vue philosophique. L’auteur est familier avec 1 érudition et la philosophie allemande, mais à la clarté et à l’élégance du langage, on reconnaît partout une intelligence et une plume françaises.

L’Académie doit être maintenant assez familière avec les problèmes que soulève son programme, pour qu’il soit moins nécessaire à votre rapporteur d insister sur les solutions que le mémoire n° 9 en a données. 11 suf-

fira de les caractériser, et l’exposition nette et facile de l'auteur se prête mieux à une analyse un peu rapide que la composition laborieuse et la profondeur embarrassée du mémoire n° 5.

Le mémoire n° 9 divise, comme le précédent, en trois chapitres la réponse à la première partie de votre programme.

Le premier chapitre traite de l'authenticité de la Métaphysique. Le deuxième est un long extrait des quatorze livres dans leur ordre actuel. Iæ troisième reprend en sous-œuvre l’ouvrage antique, l’examine et le résume dans ses éléments essentiels.

Marquons les résultats auxquels l auteur s’est, arrêté dans son premier chapitre sur l’authenticité de la Métaphysique.

1° Pour Thistoire des ouvrages d’Aristote en général, il concilie les passages de Strabon et de Plutarque avec celui d’Athénée, en supposant que dans les deux premiers écrivains, il s’agit des manuscrits autographes d’Aristote qui auront passé de Théophraste à Nélée, et successivement à Tyrannion et à Àndronicus; ce qui n’empêche nullement que Théophraste n’en ait laissé prendre des copies aux péripatéticiens de son temps, et c’est probablement quelques-unes de ces copies que Nélée aura vendues à Ptolémée pour la bibliothèque d’Alexandrie, où les écrits d’Aristote se trouvaient bien avant l’édition d’Andronicus.

2° Quant à la Métaphysique, l’auteur suit l’opinion d’Asclépius de Tralles, qu’ Aristote, à sa mort, ne l’ayant pas entièrement achevée, avait laissé à hudème le soin de la terminer et de la publier. Eudème lui-même étant mort Sans avoir pu remplir cette tâche, la Métaphysique resta avec d assez nombreuses lacunes que les péripatéticiens remplirent comme ils purent, à l’aide des autres écrits d’Aristote.

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3° Si l’on retrouve clans les deux catalogues connus des écrits d’Aristote la plupart des livres de la Métaphysique, comme traités distincts et avec des titres relatifs à leur sujet, il n’en faut pas conclure que la Métaphysique ne soit qu’une collection de ces traités faite après coup par Andronicus; il faudrait bien plutôt supposer que l’ouvrage entier avait été composé par Aristote lui -même, et qu’après lui on l’aura démembré en un certain nombre de morceaux, auxquels on aura donné destitres particuliers. Cette hypothèse est gratuite et trèspeu vraisemblable; car un grand ouvrage comme la Métaphysique, s’il eût été une fois connu en son intégrité, eût inspiré trop de respect pour être mis en pièces et dénaturé. Tout s’explique dans l’hypothèse du n° 5 : Aristote aura d’abord publié plusieurs traités particuliers sur ces matières, et ensuite il les aura rassemblés lui-même en un seul ouvrage; mais cet ouvrage ayant paru assez tard, et plusieurs siècles après la mort d’Aristote, les écrits séparés qui avaient précédé sa composition avaient continué d’avoir leur cours, et étaient restés dans les bibliothèques, où les auteurs dont s’est servi Diogène de Laërte les avaient vus avant l’édition d’Andronicus.

4° Iæ Métaphysique manque d’unité. « Quelques livres, dit l’auteur, se rattachent à peine à l’ensemble. Dans les autres on est arrêté à chaque pas par des épisodes historiques et dialectiques, par de longues et confuses réfutations, par des redites continuelles. Le sujet semble sans cesse recommencer; les questions se reproduisent presque au hasard, et les plus importantes sont souvent le plus brièvement énoncées et résolues en passant. En un mot, il y a absence complète de proportion et de systématisation. » Cette opinion se rapporte au récit d’Asclcpius, sur lequel l’auteur s’appuie; mais elle est en parfaite contradiction avec celle du

n" 5, qui nous a fait voir dans la Métaphysique un ordre admirable. Nous inclinons à penser que les deux Mémoires ont un peu exagéré, l’un l’unité, l’autre le désordre de la Métaphysique.

5° Voici les changements que propose l’auteur dans l’ordre des livres ; faire suivre le premier du troisième livre; démembrer le second, l’A eXaT-rov, en trois fragments, dont le dernier peut être renvoyé à la Physique, et les deux autres doivent être incorporés au quatrième livre. Le dixième interrompt, il est vrai, la marche de l’ouvrage, mais on ne sait quelle autre place lui assigner. Le douzième est véritablement le dernier; le treizième et le quatorzième forment un appendice.

Le deuxième chapitre de la première partie de ce mémoire est une analyse très-étendue de la Métaphysique. Cette analyse est souvent une véritable traduction. Nous préférons ce travail à celui du n° 1 , mais il nous paraît au-dessous des extraits substantiels du n° 5. En tout, le n° 5 a dans cette première partie une supériorité marquée sur le mémoire que nous examinons, pour l’abondance des idées, la profondeur de la discussion et l’originalité des résultats.

Le dernier chapitre de celte première partie réduit à un certain nombre de points toute la JMéta physique d’Aristote. Ce morceau est celui sur lequel l’auteur a réuni tous les efforts de son érudition et de sa critique historique et philosophique. Non-seulement il essaye d’y dégager les idées fondamentales d’Aristote du sein des immenses détails que contient l’analyse précédente, mais, afin de mieux mettre dans leur jour ces idées, il les juge, prématurément peut-être, et anticipe un peu sur sa réponse à la troisième partie du programme.

Ainsi que le mémoire n° 5, il s’attache à bien faire ressortir le principe et le caractère du système de Platon qui est le point de départ de celui d’Aristote. A l’aide

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de ses propres recherches et de' l’excellent écrit de M. Trendêlenburg’, il explique parfaitement la théorie des idées. Comme le n° 5 et le nu 1 , il n’attribue pas seulement aux idées platoniciennes le caractère psychologique et logique des idées générales de la philosophie moderne ; il leur attribue la réalité : c’est là en effet la pensée de Platon. Loin de la combattre, notre auteur y reconnaît un grand fond de vérité ; mais, comme le n° 5, il célèbre Aristote d’avoir rétabli l’importance de la particularité en opposition au genre, qui domine trop exclusivement dans Platon. Le genre sans l’espèce n’est qu’une abstraction impuissante, et l’idée platonicienne ne peut avoir de réalité que dans les choses particulières. L’auteur s’efforce de prouver que la matière joue à peu près dans la métaphysique péripatéticienne le même rôle que l’idée dans la doctrine de Platon. Or la matière n’est rien que par les déterminations que la forme lui impose, comme la forme n’existe pas séparée de la matière. La forme péripatéticienne , c’est précisément l’élément d’individualité dans les choses; dans la logique, c’est l’élément de la différence; et comme dans le monde extérieur, c’est la forme qui fait la réalité, de même dans la logique, c’est la différence et non pas le genre qui constitue la définition. L’essence est donc dans la différence, dans l’individualité. La matière n’est qu’une simple possibilité d’être, la forme est ce qui réalise cette possibilité, et lui donne l’actualité, evipytta.

Si maintenant, de la forme et de la matière dans tel ou tel objet, on s’élève à la matière première et universelle et à la forme première et universelle, on trouve entre l’une et l’autre le même rapport. La forme est

1 . Platonis de ideis et numeris doctrina ex Anstotele iUustrata, I.ipsiæ, 1826.

toujours l’acte oppose à la simple puissance ; elle est toujours ce qu’il y a de plus excellent; et quand on passe de l’ontologie à la théologie, l’être absolu y devient le premier moteur, à la fois immobile et mouvant tout. Cette activité absolue est en même temps l’objet dernier de tout désir, la fin de toutes choses, c’est-à-dire le bien.

Elle est aussi le dernier terme de la pensée, l’intelligible; mais cet intelligible est lui-même intelligence, l’intelligence absolue qui, en se comprenant elle-même, se distingue sans se diviser en un sujet intelligent et un objet intelligible; d’où cette haute formule, qui est la dernière conclusion de la Métaphysique d’Aristote : le premier principe, ou Dieu, est la pensée éternelle, pensée dont le caractère essentiel est d’être la pensée de la pensée. Liv. XII: outcüç à’ 1/ e 1 aù-rr, aùvrç 'h voïiut; tôv <xwav- Ta aiwva. Et au même lieu : scriv 'h vor,®iç voYj'erewç vo7|<ytç. Édit. Brandis, p. 255.

C’est dans le mémoire n“ 9 qu’il faut chercher la preuve de l’exactitude de ce résumé. L’auteur le tire d’une masse de citations rapprochées, combinées, et discutées avec soin. Peut-être y a-t-il dans ce chapitre trop de détails qui eussent été utilement rejetés dans les notes à la fin du mémoire, ainsi que l’auteur l’a fait pour l’explication approfondie de la célèbre formule d’Aristote : to ti yiv elvat, et de quelques autres locutions du même genre que celle-là. La série de transformations par lesquelles passe le principe aristotélique de la forme, dégagée de tout cet entourage, eût été plus facile à suivre, et le chapitre entier eût gagné en force et en lumière. Nous aurions aimé aussi que l’auteur s’en tînt davantage à la langue d’Aristote et n’y mêlât pas quelquefois celle de la dernière philosophie allemande; car c’est alors pour le lecteur français deux difficultés au lieu d’une.

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On voit combien ce mémoire a de ressemblance avec celui qui précède. Cependant sous celte ressemblance se cache une profonde différence, l/auteur du mémoire n° 5 semble penser qu’en donnant à la philosophie d’Aristote une interprétation nouvelle, on y peut trouver la vérité tout entière. Telle n’est pas l’opinion de l’auteur du mémoire n° 9. Il ne croit pas qu’Aristote ait absolument raison contre Platon, et que tout soit fini quand on a substitué l'individu au genre, l’acte à la puissance; car il reste à déterminer leur rapport; et si le genre est absorbé dans l’individu et la puissance dans l’acte, au lieu de l’abstraction de l’idée platonicienne, on a une abstraction en sens opposé ; il reste des formes qu’on peut, si l’on veut, appeler substantielles, mais qui manquent de véritable substantialité. Nous laisserons ici parler l’auteur pour donner une idée de sa manière avec ses qualités et ses défauts.

Page 16G. « Platon avait considéré l’être sous le point de vue de la généralité; c’est son défaut, mais aussi sa grandeur; car le général, c’est le rapport, et c’est sur le rapport que se fondent la proportion , la mesure, l’harmonie. Le monde de Platon, ce monde mathématique, est donc aussi le monde de la beauté; la pensée y remonte avec amour tous les degrés de l’échelle des idées, jusqu’à l’unité suprême qui en est . la mesure commune.

« Aristote, en fondant le général sur l’individuel, lui a ôté sa haute valeur. L’être demeure isolé dans sa particularité, to *af) ’ 2y.a<rrov. Il n’y a plus dans la nature que division; plus de mesure, d’harmonie; Dieu sans providence; la vie humaine sans idéal à poursuivre ; toute beauté et toute poésie ont disparu. C’est le moment de la prose. Mais dans la vraie science doivent se réconcilier la prose et la poésie....

k I ’entéléchie d’Aristote est supérieure à l’Idée,

puisqu’elle est réelle et vivante. Elle lui est supérieure comme l’acte au possible ; mais le rapport intime de la puissance à l’acte, du non-être à l’être, du négatif au positif, ce rapport n’y est pas encore saisi et ramené à son origine.

a Aristote n’a donc point résolu cette profonde objection des Mégariques (Met. IX, 3, p. 177): La puissance n’est pas distincte de l’acte, car elle ne se manifeste que dans l’acte.

« Il fallait répondre en reconnaissant la coïncidence dans l’absolu de l’actuel et du possible. L’absolu, c’est la force qui se développe sans cesse et passe éternellement de la puissance à l’acte. C’est là que se trouve la véritable énergie, la vraie puissance, la cause. Aristote ne s’est pas élevé à cette notion. L’absolu est pour lui l’acte pur; la substance en soi disparaît derrière son J

actualité. Ce n’est plus le vo Cç qui se pense; c’est la pensée, votiou;; ce n’est plus l’être vivant, c’est la vie. »

Nous sommes loin de contester la valeur de cette critique. Elle prouve que l’auteur ne croit pas la philosophie terminée avec Aristote, quand même on lui donnerait une tournure nouvelle, comme le fait le mémoire n° 5 ; on peut dire même que ses conclusions sur le système d’Aristote sont bien sévères. Il dit quelque part que le premier principe du péripatétisme est plutôt la fin des choses que la puissance qui les produit, que le Bien y est plutôt l’objet du mouvement de toutes choses que la cause bienfaisante de ce mouvement. Mais il n’aurait pas dû oublier que le premier principe qui est la fin et le bien des choses, a été établi -y

d’abord comme le premier moteur, le premier principe du mouvement qu’il imprime sans le subir. De plus, ce premier principe n’est-il pas intelligent aussi bien qu’intelligible ? Ne se pense-t-il pas lui-même, c’est-à-dire n’a-t-il pas conscience de lui-même et par conséquent

n’est-il pas une personne ? Ce dernier point est manifeste. « Si le premier principe, dit Aristote, livre XII, chap. ix, édit. Brandis, p. 254, ne pense pas, il n’est plus ce qu’il y a de plus excellent et de plus auguste; il n’est guère qu’un sommeil éternel. EÏts -yàp pjôèv voet, Ti àv Ei7] to oepivov ; àXX’ ï/v. ûsiuep Scv eïn) ô xafls’jàcov. »Et il y a plus d’un passage de ce genre. Ainsi le dieu d’Aristote a la puissance motrice, il est le bien, il est la fin, il pense, il se pense lui-même, il est une personne. Que lui manque-t-il donc pour être une Providence ? 11 lui manque ce pouvoir de connaître son œuvre et de veiller sur elle que Socrate et Platon avaient hautement reconnu, et qu’Aristote refuse au premier principe par la supposition la plus arbitraire, à savoir, que la pensée suprême serait dégradée d’avoir pour objet autre chose qu’elle-même. Pure hypothèse, crainte chimérique, erreur bizarre que réfute une saine psychologie et qui vicie la théodicée péripatéticienne ’.

Mais passons à la seconde partie du mémoire n° 9 qui contient l’histoire de la Métaphysique d’Aristote.

Ce morceau est sans contredit le meilleur de tout l’ouvrage, et il suffirait pour le placer à un rang très-élevé. L’auteur y fait passer la pensée aristotélique et les points de vue essentiels qui la constituent à travers tous les systèmes depuis Aristote jusqu’à nos jours; il en suit les dégradations et les perfectionnements, négligeant les détails stériles et s’attachant toujours au fond des choses, avec une sagacité philosophique et une étendue d’érudition heureusement combinées. Ce n’est point ici comme dans le n° 5 où la profondeur philosophique dégénère quelquefois en sécheresse, ni comme dans le n° I où une instruction variée s’élève rarement à l’esprit philosophique. Comme le n° 1 ,