Dt rerUtemee et DUUf 3* partie, chap. i

Non : Descartes ne se propose pas le but frivole que lui prête Leibniz, il ne cherche pas à éveiller la curiosité par la nouveauté du procédé qu'il emploie ; il veut en finir d'un seul coup avec le scepticisme, et il ne l'accepte en apparence que pour le désarmer plus sûremeiit et plus vite. Avec l'ancienne méthode, que recommande Leibniz , il faudrait consumer sa vie à combattre le septicisme sur une ligue presque infinie, et poursuivre Sextus dans les immenses circuits de ses hypotyposes. On n'en finirait jamais, tandis qu'en commençant par douter de tout, à l'aide de cette réflexion que si l'on doute de tout, il est au moins certain que l'on doute, c'est-à-dire qu'on pense, on se délivre d'abord et pour toujours du scepticisme.

Descartes a donc très-bien pu commencer par le doute universel; mais il n'avait pas besoin d'aller jusqu'à cette supposition que Dieu a peut-être voulu nous condamner à nous tromper toujours, même dans les choses qui nous paraissent les plus évidentes. Remarquons que cette supposition ne se trouve pas dans le Discours de la Méthode , qu'elle commence seulement à paraître, et encore enveloppée et obscure, dans les Méditations, et que c'est de là qu'elle a passé dans les Principes^ article 5 : « Ignoramus enim an forte nos taies creare voluerit (Deus) ut semjjer fallamur, etiam in bis quae nobis quam notissima apparent. » Une pareille incertitude, ne tombant plus sur telle ou telle de nos opinions ni même sur toutes, mais sur nos facultés elles-mêmes, serait irrémédiable. En effet, avec quoi pourrions-nous nous guérir de nos erreurs, si nous n'avons que des facultés naturellement incapables de vérité? Dieu lui-môme ne pourrait plus nous redresser, car il ne peut venir à notre aide qu'au moyen et dans la mesure de nos facultés; et, si ces facultés sont naturellement vicieuses, elles vicieraient

nF.FKNSR DE DESCARTKS. 843

jusqu'aux enseignemenls de Dieu. Comme le dit profondéinenl I^t'ihni/, même (juaud on n'adinetliait pas Dieu, un tel doute sur la puissance natuit-IU' de nos facultés n'est pas permis, et on ne détruirait pas ce doute en admettant l'existence de Dieu. Tout ce passage de Leibniz est admirable et doit être cité. M. Guhraûei', page 34 : « Si semei jure moveri possit haec dubitatio (an non ad errandum etiam in cvidenlissiinis facti sinuis), insuperabilis prorsus fulura sit etiam ipsi Cartesio, cui licet evidentissima afferenti semper obstaret... Sciendum est nec Deo negato hanc dubitationem poni, nec admisso toili. Nam etsi Deus nullus esset, modo tune possibile maneret nos existere, lion ideo minus csscnuis capaces veri ; et licet concedatur esse Deum, non ideo sequitur non existere creaturam fallibilein atque imperfectam, etc. m

Ici Leibniz a raison. Mais bâtons-nous d'ajouter qu'il combat contre une ombre, contre une apparence, contre une phrase, et une seule, qui n'a pas toute la portée qu'il lui attribue. Descartes suppose que jusqu'alors il s'est trompé sur toutes cboses, que toutes ses opinions sont fausses ou douteuses, ce qui est à peu près la même chose; il suppose même c|ue nous pourrions bien rêver quand nous croyons être éveillés, qu'un malin et puissant génie pourrait bien se complaire à nous faire voir la nature extérieure tout autrement qu'elle n'est : il en conclut donc qu'il est sage de douter de tout, il va jusque-là, mais il ne va pas plus loin; et, si on excepte la phrase citée à laipiclle s'est attaché I^ibniz, nulle part il ne niet en (juestion notre capacité naturelle d'arriver à la vérité, car autrement toute recherche serait parfaitement inutile. Répétons-le bien, si, dans les Méditations et dans les Princi/n's^ il y a «pielques mots qui semblent indi(pu>r un tel doute, ces mots excèdent la pensée même de Desttartes, comme il est facile de s'en

344 PHTLOSOPHIR MODERNE.

convaincre en pesant avec allenlion les passages suivants du Discours de la Me'l/iude.

S'il se condamne provisoirement au doute universel, Descaries ne fait pas autre chose que suivi*e en cela le premier précepte de sa méthode. Laissons-le parler luimême : « Ce premier précepte estoit (page 20 de la première édition de 1637,) de ne recevoir jamais aucune chose pour vraie que je ne la connusse évidemment estre telle; c'est-à-dire d'éviter soigneusement la précipitation et ia prévention, et de ne comprendre lien de plus en mes jugements que ce qui se présenteroit si clairement et si distinctement à mon esprit, que je n'eusse aucune occasion de le mettre en doute. » Pour se conformer à ce premier précepte, voulant établir des principes certains de philosophie, et « cela étant la chose du monde la plus importante et là oîi la précipitation et la prévention estoienl le plus à craindre» (page 23), il s'y prépara « en déracinant de son esprit toutes le^ mauvaises opinions qu'il y avoit reçues avant ce temps-là [ibid.) » « J'avoisdès longtemps remarqué, dit -il page 32, que, pour les mœurs, il est besoin quelquefois de suivre des opinions qu'on sçait estre fort incertaines, tout de même que si elles estoient indubitables; mais pour ce qu'alors je désirois vacquer seulement à la recherche de la vérité, je pensay qu'il falloit que je fisse tout le contraire, et que je rejetasse comme absolument faux tout ce en quoi je pourrois imaginer le moindre doute, affin de voir s'il ne resteroit point après cela quelque chose en ma créance qui fust entièrement indubitable. Ainsi, à cause que nos sens nous trompent quelquefois, je voulus supposer qu'il n'y avoit aucune chose qui fût telle qu'ils nous la font imaginer : et pour ce qu'il y a des hommes qui se méprennent en raisonnant, mesme touchant les plus simples matières de géométrie, et y font des paralo-

DKFENSE DE DESCARTES. 345

gisineS) jugeant que j'élois sujet à faillir autant qu'un autre, je rejettai rouinic fausses toutes les raisons que j'avais prises auparavant pour démonstrations ; et enfin considérant que toutes les niesnies pensées que nous avons estant éveillés nous peuvent aussi venir quand nous dormons, sans qu il v en ait aucune pour lors (jui soit Nraie, je me résolus de feindre que toutes les choses qui m'estoient jamais entrées en l'esprit n'estoient non plus vraies que les illusions de mes songes. Mais aussitôt après je pris garde que, pendant que je voulois ainsi penser que tout estoit faux, il falloit nécessairement que moi qui le pensois je fusse quelque chose, et remarquant que cette vérité : Je pense, donc je suis, estoit si ferme et si assurée que toutes les plus extravagantes suppositions des sceptiques n'estoient pas capables del'esbranler, je jugeai que je pou vois la recevoir sans scrupule pour le premier principe de la philosophie que je cherchois. »

Cette citation nous amène à faire connaître et à examiner les remarques de Leibniz sur le fameux enthvmème cartésien : Je pense, donc je suis.

Nous croyons avoir démontré ailleurs' quecetenthymème n'est point un syllogisme, (\i\e\edanc n'exprime pas un lien logique, mais la succession rapide ou plutôt la simultanéité de la perception de la pensée et de la conception de l'être pensant. Je pense, donc je suis, est une vérité primitive qui relève de la psychologie et non pas de la logique, ou du moins (|ui appartient à cette

1. PnrjMiKiis K*»Ai!t DR i-Hii-usopHiK, <lii vrai »rii« de l'riitliynômo carti>«irii ; Je prnte, donc je tiii»; PHiu>sorHiK kcomaisf , le<j. II, le^i. IX; Philosophik ur Kamt, VI* leçon lur la dinlniiqne trantceudentale, et Hivtuirk oKNKiiALt DK ijk miLOtorHiK, It-^. VIII.

logique naturelle du genre humain dont nous avons dt^à parlé, si différente de la logique artificielle des écoles. Celle-ci, dont le syllogisme est l'instrument ordinaire, a ce caractère de partir d'un principe général pour arriver à une conclusion particulière ou moins générale. Descartes et le genre humain procèdent tout autrement. Descartes va du particulier au général, ou plutôt, sur le point en question, il va du particulier au particulier : tout ici est particulier, rien n'est général ; tout est concret, rien n'est abstrait. I^ conscience aperçoit directement la pensée, et, bien entendu, une pensée particulière quelle qu'elle soit; et cette pensée particulière directement aperçue, nous concevons en même temps l'être particulier qui en est le sujet, l'âme, le moi, c'est-à-dire ce qu'il y a au monde de plus particulier, le type même de toute individualité. Ce procédé naturel de l'esprit, le même dans tous leshommes, commun au savant et à l'ignorant, et qui est un fait hmnain incontestable, est pour Descartes la première vérité et par conséquent le premier principe de sa philosophie. Ce principe, il l'exprime dans le Discours de la Méthode avec la plus parfaite simplicité et sans aucun appareil de logique. Dans les Méditât ions'A le rappelle presque dans les mêmes termes, bien qu'en y insistant davantage. Mais, ni dans la Méthode^ ni dans les Méditations, il ne décrit avec netteté le procédé qu'il emploie : il marche sans dire comment il marche ; il fait de la psychologie sans dire et sans trop savoir qu'il en fait. Ce sont ses adversaires qui, en attaquant le principe fondamental de sa ])hilosophie , le forceront \\ l'expliquer et à mettre en lumière le procédé auquel il le doit. Il est curieux de voir, dans l'ample Recueil des Objections aux Méditations et Réponses, le nouveau philosophe faisant face aux adversaires les plus dissemblables, et se défendant à la fois avec une fermeté et une

souplesse incomparable, maintenir et développer le vrai rai-acU-re de son enthvmènie, mais quelquefois aussi l'altt'Tei' un peu pour Taccommoder aux préjugés dominants. Il est impossible, par exemple, de mieux exposer (|ue dans les deux passages suivants la manière dont l'esprit bumain acquiert les vérités primitives, et de mieux convaincre d'erreur les babitudes de la syllogisfique transportées dans la psychologie.

I. Réponses aux secondes Objections (Voyez notre édition française, t. I, p. 427): « Cum advertimus nos « esse res cogitantes, prima quœdam notio est quae et «< nullo syllogismo concluditur; neque etiam cum quis " dicit. Ego cogito, ergo sum sive existe, existentiam « ex cogitationepersyllogismum deducit, sed tanquam « rem per se notam simplici mentis intuitu agnoscit, « ut patet ex eo quod si eam per syllogismum deduce- 'f ret, novisse prius debuisset istam majorem : Illud « omne quod cogitât est sive existit; atqui profecto ip- « sam potius discit ex eo quod apud se experiatur « lieri non posse utcogitet nisi existât; ea enim est na- « tura nostrae mentis ut générales propositiones ex « particularium cognilione efformet. »

« II. Ex eo quod dico : Cogito, ergo sum, auctor ' instanliarum colligit me banc majorem supponere : « Qui cogitât est, atque ila me jam aliquod prsejudi- « rium induisse. Qua in n* prîpjudicii voce iterum ab- « utitur. Elsi enim enunciatio illa ita nuncupari queal, « cum sine attentione profertur, aut ideo tantuin vera M esse creditur quia talis antea judicala fuit, pra'judin cium tamen, cum expendilur, appellari non débet ; « propterea quod animo tam evidens appareal ut ab ea • credenda sibi lemperare nequeat, cum forte de illa a lun> piitiHUii cogitjire in<i|)iat, ac prt)in<le mentem » prcpjudii io imbulam nondum babeal. Sed pra'cipuus < istitis Ructoris in liac materia error hic est^ quod

« eniinciationuni partitulaiimn rognilioinMii soinper ex « universaliljus, st'cunduin sylloj^Msiuorum dialectirap a ordiiuMii, (leducoiidain esse supponat. Qua in re sp « quoinodo Veritas indagandasit ignorarcprodil.Conslal « eniiii inUM- oiniies philosoplios ad eam inveniciidaiii « initium scinpora notlonibiis parlicularibus fieri dcbe- « re, ut postea ad universale accedatur, quainvis etiam « reciprocc, univcrsalibiis invcnlis, aliae parliculares « indededuci queant. lia si puer in geonietriœ elemen- « lis instituendus esset, lioc priinum générale, si ab « aequalibus aequalia demas quae rémanent oriint aequa- « lia, aut tolum singulis suis parlibus niajus est, non « capiel, nisi parlicularibus exemplis illustrelur. Ad <( quod cuni non attenderet isteautor, in tôt paralogis- « mos incidit, quibus libri sui molem auxit. Passini « enini majores finxit, eas mibi Iribuit, quasi veritates M quas explicui inde deduxissem. (Epistola in qua ad a Epitomen praecipuarum Pétri Gassendi instantiarum « respondelur. » — Edit. franc, t. II, p. 305.)

Cette admirable réponse est déjà un peu gâtée par ce qui suit : « lùid. Secunda instantia liaec est : ad scien- « dum nos cogitare, quid cogitatio sll prœcognoscere « oporteret ; id autem me ignorare, quia omnia negavi. 0 Sed praejudicia tanlum negavi, non vero notiones, tt qualis est hsec, quae absque ulla affirmatione aul « negatione cognoscunlur. w 11 semble que Descartes admet qu'avant la connaissance de cette vérité : Je pense, donc je suis, nous savions déjà ce que c'est que penser, opinion peu conforme à la tbéorie si nettement exposée dans les deux passages précédents. Il aurait dû nettement soutenir que nous n'apprenons ce que c'est que penser qu'en apprenant que nous pensons, et que cette vérité particulière, je pense, est la source de la notion générale de la pensée. Supposer que nous avons cette notion avant la conscience de notre pensée est une

DÉFENSK DE DFSCARTRS. .ik9

mconsé([uence qui n'irait pas à moins qu'à enlever au principe eartésien son litre i\e principe primitif et à ruiner le caractère de lapliilosopliie nouvelle. En reconnaissant antérieurement à son enthymème des notions « quae absque ulla affiimatione aut negatione cogno- Munlur», Descartes rentre dans le vague et les ténèbres de l'ancienne métaphysique.

Voici maintenant un passage qui contient à la fois le vrai et le faux, et peint à merveille la situation de Descartes cherchant à apaiser ses adversaires sans renier ses principes, deux choses entre lesquelles il faut savoir ehoisii'. Dans la Réponse nur .sixièmes Objections, il accorde, bien à tort, qu'on ne peut elre certain qu'on pense et qu'on existe qu'autant qu'on sait ce que c'est <pie la pensée et que l'existence; il revient ensuite à la vcrité en rappelant que, pour savoir ce que c'est que la pensée et l'existence, il n'est pas besoin de démonstration ou même d'une connaissance réfléchie, et qu'il suffit d'une connaissanci' intérieure qui précèd«> toute réflexion, et qui est innée dans tout honnne relativement à la pensée et à l'existence. On ne sait pas trop ce que Deseartes veut dire par connaissance innée de la pensée et de l'existence : une telle connaissance est une chimère. Quand nous remarquons pour la première fois que nous pensons, et par cons'quent que nous sommes, bien que nous n'avons jamais recherché ni su auparavant ce que c'est que la pensée et l'existence, nous aetiuérons déjà la connaissance de la pensée et de l'existence dans la connaissance de notre pensée et de notre existence particulière. Et «'est Descartes lui-même qui parle ainsi, après une concession fâ<heuse et une distinction équivoque : o Verum quidem est neminem posse esse cer- « lum se cogilare nec se existere, nisi sciai quid sil « «ogitatio et cpiid existentia; non quod ad hoc requi- (t ralur scientia reflcxa , vel per demonstralionem ac-

3K0 PUILOSOPIIIK MODERNE.

« cjuisila, et imilto tniiius scicntia sciontiae rofleXcC, per M quam sciât se scire,ilerumque se scire se scire, afqiie (( ila in infinituin, qualis de iiiiUa niinquam re haberi M potiiit: sed omnino suflicit ut id sciât cogitatione illa « interna quae reflcxam semper antecedit, et ([uae oinni- « bus hominibus de cogitatione et existentiaita innata est « ut, quainvis forte praejudiciis obruli et ad verba magis '< quain ad verborum signifîcationes attenti fingere poste si?nus nos illamnon habere, non possimus tamen re- « vera non habere. Cum itaque quis advertit se cogi- « tare, atque inde sequi se existera , quamvis forte « nunquain anfea qugesiveril ([uid sit cogitatio nec quid « cxistentia , non potesf tamen non utramque satis « nosse, ut sibi in bac parte satisfaciat. » Yoy. notre Édit., t. II, p. 333.

Jusqu'ici nous avons vu Descartes, embarrassé au milieu de tant d'adversaires, composer quelquefois avec leurs préjugés, mais sans jamais abandonner entièrement la vérité. Tout change dans les PrinvJpia philosophide: l'article 10 ne lais e plus subsister que la lettre morte de l'enthymème cartésien : son esprit a disparu ; à peine s'il reste une trace obscure et incertaine du procédé naturel de l'esprit humain dans l'acquisition de la connaissance que Descartes a plusieurs fois décrit avec tant d'originalité et d'exactitude. Il commence, comme il appartenait au père de la psychologie moderne, par écarter la vieille philosophie qui, voulant tout définir, mrme ce qui est évident de soi, ne faisait que tout embrouiller et tout obscurcir : m Saepe animadverti phi- « losophos in hoc errare quod ea ([uae simplicissima erant « ac per se nota logicis definitionibus explicare cona- « rentur; ita enim ipsa obscurioi'a reddebant. » Puis tout à coup, reprenant lui-même le joug de l'école qu'il vient de secouer, il déclare, sans même renouveler sa distinction de la connaissance réfléchie et démonstrative

DÉFENSE DE DESCARTES. 3Si

ft df la connaissance naturelle ou innée, il déclare <|u'en effet, pour être reçu à dire : je pense, donc je suis, il faut savoir à l'avance ce que c'est que la pensée, ce que c'est que l'existence, et môme ce que c'est que la certitude. Il va plus loin : ce principe général et abstrait, t-elte fausse majeure qu'il avait repoussée avec tant de force, qu'il est impossible que ce qui pense n'existe pas, il l'accepte sans difficulté, ne faisant plus que cette réserve qui, à elle seule, il est vrai, bien comprise et bien développée, ruine toutes les concessions (|ui viennent d'être faites, à savoir, qu'après tout ces notions-là toutes seules ne nous donneraient la connaissance d'aucune chose existante. « At([ue ubi dixi « hanc propositionem , ego cogilo ergo sum , esse « omnium priinam et certissimam quae cuilibel ordine c( philosophanti occurrat, non ideo negavi quia ante « ipsam scire oporteat ([uid sit cogitatio, quid exis- (' tenlia, quid certitude, item quod fieri non possit (( ut id quod cogitât non existât, et talia; sed (|uia « h<e sunl simplicissimaB notiones et quae solae nul- « lius rei existentis notitiam praebent, idcirco non censui w esse numerandas. » Enfin, comme pour achever de se désavouer lui-même et de tourner le dos à la méthode dont il est l'inventeur, dans l'espoir d'autoriser le procédé naturel de l'esprit humain par cpielque ombre de rapport avec les habitudes de l'école, outre la majeure dont il vient de parler : « fieri non potesl ut « id quod cogitât non existât » , il invoque dans l'article H un(^ autre majeure plus générale : » nihili nul- « las esse affectiones aut qualitates » ; ce (|ui penneltrait de mettre l'enlhymème cartésien dans la forme syllogisti(pie suivante : la pensée est une qualité ; or il n'y a pas de qualité de ce qui n'est pas ; donc la pensée a un sujet pxisinni. El nous n'imputons pas gratuilemenl te syllogisme à Descaries ; nous le recueillons d»*

l'article 5*2 : « Facile ipsarii (suhsiantiain aul mciilein') « agiinscinuis ex quolibet ejus attributo per coiiiniunem « illam notionein quod nihili iiuila sunt attributa : ex o hocetiam quod aliquod atlribuluin adesse percipiinus, « concludimus ali(juain rein existenlein sive siibslaii- « tiam, cui illud tribui possit, necessario etia m adesse. » Jl n'y a qu'un défaut à ce syllogisme : il prouve en forme que toute qualité suppose un sujet, mais il ne prouve pas du tout que ce sujet c'est moi, l'être particulier, réel et concret que je suis. Le moi est tout autre chose que le sujet général et abstrait auquel aboutit le précédent syllogisme ; et ce qui me révèle à moimême, ce qui me convainc de mon existence, ce n'est pas un raisonnement plus ou moins compliqué, c'est une intuition immédiate et toute spontanée de ma faculté naturelle de connaître, intervenant, avec une autorité irrésistible, dans le premier fait particulier qui tombe sous l'œil de la conscience. Viennent ensuite les notions distinctes et abstraites de qualité et de sujet, de pensée, d'existence, de certitude, les principes généraux, les constructions artificielles de majeures, les syllogismes. Il répugne trop évidemment que l'homme acquière sa première connaissance, celle de sa propre existence, par la voie d'un syllogisme, lequel suppose bien des connaissances antérieurement acquises, et d'abord celle qu'on lui veut emprunter.

On s'attend sans doute que Leibniz va s'expliquer sur l'enthymème cartésien, sinon avec l'étendue, au moins avec la profondeur que le sujet réclame. 11 avait devant lui le principe même de la philosophie de Descartes. Gassendi d'abord et plus tard Spinoza avaient hautement rejeté ce principe comme renfermant une pétition de principe et n'étant d'aucun usage. On se demande de quel côté se mettra Leibniz ; et on est fort désappointé de le voir traiter négligemment une ques-

DEFtiNSE DE DESCARTES. 3t)3

lion avant lui si coniroversëe. Il loue la proposition cartésienne sans paraître y attacher une grande importance; mais il en méconnaît le vrai caractère. « Puisque Descartes mettait en avant cette vérité première : je pense, donc je suis, il n'aurait pas dû omettre, dit Leibniz , d'autres véiités du même ordre qui no le rèdent point à celle-là. »

M P. 30 : Celebratum illud : ego cogito adeoque sum, « inter primas veritates esse praeclare a Cartesio nota- « lum est. Sed ajquum erat ut alias non negligeret huic « pares. »

Et quelles sont ces vérités égales îi celle qui est placée par Descartes à la racine de sa philos()j)hie? Leibniz se borne à en citer une, le principe de contradiction ou d'identité, que Ton doit à Aristote :

M Principium contradictionis, vel, quod eodem redit, « identicorum, quemadmodum et Aristoteles reclr ani- M madvfilit. m

Mais, nous en demandons bien pardon à licibniz, il est sou\frainement injuste d'accuser Descartes d'avoir négligé le principe de contradiction et d'identité, quand il mettait tant de prix à établir le principe, je pense donc je suis, j)arce ([we ces deux principes, loin d'être du même ordre, sont dissemblables sous tous les rapports.

1° L'un est du domaine de la logique, tandis que l'autre est de celui de la psvcholof^ie. Le principe de contradiction et d identité : (>e qui est est, le même est le même, est nécessaire à tout raisonnement, en ce sens que, si ce qui est n'était pas, si le même n'était pas le même, si le sujet s'évanouissait sans cesse, il eut bien clair <ju'on ne pourrait rien affirmer de rien, ni eoncinre <juoi que ce soit avec certitude. Ca' principe est en logi(|u«' ce <ju'e>t en géométrie l'axiome : le tout est plusgrand quela partie. Mais, en géométrie, ondistingue

3S4 PHILOSOPHIE MODERISE.

les axiomes des dëfinitions '. Les axiomes sont, il est vrai, les (;onditions nécessaires de tout raisonnement géométrique ; mais ce ne sont pas des principes, à proprement parler, car ils ne produisent directement aucune conséquence. Les vrais principes actifs et féconds du raisonnement en géométrie, ce sont les définitions. Nous ne disons pas que les axiomes ne servent à rien, mais ils ne conduisent à rien. 11 en est ainsi du principe : ce qui est est, le même est le même. I>e nier sans doute serait tout ébranler, mais, admis ou supposé, on n'en peut tirer aucune vérité ni générale ni particulière ; il ne fournit de clarté sur quoi que ce soit au monde. Tout au contraire. Je pense donc je suis est un vrai principe, qui contient dans son sein une nmltitude de conséquences plus importantes les unes que les autres, et de proche en proche la philosophie cartésienne tout entière. Si mon existence m'est attestée par ma pensée, si je ne connais mon existence que parce que je pense, il s'ensuit que les caractères certains de ma pensée sont les caractères certains de mon être ; que si, par exemple, ma pensée est inétendue malgré toutes ses diversités, le moi, sujet de la pensée, quoiqu'il ait des facultés différentes, est au fond inétendu comme elle, c'est-à-dire spirituel. Nous nous bornons à cet exemple des questions éclairées par le principe : Je pense donc je suis; nous poui'Hons citer presque toutes celles que le cartésianisme agite.

2° Non-seulement le principe de contradiction et d'identité est stérile quand le principe cartésien est fécond, mis il est certain que l'un est postérieur à l'autre; donc Descartes aurait très-mal fait de les mettre sur

1. Sur la nécessite et en uiéiue temps la stérilité du principe de «ïontradiction, et sur la différence des axiomes et des définitions en géométrie, voyez Phehtebs Essais de philosophie, surtout Philosophie DE Kaiit, m* leçon, sur la Critique de la raison pure, p. 55 et 56.

It* même rang. D'où avons-nous tiré la notion de l'être et de l'identité, sinon do la notion même de notre être et de notre identité ? Nous ne savons pas que nous pensons et que nous sommes parce que ce qui est est et que le même est le même ; nous construisons plus tard ce principe, grâce à notre puissance d'abstraire et de généraliser, parce que primitivement nous nous soiiunes sentis exister et durer ; et, loin que le principe ahsirait et général nous apprenne rien de nouveau, il nous serait inintelligible dans sa forme logique, sans la conscience du moi qui l'éclairé et le vivifie.

Que fait donc Leibniz, en rappelant à Descartes, à propos du Je pense donc je suis, l'axiome : Ce qui est est, le même est le même , et en invoquant l'autorité d'Aristole, que fait-il autre cliose que de ramener la philosopbie vers le passé et vers l'école ? Ici le progrès n'est pas du côté de Leibniz, il est incontestablement avec Descartes.

1^'s rt'in;ir(|urs de Leibniz sur la tht'odicée de Descarles ont le même caractère et le môme défaut que sa criticpie du célèbre cnthym^me dont nous venons de rendre compte.

Li'ibniz trouve dans Descartes trois arguments en faveur de l'existence de Dieu (M. (iubrai'ier, p. 32-34); et en effet on en peut compter trois, et même davantage, en s'arrêtant à la surface, mais au fond il n'y a qu'une seule preuvi' cartésienne de l'existence de Dieu, el cette preuve se peut réduire à l'exposition régulièn* du procédé par lequel tous les hommes se sont élevés et s'élèvent encoi'e n la croyance en Dieu. O procédé n'est nullement un syllogisme; cVsl une conception naturelle de In raison, laquelle, sans s'appuycr sur au-

cuii principe général et absti'ail, entre d'abord en exercice par la force spontanée ({ui est en elle et avec l'autorité qui lui appartient. Descartes a connu et déciil j)lus ou moins nettement ce procédé; mais, après avoir débuté par la psychologie, entraîné par les habitudes de Tesprit géométri(|ue, {[ui ressemblent fort à celles de l'école , ici comme pour l'enthymème Je pense donc je suis , il passe bien \ ite de la psychologie à la logique, et par une passion mal entendue de la rigueur mathématique il efface de plus en plus le procédé naturel de l'esprit humain, et y substitue des raisonnements plus ambitieux (jue solides. Nous prions le lecteur de \ouloir bien suivre avec nous Descartes dans les formes diverses qu'il a données à sa démonstration.

Nous la trouvons premièrement dans le Discours sur la Méthode, quelque peu embarrassée mais pure encore de l'appareil logique qui viendra plus tard, et exprimée avec une simplicité, nous pourrions diie avec ime naïveté de langage où triomphe le sens commun et perce un dédain peu dissimulé de la scholastique.

Page 34 de l'édition de 1637 : « Faisant réflexion sur ce que je doutois, et que par conséquent mon estre n'estoit pas tout parfait ; car je voyois clairement que c'estoit une plus grande perfection de connoistre que de douter; je m'avisai de chercher d'où j'avois appris à penser à quelque chose de plus parfait que je n'estois; et je connus évidemment que ce devoit estre de quelque nature ([ui fust en effet plus parfaite. Pour ce qui est des pensées (|ue j'avois de plusieurs autres choses hors de moy, comme du ciel, de la terre, de la lumière, de la chaleur et de mille autres, je n'estois point tant en peine de sçavoir d'où elles venoient, à cause que, ne remarquant rien en elles qui me semblasl les rendre supérieiu'e.s à moy , je pouvois croyre que si elles estoient vrayes ,

cVstoicnt dos dépondances do ma nature, on lant qu'elle avoit quoique porfoction; et si elles ne l'esloient pas, (|uo je les tenois du néant, c'est-à-dire qu'elles estoient en nioy pour vc (pio j'avois du défaut. Mais cv ne pouvoit eslre le niesnie de Tidéo d'un estro plus parfait que le mien; car de la tenir du néant, c'estoit chose manifestement impossible , et pour ce qu'il n'y a pas moins do répugnance que le plus parfait soit une suite et une dépendance du moins parfait, qu'il y en a que de rien procède quelque chose, je ne la pouvois tenir non plus de nioy mesmo; de façon qu'il restoit qu'elle eust esté mise en moy par une nature qui fust véritablement plus parfaite quejen'estois,etmesme qui eust en soy toutes les perfections dont je pouvois avoir quelque idée, c'est-àdire, pour m'expli([uor en un mot, qui fust Dieu. A quoy j'adjoustay que puisque je connoissois quelques perfections que je n'avois point, je n'estois pas le seul estre qui oxistast ''j'usorav s'il vous plaisi icv librement dos mots de TEschole), mais qu'il falloil de nécessité ((u'il y en eust quelque autre plus parfait duquel je dépendisse et ducjuol j'eusse acrpiis tout ce que j'avois; car si j'eusse esté seul et indopendant do tout autre, en sorte que j'eusse eu de moy mesmo tout ce pou que je participois de l'estre parfait, j'eusse pu avoir de moy par mosmc raison fout le surplus que je coimoissois mo manquer, et ainsi estro moy mosmo infini, éternel, immuable, tout connoissani, tout puissant, et enfin avoir toutes les perfections que je pouvois remarquer estn» en Dieu, (^ar suivant les raisonnem<'nts que je viens de fairc^ pour coimoistre la natiu'e de Dieu autant que la mienne en estoit capable, je n'avois qu'à considérer de toutes les choses dont j<' trouvois en moy quelque idée, si c'estoit porloction ou non de les posséd«'r, et j'eslois assuré ([u'aucune de celles (|ui marquoient quelque imperfection n'estoit en luVi mais que toute» les autres y

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esloient, comme jo vovoisque le doule, rinconstanre, la tristesse et choses semblables n'y pouvoieiil eslre, vu que j'eusse esté moy mesme bien aise d'en eslre exempt. »

Ce passage peut se résumer ainsi : Je suis un être imparfait^ i'l}d\ l'idée d'un être parfait; cette idée n'est point et ne peut ilre mon ouvrage, comme tant d'aulres idées, à moi qui suis imparfait; elle est en moi pourtant : elle doit donc de toute nécessité y avoir été mise par un autre être doué de toutes les perfections que je conçois et que je n'ai pas. Descartes n'a jamais rien ajouté d'essentiel à cette preuve, et souvent il l'a affaiblie en voulant la fortifier ; car, plus elle gagne en précision logique et mathématique, plus elle perd de sa vérité psychologique, et s'éloigne du proctklé naturel qui en est le fondement.

Sans sortir du Discours sur la Méthode , nous y rencontrons les lignes qui suivent. V. 37 : « Revenant à examiner l'idée que j'avois d'un estre parfait, je trouvois que l'existence y estoit comprise, en mesme façon qu'il est compris en celle d'un triangle que ses trois angles sont égaulx à deux droits, ou en celle d'une sphère que toutes ses parties sont esgalement distantes de son centre, ou mesme encore plus évidemment, et que par conséquent il est pour le moins aussi certain que Dieu, qui est cet estre parfait, est ou existe, qu'aucune démonstration de géométrie le sauroit estre. »

Voilà le germe, la première forme de l'argument qui de la perfection d'un être, supposé d'abord comme seulement possible , conclut l'existence réelle de cet être, attendu que la non-existence est une imperfection, et qu'un être doué de toutes les perfections serait contradictoire à lui-même, s'il ne comptait au premier rang de ses perfections l'existence. Nous allons voir De.scartes reprendre et développer cet argument dans les Méditations.

Pour bien comprendre les Méditations ^ il ne faut pas oublier qu'elles sont adressées «i la Sorbonne, c'està-dire à des tbéologiens vieillis dans l'école. Voilà pourquoi Doscartes y revient à la langue latine, et trop souvent à la scbolaslique. Lui qui avait dit à la lîn du Discours de la Méthode, page 77 : « Si j'écris en François, qui es! la langue de mon pavs, plustôt qu'en latin, qui est celle de mes précepteurs, c'est à cause que j'espère que ceulx qui ne se servent que de leur raison naturelle toute pure jugeront mieux de mes opinions que ceux qui ne croyent qu'aux livres anciens; » et dans un autre endroit de ce même Discours^ P^ge 19 : a Je pris garde que pour la logique ses syllogismes et la plupart de ses instructions servent plutôt à expliquer à autrui les choses qu'on sait , ou même, comme l'art de Lulle, à parler sansjugement de celles qu'on ignore, qu'à les apprendre; » ici, dau8 les Méditations, il écrit en latin, pour attirer aux opinions nouvelles ceux qui avaient pâli sur les li\^res anciens; au lieu d'employer avec eux la raison naturelle toute pure dont il se sert avec lui-même, il emprunte à la vieille logir/ue ses s/llogismes, et s'efforce d'expliquer aux autres la vérité d'une tout autre manière qu'il ne l'a apprise. Nous considérons comme une des plus malheureuses inspirations de Descartes d'avoir song»- à accréditer sa philosophie en lui mettant un masque étranger. Ce n'était ni dans cette langue, ni sous ces fornies qu'il avait commencé à écrire (:e grand ouvrage du Monde dont le Uiscours de la Mét/iode est un abrégé, et qu'il abandonna en apprenant le procès de Galilée. On ne saurait assez dire (|uel rôle ce procès a joué dans la vie de Descaries'. Descartes aimait à la fois la gloire et le repos; tour à tour il les