Voyez plut haut, p

« iste inodus essendi objectivus competit ideis ex ipsa- « ruin natura , ita inodus essendi formalis competit « idearuin causis, saltein priniis et praenipuis, ex earuni « natura ; et (juarnvis forte una idea ex alia nasci poser sit , non tamen hic datur progressus in inBnitum , « sed tandem ad aliquam primam débet deveniri, cujus « causa sit instar archelypi in quo onmis formalitas « formaliter contineatur quae est in idea tantum ob- « jective. » Est-ce Descartes ou saint Thomas ou même Dims Scott qui est l'auteur de cette phrase : Il est impossible que l'existence objective d'une idée suppose seulement une cause possible, une cause en puissance, laquelle à proprement parler n'existe pas; elle suppose nécessairement une cause formelle ou actuelle. « De- « nique percipio esse objectivum ideœ non a solo esse « potentiali, quod proprie loquendo nihil est, sed tan- « tummodo abactuali sive formali posse produci. »

La troisième méditation comprend deux autres preuves de l'existence de Dieu. Mon existence dépendante prouve un premier être indépendant ; la conservation de mon être, qui est une sorte de création continue, prouve aussi un créateur permanent. Le fond de ces deux nouvelles preuves est toujours la conscience de notre imperfection , de notre dépendance , accompagnée de ridée d'un être parfait, c'est-à-dire indépendant, créateur et conservateur, qui a mis en nous cette idée, pour y mettre comme la marque de louvrier sur son ouvrage. Descartes lui-même déclare dans la troisième méditation que ces preuves diverses se réunissent en une seule, et constituent un seul et même argument : « Tola vis argumcnli in eo est quod agnoscam « fieri non posse ut exislam talis naturae qualis sum, « nempe ideam Dei in me habens, nisi rêvera Deus « etiam existeret, Deus, inquam, ille idem cujus idea « in me est, hoc est habens oniiK's illas perfecliones

DEFENSE DE DESCARTRS. 3«3

« i|uas ego non conipreluMidciv sed quocunKju»' modo « aUingere cogitai ione possum. »

Dans la cinquièim' méditation, il revient sui' cet argument, et il le présente sous une forme difféivnte qui lui paraît avoir la rigueur d'une démonstration géonu'*trique. Gîtle formeest celle qu'il lui a déjà donnée dans (|uelques lignes du Discours fie la Méthode : l'idée d'un être pariait, uiéme considéré seulement comme possible, renferme nécessairement son existence réelle; car un cti*e auquel manquerait l'existence serait tout le contraire d'un être parfait ; sa perfection entraîne donc son existence, comme l'idée seule du triangle entraîne l'égalité de ses trois angles et de deux angles droits. Descartes s'appli(|ue à mettre en lumière ce nouvel argument. Il distingue deux sortes d'idées claires, celles qu'on conçoit sans aucun effort, et celles auxquelles on n'arrive que par un travail de l'esprit souvent fort considérable, mais qui malgré cela n'en sont pas moins évidentes en elles-mêmes, et ne le paraissent pas moins dès qu'on les comprend bien, comme, par exemple, les vérités matl)émati(|ues.

A la fin drs Hr'/w/ues aux premières Objections, il lui écbappe un aveu signifîcatif mêlé à un renseignement précieux. II soutient, et avec raison, (jue cet ar gument <|ui paraît nou\eau ne diffère pas des pivuves que contient la troisième méditation, excepté dans la forme; et il nous apprend que s'il a donné à sa pensée la forme sous laquelle elle est dans la cinquième méditation, il ne l'a fait qu'après coup et pour s'accommoder aux besoins de certains esprits : m Je ronfesM*, dit-il, <; ' irgiiinent paroît un .sopliisnit', quami on i

I ^ jias louti's les raisons sur l(*s<{uelles il s apj

vi j'ai d'abord été en doute si je devois m'en servir : je t r.tigmiis d'affaiblir la clarté de mes autres arguments Mais comme •! v i «l»'ii> ihimi.'t.-v il»- |»r«>ii\rr Icxis-

364 PHILOSOPHIK MODERNE.

tenco do Dion, Tune par ses offels, par l'idée que nous en avons et (ju'il a mise en nous (c'esl-à-dire, comme on (lirait aujmiid'liui, par la j)roiive psychologique), l'autre par son essence et sa nature mcnie (la preuve onlologi(|ue), après avoir développé la première dans la troisième méditation, j'ai cru que je ne pouvois passer l'autre sous silence. « Quae sane omnia manifesta « sunt diligenter attendenti, nec differunl ab iis quae « jam ante scripseram, nisi tantum in modo explica- « tionis, quem de industriamutavi ul ingeniorum diver- <( silati servirem. INeque hic diffitehor hoc argumentum « talc esse ut, (jui non omnium quae ad ejus proba- « tionem faciunl non recordabuntur, facile illud pro a sophismale sini habituri, et ideo me initio nonnihil « dubitasse an illo uli deberem, ne forte iis qui ipsum « non caperenl, occasionem darem de reliquis etiam (c diffidendi. Sed cjuia duae tantum simt viae per quas « possit probari Deuin esse, luia nempe per effectus, et « altéra per ipsam ejus essentiam sive naturam , prio- « remque in meditatione tertia pro viribus explanavi, « non credidi alteram esse postea praîtermittendam. »

Ainsi il est établi par la déclaration iiiéme de Descartes, qu'alors que ce grand honmie obéissait au seul instinct de son génie et marchait dans les voies de sa propre philosophie, il suivait la méthode psychologique, il partait de l'idée du parfait en nous pour remonter à sa cause hors de nous, à son type réel. Dieu, et que c'est par des considérations étrangères, pour s'accommoder à la diversité des esprits, qu'il employa aussi la vieille manière de philosopher, cette méthode dialectique et ontologique qui se place d'abord dans l'essence même de Dieu, sans rechercher comment ell<> est parvenue là, et de son essence conclut son existence, à grands renforts de syllogismes qui ne prouvent rien ou ne prouvent que ce qu'on savait déjà.

DÉFKNSE DV. DhlSCARTFS. 365

Doscailrs a parfaitement connu la vraie logique, et il la décrit admirablement dans ce passage trop peu remai*qué de la liepirnse aux secondes Objections : « Il y a deux manières de démontrer : Tune par l'analyse, Tant le par la synthèse. L'analyse montre la vi'aie voie de rinvention, et comment la vérité a été trouvée en allant des efiels aux causes; en sorte que si le lecteur veut suivre cette voie, il arrivera à comprendre la vérité et à la faire sienne aussi bien que s'il l'avoit luimême découverte. Mais cette manière de démonti-er n'est pas très-propre à convaincre les esprits rebelles ou

peu attentifs La synthèse suit une voie opposée :

elle va des causes aux effets, et pour démontrer ce qui est renfermé dans ses conclusions, elle se sert d'une longue suite de défmitions, pétitions, axiomes, théorèmes, problèmes, afin que si on lui nie (juehjues cons<'*quences, elle fasse voir qu'elles sont renfermées dans les prémisses, et qu'elle arrache le consentement du lecteur, si rebelle et si opiniâtre qu'il puisse être; mais elle n'a pas cet avantage de l'analyse de donner une entièie satisfaction à ceux (jui veulent apprendre, j)arce (ju'elle n'enseigne pas la manière dont la vérité a été ti-ouvw.... J'ai suivi dans les Méditations la seule ana- Ivse, qui est la vraie et excellente manière d'enseigner; pour la synthèse, qui est la méthode (|ue vous me recommandez, bien qu'en géométrie elle puisse très-bien trouver sîi place après l'analyse, je ne pense pas qu'elle s'applique aus^i convenablement aux matières métaphysiijues. 11 y a enelTet cette différenc»* qu'en géométrie les premières notions, qui servent à démontrer tout le reste, étant d'accord avec les sens, sont aisénienl admises par tout le monde, et ([d'ainsi il n'y a pas d'autre difficulté que de tirer des consé(juences exactes, ce (|ue le moins attentif peut faire, pourvu qu'il se )'appelle le> propositions anté<édenles ; voilà pourquoi on divis<» et

OU subdivise les propositions, afin qu'on les puisse citer aisément à ceux qui seroient tentés de les oublier. Mais dans les choses métaphysiques, la grande affaire est de concevoir clairement et distinctement les premières nolions; car, quoique ces noiions ne soient pas moins évidentes de leur nature, et même qu'elles le soient plus (|ue celles dont s'occupent les géomètres, comme elles ne s'accordent pas toujours avec les préjugés dont les sens nous ont imbus dès l'îige le plus tendre, on ne les peut bien comprendre qu'à l'aide d'une sérieuse attention, ])ar la réflexion, et en détachant son espi'it des choses matérielles. »

La voilà bien cette méthode réflexive, la vraie méthode expérimentale en métaphysique, que Bacon n'a pas connue, et qui a mérité à son auteur le juste et glorieux titre de père de la philosophie moderne'. Mais Descartes se fait un peu illusion à lui-même quand il dit qu'il a suivi cette méthode dans les Méditations. Oui, certes, il l'a suivie, et assez souvent pour qu'on la reconnaisse comme une lumière éclatante qui nous éclaire encore à travers deux siècles; mais cette lumière brille surtout dans les premières méditations, et elle s'obscurcit dans la cinquième, où la psychologie et l'analyse font place à la synthèse et à la logique de l'école. Descartes n'y remonte plus des effets aux causes, de l'idée du parfait qui est en nous à la cause (|ui l'y a mise et qu'elle suppose; il descend des causes aux effets, ou plutôt il se transporte d'abord au sein de la cause première, de l'être parfait qui n'est pas encore supposé existant, et dans cette région des abstractions il demande en vain à la logique la démonstration de l'existence.

1 . Voyez l'éloge que Reid fait de Descartes a ce sujet, Philosophie ECOSSAISE, leç. VII«.

DÉFETfSE DE DESCARTES. 367

Lv principe sur lequel il s'appuie est celui-ci : il esl impossil)le qu'un être supposé parfait ne l'enferme pas l'existence parmi ses perfections. Ce principe général vi ahstiait lui inspire, à mesure qu'il le développe, une (elle confiance que dans la cinquième méditation il ose dire qu'alors même que toutes les preuves contenues dans la troisième méditation seraient renversées, gPace à la démonstration nouvelle, il ne serait pas moins certain de l'existence de Dieu que des vérités malhématiques. a Quamvis non omnia quse superioribus hisce <f diebus méditât us sum vera essenf, in eodem ad mi- « ninuun cerlitudinis gradu esse deberet apud me Dei « existentia in quo fuerunt hactenusmathematicœ veri- « tates. Qnanquam sane hoc prima frontenon est om- <c nino pei'spicuum, sed quamdam sophismatis speciem « referl. Cum enim assuetussim in omnibus aliis rébus « exislentiam ab essentia distinguere, facile mihi per- « suadeo illam eliam ab essentia Dei sejungi posse, atque a ita Deum ut non existentem cogitari. Sed tamen di- « ligentius attendenti fit manifestum non magis posse « existentiam ab essenlia Dei separari, quam ab es- « sentia triangidi nutgniludinem trium ejus angulorum <( £equalium duobus rectis, sive ab idea montis ideam u vallis; adeo ut non magis repugnet cogitari* Deum « (hoc est Eus summe perfectum) cui desit existentia « (hoc t»st cui desit ali(jua perfectio) quam cogitare M montem cui desit vallis. » £t Gassendi s'écriant dans les cinqiticrnes Objections (|u'on xw démontre pas l'existence de Dieu connue on démontre que tout triangle rectiligne a ses trois angles égaux à deux droits, Descartes lut répond avec hauteur et avec humeur qu'il se trompegrandement, que la raison est la même dans l'un et dans Tautre cas, hormis (pie la ntuivelle démonstration est beaucoup plus simple et plus évidente que l'autre : « Utriusque entm par esl ratio, nisi quod de-

368 PHILOSOPHIK MODEREE.

« inoiisiralio prohans in Deo existciitiam slt altéra imilto M simplicior cl clarior. »

Nous (|ui ne sommes pas un adversaire mais un disciple de Descartes, nous aurions plus d'une remarque à faire sur le caractère de cet argument et sur sa portée légitime. Nous pourrions demander si, de bonne toi, il est un seul homme au monde qui, en dehors de l'école, croie à Texislence réelle de Dieu sur la foi d'un tel argument; si cette argumentation exprime fidèlement la marche de l'esprit htunain ; s'il est vrai que l'esprit humain commence par une hypothèse qu'il s'applique ensuite à réaliser, par la supposition d'un être parfait seulement possible, sauf à rechercher |)lus tard si, dans ce cas, la seule supposition du possible n'entraîne pas avec soi l'existence même. Bornons-nous à une seule réflexion qui suffit à notre objet : c'est que cette nouvelle preuve de l'existence de Dieu renferme un paralogisme, qu'elle suppose la preuve première, simple et efficace, qui est vraiment celle de Descartes, à savoir, que nous ne pouvons avoir le sentiment de notre imperfection et de nos bornes sans concevoir à l'instant même un être plus parfait et même infiniment parfait. C'est de là que s'introduit en nous la notion de perfection et d'infinité que Descaites tourmente ensuite pour en tirer la réalité de l'existence de Dieu; mais il fallait avoir cette notion avant de la soumettre à l'alambic de la dialectique. De plus, l'hypothèse d'un être parfait, considéré seulement comme possible, suppose aussi une conception d'un tout autre ordre, la conception d'un être parfait réellement existant; car nous n'allons pas du possible au réel, mais du réel au possible; et, en fiiit comme en droit, nous ne construisons l'hypothèse d'un être parfait possible que sur la connaissance d'un être parfait existant. Quand donc Descartes cherche, k l'aide île sa preuve nouvelle, l'existence dv

DÉFENSE DE DESCARTES. 3bi)

Dieu, ii la possètlt' déjà, el elle lui avait été donnée par une autre preuve qui n'en suppose aucune autre antérieure à elle, et qui lui avait révélé à la fois Têtre parfait et cet être parfait en tant (jue réellement existant. Voilà ce qu'il faut bien comprendre. Lorsque, dans le sentiment de l'imperfection de mon être, je me suis élevé à la conception d'un éti*e parfait, c'est bien un être parfait réellement existant que j'ai conçu, comme je suis moi-même un être imparfait mais réel. Ici tout est achevé et il n'y a plus rien à chercher en fait d'existence. 11 ne reste plus ([u'à montrer que la conception de l'être parfait que la raison m'a suggérée, n'est pas une chimère, ce qu'on prouve, avec Descartes, en faisant voir que cette conception n'est pas arbitraire et aitificielle, mais absolument nécessaire ; qu'ainsi elle doit avoir une cause qui l'explique, un type qui lui corresponde; que rejeter l'autorité d'une conception naturelle et nécessaire c'est contester l'autorité de la raison, c'est se refuser à une idée claire et évidente, et i-entrer dans le scepticisme dont on est sorti. Une telle logitpie est légitime, parce (|u'elle est à sii place, et ne fait autre chose que conhrmer la logique naturelle de l'esprit humain : elle ne crée pas, elle éclaircit et développe. Mais, supposez que d'abord nous n'ayons pas con<,;u un être parfait réellement existant, mais seulement un être parfait possible : la dinicidté serait immense ou plutôt insurmontable. Si l'existence réelle de Dieu n'est pa» déjà dans la première conception naturelle que nous en avons, elle ne sera point dans nos combinaisons tardives les plus raffmées ; et nous roidons dans un cercle per|)étuel de notions abstraites d'où nous ne parviendrons jamais à tirer l'existence, pane qu'elles ne la cuntiennenl point.

En résume l'argument célèbre dont le développement remplit la cinquième méditation, tient intimement à

la preuve cartésienne par excellence à laquelle la Iroisième méditation est consacrée ; il tient à cette preuve et il en diffère ; il la suppose et elle ne le suppose point : elle se suffisait parfaitement h elle-même.

( lomme les Me'dilations développent le Discours lie Ui Méthode, ainsi \es Pri/ic//jes résument les Méditations . Dest^rtes y donne à la fois un abrégé de la li'oisième et de la cinquième méditation : cet abrégé est tout entier renfermé dans cinq articles très-courts, les articles 14, 15, 16, 17, et 18. Or, plus Descartes abrège, plus il est condamné «î recourir aux formules qu'il a déjà empruntées à la scholastique, ainsi qu à ses comparaisons géométriques. Nous nous bornerons à citer deux passages qui représentent l'un la troisième, l'autre la cin([uième méditation. 1° « Quod in idea objective lantum sive tan- « quam in imagine continetur, débet in ejus causa, « (|ualiscum([ue tandem sit, non tanlum objective sive « repraîscntative, .sod re ipsa formaliter aut eminenter " contineri. Sic quia Dei sive Ëiitis suinmi ideam ha- « bemus in nobis, jure possumus examinare a quanani « causa illain babeamiis ; tantamque in ea immensi- « tatcm inveniemus, ut plane ex eo simus certi non a posse illam nobis fuisse inditam, nisi a re in qua sit « rêvera omnium perfectionum complementum, lioc w est nisi a Deo realiter existente. Est enim liunine na- » turali notissimum, non modo a niliilo niliil fieri; nec « id quod est perfectius ab eo quod est minus per- « fectum, ut a causa efficiente et totali, produci ; sed « neque etiam in nobis ideam sive imagincm illius rei « esse posse, cujus non alicubi, sive in nobis ipsis, sive « extra nos, Archetypus aliquis, omnes ejus perfecu tiones reipsa continens, existât. Et quia summas illas (f perfectiones, quarum ideam habemus, nullo modo « in nobis reperimus, ex hoc ipso recte concludimus eas « in aliquo a nobis diverso, nempe in Deo esse. » —

« 2° Ex eo quotl , exeinpli causa, percipuit m idea « trianguli nercssarlo contineri très rjus aiignlos « aequales esso diiohiis i^ectis, plane sibi persuadet a triaiiguluin 1res angulos habere aequales duobiis « redis; ita ex eo solo quod percipiat exislentiam iic- M cessa riam et xternam in Entis summe perfecti idea « contineri, plane concludere débet Ens summe perif feclum existere. >»

Il nous semble qu'il y avait là un assez grand appareil de logique; mais I^eibniz n'en est pas encore salislail. Il ne considère que le dernier argument, celui <pii de la perfection d'un être conclut son existence, et il l'accuse de n'être point assez rigoureux ; il entreprend de le perfectionner, et, selon nous, ces prétendus perfectionnements n'aboutissent qu'à mettre davantiige en lumière le vice de l'argument géométrique ajouté par Descartes à sa première preuve.

Déjà en 108'», dans les Méditai iones <ie coi^nitione y s'eritate et ideis^ l^ibniz avait tenté d'améliorer à sa manière le raisonnement cartésien , en en faisant un s\llogisme formel. Beaucoup plus tard et sur la fin de sa \ie,daiis une letlre à Hierling, <lu 10 novembre 1 710, il reprotluit SJ»n syllogisme parfait, comme une des t «Miquêtes de l'art de démontrer. Ici, en 1692, il exposi* avec plus de délail que |)artoul ailleurs et sa critique de l'argumeot cartésien el celui qu'il y substitue. CU* sont des pages nouvelles (M. Guhraûer, p. 32, 33 et 34 ' sur lesipielics il ne nous est pas permis de ne point insister.

Leibniz conunence par faire remonter l'argument de Descartes ju.M{u'à l'arcbevéque de (jintorlicry, saint Anscinie. Il rappelle (pie «vt argument a été examiné par plusietiis ilit-ologiens si-lu)la<sti(pi(*s , entr»* autres par saint riiomas; el r'est de là, selon lui, que Des- (artes a vrais«'mblabl«Mnenl puisé la première id<«e de

cet argument , car Descartes n'ignorait pas la scho • lastique, et il l'avait apprise à la Flèche chez les jésuites : iJiide videtur liausisse {hoc argumentum) Cartesius^ ejiis studii non expers , postquain apttd Jesuitas Flexiae litteras hnusit; pure conjecture sur laquelle le oui et le non sont également permis, ou plutôt intertlils. I^s jésuites de la Flèche enseignaient le péripatétlsme : voilà la seule chose certaine. En général, l'ordre des jésuites était thomiste; mais rien n'assure qu'à la Flèche on enseignât le thomisme dans im tel détail qu'on fit connaître aux élèves la critique que saint Thomas avait faite de l'argument de saint Anselme; et Leibniz se trompe s'il croit diminuer par là l'originalité de la philosophie cartésienne, car il resterail à expliquei- comment seul de tous les élèves des jésuites, Descartes a repris pour son compte, renouvelé et développé ce même argument attaqué et rejeté par ses maîtres.

D'allleurg Leibniz reconnaît que l'argument a quelque chose de beau, mais il le déclare insuffisant; il prétend de plus, qu'à 1 idée du parfait ou du plus grand possible, on pourrait en substituer une autre, et que l'argumentation serait plus rigoureuse sous cette forme : Tout être nécessaire existe; or Dieu est un être nécessaire; donc il existe. « Cojilinet aliquid pulchri, sed « tamen adhuc imperfectum est , indigetque supple- « mento. Res hue redit : quicquid ex notione rei dece monstrari potest, id rei attribui potest. Jam ex no- « lione Entis perfectissimi seu maximi demonstrari « potest existentia; ergo Enti perfectissimo Deo attri- « bui existentia potest, seu Deus existit. Probatur « assunilio : Eus perfectissimum seu maximum conti- « net omnes perfectiones , ergo et existentiam, quae « utique est ex numéro perfectionum, cum plus ma- « jusve sit existere quam non existere. Hactenus argu-

« inentum. Secl omissa perfectione auf inngiiitudine M potni-iset formari arguniontatio adluic proprior stritt ctiorqiie hoc modo : Eus nocessarium existit ^seu w Eus de cujus essentia est oxistentia, sive ens a se «' existil) , ut ex terminis patel ; jain Deus est Ens u laie (ex Del definilione) ; ergo Deus existit. »

Mais I «'fforl de T^eihniz ne se borne point à remplacer I idée de la perfection par celle de la nécessité : sa grande affaire est de montnM- qu'en tout cas il faut commencer par établir que ce dont il s'agit de prouver l'existence réelle est possible. Et il rappelle ce principe indubitable de logique qu'on ne peut rien tirer d'une définition relativement au défini, tant qu'il n'a pas été prouvé que la définition exprime quelque chose de possible ; car si elle renfermait quelque contradiction cachée, il se pourrait qu'il en découlât (juelque absurdité dans la conclusion. Le point essentiel est donc d établir la possibilité de Dieu : ce fondement donné, l'argumentation suit irrésistible. « Tel est, dit Leibniz, le privilège de la nature divine, que dès qu'elle est démontrée possible, e!le est démontrée existante. C'est là la vraie démonstration géométrique de Dieu, m

« HaBC argumenta procedunt , si modo concedatur « Ens perfectissimum seu Ens necessarium esse pos- '« sibilc, nec implicarc rontradictionem , vel, quod tt idem est, possibilem esse essentiam ex qua s«'quatur « existentia. Sed quamdiu possibilitas ista non est de- M monstrata , utique nec Dei existf^ntiam tali argu- " mente profecto demonslratam esse putandum est. « Et in génère sciendum est , ([uemadmodiun olim (t admonui, ex definitione aliqua nihil posse tuto inu ferri de definito, quamdi'i non constat definitioneni «» exprimnc alicpiid possibile. Nam si contradiclionem « oecultam forte iniplicel, (ieri poterit ut aliquid ab- « surdum inde deducatur. Exempli causa sit definitum

874 PHILOSOPHIE MODERNF.

« A, cujus (lefinitio sit beslia absolute neccssaria ; » oslendain A existere, hoc modo : quicquid est abso- « luto necessarimn, id existil (peraxioma iiulubitatuiii); o A est absolute necessariuni (per definilionem); ergo « A existit. Quod tameii est absurdum. Rcspondenduin « est definilionem banc vol ideam esse impossibilem; « atque adeo in assumlione non admittendani. Inte- « rim ex bac argunientatione prœclarum hoc discimus « divinae naturae privilegium, ut, si modo sitpossibilis, « eo ipso existai , quod in caeteris rébus ad existen- (< tiam probandam non sufficit. Tantum ergo pro « geomeliira divinae existentiae demonstralione secun- « dum banc quidem viam superest, ut possibilitas Dei M accurata ad geometricum rigorem severitate démon a stretur. »

I^eibniz va jusqu'à prétendre que argument cartésien qui de l'idée de l'être parfait conclut l'existence réelle de sa cause, est plus obscur que l'argument de l'existence de Dieu par sa seule possibilité, et même qu'il n'est vrai que nous avons l'idée de Dieu , que parce qu'il est vrai que nous savons que Dieu est possible et même qu'il existe. « Habere nos ideam Entis « perfectissimi ejusque adeo causam, id est Ens per- « fcctissimum, existere magis dubium est quam Dei u possibilitas, et negatur ab illis quoque multis qui « Deum non tantum possibiiem , sed et exislentem

« summo studio profitentur Verissimum est ideam

a Dei in nobis esse, quia verissimum est Deum possibi- « lem, imo exislentem esse et utrumque a nobis cog- « nosci. M

Il aurait pu couronner toutes ces remarques en mettant sous la forme syllogislique la preuve de l'existence de Dieu par la possibilité, comme il a fait précédemment la preuve par la nécessité. Mais le syllogisme qui manque ici nous le trouvons dans la lettre de Bier-

ling' : M Eus ex cujus essentia sequitur exislentia, si est possibile (seu si habet essentiam) , existit (est axioma identicuin seu indemonstrabile) ; Deus est Ens ex cujus essentia sequitur existentia (est definitio) ; ergo Deus, si est possibilis, existit. »

Reste à savoir quelle est la valeur et même la nouveauté de tous ces perfectionnements que Leibniz croit avoir apportés à la preuve cartésienne.

D'abord I^ibniz n'a pas fait grands frais d'invention en substituant l'idée de la nécessité à celle de la perfection ; car Descaries dans la troisième méditation, et surtout dans les Réponses^ variant la forme de sa preuve .sans en changer l'essence, met quelquefois aussi à la place de la perfection, l'indépendance, la nécessité, etc.

Quant au précepte qu'il faut établir la possibilité de Dieu pour conclure légitimement son existence, Descartes s'étonnerait fort qu'on lui rappelât cette règle de logique ; car il l'a partout suivie. En effet, ou bien par la possibilité d'un Etre on entend quelque chose de mystérieux et d'inintelligible, ou bien, répond-il luimême à l'auteur des Secondes Objections y qui avait devancé celles de I^'ibniz, « par ces mots de f)Ossibtej vous entendez, comme Ton fait d'ordinaire, tout ce qui ne répugne point à la pensée humaine; auquel sens il est manifeste que la nature de Dieu, de la façon dont je l'ai décrite, est possible, puisque je n'ai rien supposé en elle, sinon ce que nous concevons clairement et distinctement lui devoir appartenir. » Et au m«*me endroit : « Encore que nous ne connoissions Dieu que bien imparfaitement , cela n'empesche pas qu'il ne soit certain que son existence est possible ou qu'elle ne renferme pas de contradiction; et nous pou-