DES MARIS ET DES FEMMES

On ne peut comprendre et apprécier la puissance du mari et la condition de la femme chez les Romains au temps de Plante, sans remonter plus haut, et sans parler des lois et des mœurs primitives.

La condition des femmes, d'après l'antique droit romain, était de passer toute leur vie soumises à une autorité étrangère. Soumises au pouvoir du père de famille ou des arjnats, même en se mariant elles n'obtenaient pas la liberté; car, si par le mariage elles ne restaient pas sous la dépendance du père, elles tombaient entre les mains de l'époux. Si le mot est dur, la réalité ne l'était pas moins. En effet, elles tombaient avec toute leur fortune, non pas sous la puissance, mais dans le domaine du mari ; il pouvait à son caprice les répudier dépouillées de tous leurs biens (Denys d'Halic, Jnf., ii, 26; Cic, Orat., I,i0; Gains dans les Digeslorum, XXIV, 2 ), ou même les vendre, à la condition d'observer certaines formules solennelles, ou même il pouvait, en appelant au conseil de famille, les condamner à mort (Tacit., Ann., xiii, 32;Gaius, 1,^117, 118).

La femme tombait entre les mains du mari de diverses manières : ou par l'effet du mariage même, ou par l'usage, c'est-à-dire la cohabitation, après le mariage.

Le mariage, en effet, ne consistant que dans le seul consentement des parties contractantes, entraînait des conséquences diverses, selon qu'il s'accomplissait avec ou sans certains rits. Quelquefois le mari et la femme s'unissaient avec apparat, en présence de dix témoins; on y présentait des gâteaux faits de froment, de sel et d'eau; cette espèce de mariage, à l'usage des familles patriciennes dont les enfants étaient voués au sacerdoce, prenait le nom de confarréation (Gains, I, § 112). Plus souvent la femme mancipabalur au mari, c'està-dire était vendue par une vente solennelle, d'où elle était dite mariée par coemption {Ibid., l, 113). Dans l'un et l'autre mode, de confarréation ou de coemption, les femmes tombaient dans le domaine du mari. Celles qui se mariaient sans l'intervention d'aucune solennité juridique pouvaient rester sous la puissance du père ou des agnats, pourvu que tous les ans elles passassent trois nuits hors de la maison de leur époux [Ibid., I, 110). Alors elles étaient entretenues par leur père, qui avait le pouvoir de les contraindre au divorce, et à qui obtingebat ex jure de liberis exhibendis interdictiim (Ulpien, VI, 10). Mais si elles n'usaient pas de la faculté qui leur était laissée, la possession annale les rendait usucaptas, et elles tombaient au pouvoir de leur mari.

Telle était dans l'origine la condition légale de la femme, état qui se ressentait de l'antique barbarie et de la rudesse romaine. Cependant, ce que la loi avait de trop dur était mitigé par les mœurs privées. En effet, les Romains, voués à l'agriculture et à la guerre,

menaient une vie simple et frugale. Celui qui prenait femme avait surtout en vue de procréer des enfants et de former de bons citoyens pour la république (Aulu-Gelle, IV, 3 ; Valer. Maxim., II, 1, n° 4). Grossiers et sauvages comme ils étaient, sans doute ils n'avaient pas pour leurs femmes une tendresse délicate et des égards recherchés, du moins ils les considéraient comme les mères de leurs enfants et comme les gardiennes des pénates. Ils nhésitaient pas à les emmener avec eux dans les banquets ; ils ne les reléguaient donc pas dans le gynécée; ils les laissaient même occuper le premier appartement de la maison et circuler dans Vatriiim. Les femmes étaient traitées bien plus humainement par les Romains que par les Grecs; Cornélius Nepos (préface) le témoigne. D'ailleurs, les maris n'abusaient pas de leur pouvoir. Nous savons que, dans l'espace de cinq siècles, il ne se fit pas un seul divorce, bien qu'il fût permis par la loi. L'an 513 de Rome, Spurius Carvilius Ruga paraît avoir été le premier qui répudia sa femme, déclarant qu'il se séparait d'elle à regret et uniquement parce qu'elle était stérile (Aulu-Gelle, IV, 3).

Mais lorsque les Romains, sortis de leurs premières limites, s'enrichirent des dépouilles des ennemis et furent atteints par le contact des villes grecques de l'Italie et de la Sicile, les mœurs s'altérèrent de plus en plus. Alors, les hommes se ruant dans la débauche, les femmes ressentirent leur esclavage bien plus durement. Car, en toutes choses, nul ne sent et ne comprend à fond les vices d'un pouvoir sans limites, à

moins d'avoir de mauvais maîtres. Alors les femmes commencèrent à aspirer à la liberté et à faire tous leurs efforts pour se soustraire elles et leurs biens au caprice et au pouvoir arbitraire de leurs maris.

On a prétendu que l'imitation des -Grecs les avait poussées à réclamer leur liberté. Ceci paraît douteux ; quoi qu'il en soit, il est certain que, quand la coemption et la confarréation et le mariage par usage furent reconnus et consacrés par la loi des Douze Tables, la confarréation et la coemption tombèrent peu à peu en désuétude, et le mariage qu'on peut appeler /itre s'accrédita de jour en jour (Aulu-Gelle, XVÏI, 6); ce qui, on peut le croire, plaisait non-seulement aux femmes, mais aux pères de famille, parce qu'ils retenaient ainsi leurs filles sous leur puissance. En outre, il est constant que la faculté du divorce, réservée d'abord aux maris, fut accordée aussi aux femmes (Di(/.,XXV, 2, 3, De div. etrep.).

Ce ne fut pas seulement la personne de la femme, mais ses biens qui échappèrent peu à peu au domaine du mari. En effet, dans le principe, le patrimoine de la femme était le plus souvent confondu avec la fortune du mari, parce qu'elle était elle-même sons sa main; mais, de jour en jour, il arriva que chacun eut ses biens à lui. Quand la fille mourait avant le père, on restituait à celui-ci ce qu'il avait donné pour le mariage, en vertu de cette singulière raison, « pour quil ne ressentît pas à la fois le regret de sa fille et de son argent » (Pomponius dans le Dig., XXIII, 3, 6). On pouvait d'ailleurs stipuler que la femme, même lorsqu'elle

était en puissance de mari, recouvrerait ses biens, si elle était répudiée; et, parla suite, le préteur dirigea une action pour qu'elle pût, même en l'absence de toute stipulation,, revendiquer ce qui lui appartenait (Aulu-Gelle,IV,3). Alors parut la dot, dont le nom était nouveau. Alors aussi il fut permis à l'épouse, même en état de mariage, de garder une partie de sa dot pour son usage personnel, en sorte que souvent elle prêtait de l'argent à son mari et, lorsqu'elle croyait avoir quelque sujet de plainte contre lui, elle le citait en justice comme son débiteur (Aulu-Gelle, XVII, 6).

Beaucoup de ces faits, lors même qu'ils ne seraient pas rapportés par les jurisconsultes et par les historiens de Rome, nous les connaissons par le témoignage de Plaute. Par la lecture de ses comédies, on reconnaîtra qu'au temps oii il florissait \ déjà la confarréalion et la coemption étaient tombées en désuétude et, au contraire, prévalait le mariage per usum, et les femmes avaient obtenu la faculté de demander le divorce et, par suite, de former une nouvelle union {Miles (//or., 963, 964; 1000, 1001). On y retrouve aussi que les fortunes des deux époux n'étaient pas toujours confondues et que l'usage de la dot s'établissait de plus en plus {Asinaria, 71, et alibi; Aidularia, 124) et que, si Ion n'avait pas encore établi de caution k cet égard, du moins les matrones pouvaient la réclamer . [Mercaior, 235 ; Amphitry., 774). Enfin , quelquefois les femmes avaient des biens receptitia dont elles conser-

' Piaule florissait vers l'an 535 (Aul. (loi., wii, "21), et il nionriit Tan H70 de Rome.

valent entièrement la propriété, et qui, par la suite, furent appelés paraphemaiix. Mais comme, ici, le poète nous donne d utiles renseignements sur les droits de l'un et Vautre époux ; ainsi, dans un bien plus grand nombre de passages, il nous fait connaître la vie qu'ils menaient entre eux, la manière dont Tépoux usait de son pouvoir, et quelle était la condition de la femme, non en vertu de la loi, mais pour les mœurs.

Au temps de Plaute, s'il faut l'en croire, les mœurs des hommes marchaient déjà à grands pas vers la corruption; non-seuleme'nt les célibataires et les jeunes gens, mais les maris, môme avancés en âge, menaient une vie Ircencieuse. Dans VAsinaria, Casina, Mercator et les Bacchides, il a montré des maris, même vieux, fréquentant des femmes de mauvaise vie et livrés aux orgieset, pour qu'on ne crût pas la chose rare et inouïe, il termine VAsinmia par ces mots (v. 919, 920) :

Hic senex, si quid clam uxorem suo animo fecit volup', Neque novum, neque mirum fecit, nec secus quam alii soient.

Quoiqu'il le dise en plaisantant, la chose n'en est pas moins vraie.

Souvent, en effet, les Romains ne se mariaient plus pour avoir une compagne de leur vie et procréer des enfants pour eux-mêmes ou pour la patrie. Le peu de cas qu'ils faisaient des femmes se voit aisément dans Plaute ; non-seulement des hommes dépravés, mais même des gens honnêtes et sages, les accablent d'injures de toute espèce. Tantôt il les raille comme

bavardes, légères et odieuses, tantôt comme menteuses, faussaires, falsijuriœ [Aiilidana, 85, 99, iOO; Amphitr., 682 et alibi). Dans Afranius, qui composa des pièces togatas peu de temps après Plaute, on peut lire des choses semblables : Hand facuV, ait Pacuvius, femina ana invenietur bona. (Voir Ribbeck, Comicorum lat. prœter Plant, et Terent. reliquiœ; Lips., 1855.) Il dit qu'elles ont chez elles un jardin et des ingrédients propres aux maléfices; elles sont pires les unes que les autres, et elles n'ont pas le cœur dont les hommes sont doués; on dirait qu'ils ne sont pas de même nature (Mil. glor.^ 193-196; Cisiellaria, 67, 68; Curculio, 599,600).

Et qu'on ne croie pas que le poëte, en lançant ces traits contre les femmes, ait imité les Grecs ou se soit livré à son caprice, et ait exprimé son opinion personnelle; c'est l'opinion commune, non-seulement des Grecs, mais des Romains, qu'il exprimait. Tout le monde sait quelles acerbes invectives Caton l'Ancien lançait contre les femmes (Tit.-Liv., XXXIV, 6). Tel était aussi le sentiment de Metellus le Censeur, qui passe pour avoir prononcé dans le sénat ces mots qui rappellent les pensées des poètes grecs et principalement de Ménandre {passim) : « Si nous pouvions vivre sans femmes, ô Romains, nous serions tous exempts de ce fléau ; mais, puisque la nature nous a faits tels qu'il est impossible, et de vivre à l'aise avec elles, et de vivre absolument sans elles, il faut agir dans l'intérêt de tous les jours plutôt que d'un plaisir passager. » (Aulu-GelL, l, 6.) Quand des hommes d'un

caractère respectable parlaient ainsi en public des femmes), on peut juger des sentiments hostiles que le vulgaire éprouvait pour elles.

Aussi, bien des gens s'abstenaient du mariage, et, dès lors, on remarque ce goût excessif du célibat chez les Romains, amèrement reproché dans la suite par les auteurs satiriques (Petron., Satjjric, 116) et que les législateurs ont travaillé par tous les moyens à extirper comme un fléau public.

Dans le Miles glor., Périplectomène, que Plante paraît louer pour sa sagesse et proposer comme modèle, quel est son dédain pour le mariage, quand il dit :

Mihi Deùni virtute dicam proptcr divitias meas Licuit uxoreni dotatam génère suninio ducere, Sed nolo mî oblectatricem in aedeis intromittere.

Pleusis lui objecte le plaisir de procréer des enfants, à quoi il répond :

Hercle vero liberum esse, id niulto est lepidius.

Et il fait une peinture comique du plaisir qu'il y a d'être choyé de ses proches, empressés de choyer et de dorloter un célibataire dont ils convoitent l'héritage {Mil. glor., 679-689).

Dès ce temps-là donc, ces doctrines étaient professées. Ceux qui prenaient femme étaient induits non par l'amour ou par des causes louables; leur premier souci était de se procurer une riche dot qui leur donnait les moyens de se livrer à leurs passions ou d'ac-

croître leur crédit pour la république. Pour le reste, ils y pensaient si peu, à en croire Plaute, que les femmes riches ou de mauvais renom se mariaient facilement, et leurs vices n'étaient pas matière à reproche, pourvu quelles eussent une dot {Persa, 383-385). Aussi les hommes se lassaient aisément d'un lien contracté à contre-cœur, et souvent leurs femmes leur devenaient à charge ou odieuses, et de là vient que le poète nous représente tant de maris qui maudissent leurs femmes, au point de désirer ouvertement et presque d'invoquer leur mort {Asinaria, 5-7, 29, 878; Casina, 128, 218, 246; Triniimus, 20, 29-42).

Les Romains avaient d'ailleurs renoncé au genre de vie de leurs pères (Salluste, Catil., c. ix, x). Ce n'était plus le temps où, après avoir vaincu l'ennemi, ils revenaient à l'agriculture, et où chacun regagnait son champ qu'il cultivait de ses mains (Cato, De re rust., I). Avides de gain, ils laissaient aux esclaves la culture des terres; ils se livraient à la banque ou au commerce des esclaves et à d'autres traflcs peu profitables aux mœurs. Non moins cupides qu'au temps dHorace, ils se livraient à l'usure, jadis punie à l'égal du vol (Cato, ibid.), et Caton lui-même ne s'abstenait pas de l'usure (Plutarque, Caton, 21). Ils grossissaient donc leur fortune à l'envi, et, l'an 184, les censeurs ayant ordonné le recensement des bijoux, des parures de femmes et des voitures, qui s'élevaient à plus de 15,000 œris, et le recensement des esclaves de moins de vingt ans, qui, au lustre précédent, s'élevaient à un peu plus de 10,000 œris, furent évalués A

dix fois plus que précédemment (Tite-Live, XXXIX, 44).

Ce n'était donc plus seulement le dégoût de la vie domestique, mais le genre de vie et le luxe croissant qui poussaient à la débauche; et, comme leur esprit était encore sauvage et grossier et qu'ils n'avaient pas ces assemblées dans lesquelles les hommes et les femmes honnêtes se réunissent, dans les temps modernes, pour converser et se distraire agréablement, d'où sortent des mœurs sinon plus pures, du moins plus élégantes, ils cherchaient des voluptés vénales et immondes, et s'abandonnaient à Vénus et à Bacchus.

La lecture de Plante cause le dégoût, lorsqu'il peint ces repaires, désignés par le nom significatif d'Orcus (Enfer) quô nemo advenu, nisi quem spes reliqiœre omneis, esse iil [rugi possiet [Bacchides, 333-336). Qui ne verrait sans rougir toutes ces courtisanes dont il a décrit les diverses espèces : les unes, déjà expertes dans tous les genres d'infamies; les autres, d'une corruption prématurée et conservant l'ingénuité même dans l'irapudicité, et toutes, comme dit le poëte, s'abreuvant du sang des hommes [Ibid., 337) et ces entremetteursqui prostituaient de jeunes garçons ou de jeunes filles volés dès lage le plus tendre; ces entremetteuses qui ne rougissaient pas de vendre le corps de leurs filles; enfin ces banquiers et ces usuriers qui favorisaient et secondaient toutes les débauches ? Là, dans cette foule hideuse, au dire de Plante, se trouvaient mêlés, comme dans l'Achéron, des hommes de toute condition : cavaliers, fantassins, affranchis, vo-

leurs, esclaves fugitifs, fustigés, enchaînés, condamnés (Pœnulus, 830-834). Là, les jeunes gens dissipaient l'argent dérobé à leur père; là, les maris, dans un âge avancé, abjurant toute pudeur, dissipaient leurs propres biens et ceux de leurs femmes [Curculio, 480 ; Mercalor, 686, 687).

Les courtisanes charmaient et captivaient par des séductions de tous genres les Romains plongés dans une mer de délices. Elles n'étaient pas toujours de basse naissance comme de nos jours, mais, le plus souvent, dégradées par le vice à une condition abjecte ; transplantées de la Grèce ou de l'Ionie, elles ne le cédaient aux matrones, ni par la culture de Vintelligence, ni par les grâces de l'esprit. Les soins recherchés qu elles donnaient à leur corps et l'élégance de leurs parures se voient dans Plante. Elles excellaient dans tous les arts qui ajoutent du charme à la beauté. On aimait leur grâce lascive et cette facilité de boire et de se livrer avec elles aux orgies ; on aimait jusqu'à ce caractère rusé plus puissant pour séduire les amants que les plus belles qualités de l'âme. Le poëte a longuement exposé dans ses comédies [Asinaria, 200-209, 162-172) ces ruses des courtisanes et l'habileté avec laquelle elles dépouillaient, non-seulement les célibataires et les jeunes gens, mais aussi les maris et les vieillards; et comme elles étaient, dit Plante, « plus nombreuses que les mouches en été » {Truculentus, 45,46), qu'elles formaient pour ainsi dire mu ordre dans VElal {Cislellaria, 35), il est aisé de comprendre quelles rivales redoutables c'étaient pour les

matrones et le tort qu'elles faisaient à la vie de famille.

Il n'était pas possible que les épouses ainsi abandonnées et méprisées aimassent beaucoup leurs maris. De là vient qu'on n'en trouve presque aucune, dans les pièces de Plaute, qui vive ou sentretienne dune manière aimable avec son époux. Quand elles prient les Dieux, elles demandent la santé [saluiem] pour leurs familles, qu'ils soient propices à leurs fils; le nom du mari n'est jamais prononcé. Quand elles s'entretiennent avec lui. jamais on ne voit un sentiment affectueux [Mercator, 672-674). Mais, dira-t-on, le poète a suivi son caractère, et dur lui-même, il a peint les femmes dures. — Non; il a maintes fois trouvé des paroles touchantes, mais il les prête aux courtisanes (Asinaria, 521-524, 570-594). Nous lisons dans Afranius :

Nara proba et pudica quod suna, consulo et parco mihi, Quoniam comparatum est, uno ut simus contentie viro.

(V. 116, 117, dans Otto Ribbeck, Poetarum comicorum lat. prœter Plautum et Tereiitiiim reliquiœ.) — Est-ce que les Romains n'aimaient pas à voir représenter sur la scène les douces affections de l'âme et les sentiments de la vie de famille? Sans le nier, on'peut supposer que les matrones étaient pour la plupart telles que Plaute les a représentées, et qu'elles ne se seraient pas montrées si indifférentes et si froides pour leurs maris si elles n'avaient eu elles-mêmes des sentiments différents des leurs.

Elles ne pouvaient en effet supporter de sang-froid les outrages qui les atteignaient. A mesure qu'elles comprirent mieux leurs droits, elles se plaignaient des débauches impunies de leurs maris, et en parlant de leur propre condition, elles accusaient la loi et les hommes en ces termes :

Ecastor, lege dura vivunt mulieres, Multoque iniquiore miserse quam viri ; Nam si vir scortum duxit clam uxorem suam, Id si rescivit uxor, irapune est viro ; Uxor vero si clam domo egressa est foras, Viro fit causa, exigitur matrimpnio.

Utinam lex esset eadem uxori qua; est viro ! Nam uxor contenta est, quai bona est, uno viro.

(Mercator, 796-803.)

C'étaient surtout les femmes dotées qui s'indignaient avec le plus de fureur; elles s'écriaient comme Dorippa dans le Mercator (69-4-799) :

Miserior mulicr me nec fiet, nec fuit,

ïali viro qua3 uupserim : heu miserai mihi !

Hem ! quoi te et tu quae habeas commendes viro!

Hem ! quoi decem talenta dotis detuli,

Htec ut viderem, ut ferrcni bas contumelias !

Ou bien elles éclataient en menaces comme Artémona dans ['Aainaria (874, 875) :

. . . Faxo ut scias ^>uid pericli sit dulaiœ uxori vitiuni dicere.

Ce n'était pas assez des plaintes et des menaces;

souvent elles appelaient leurs pères à leur secours et demandaient qu'il leur fût permis de divorcer.

Cependant toutes les matrones n'en pouvaient demander et obtenir autant. Si quelques-unes, fortes de leur richesse ou du crédit de leur famille, effrayaient leurs maris vivant dans le désordre et les maltraitaient, un plus grand nombre avaient à craindre, soit qu'elles fussent dans leur dépendance, soit que la modicité de leur dot ne permît pas de rompre le mariage. Voilà pourquoi, dans la Casina, Myrrhina conseille à Cléostrate de supporter avec douceur les désordres de son mari (102-107) :

Tace, sis, stulta et mihi ausculta : noli, sis, sic illi Advorsari : sive amet, sive quod libet, id faciat, Quando tibi nil domi deliquom est.

Puis :

Insipiens, semper tu huic verbo vitato

Abs tuo viro. — Cui verbo? — I foras mulier.

Pour les femmes dotées elles-mêmes, il n'était pas toujours facile de se séparer de leurs maris. Elles ne pouvaient en effet prendre cette résolution sans le consentement de leurs pères. Et les pères, qui souvent vivaient dans le désordre, étaient peu touchés des plaintes de leurs filles et montraient de l'indulgence pour les caprices de leurs gendres, comme on le voit par ce dialogue des Ménœchmes (701-709) :