ÉPICHARME PHILOSOPHE. H
pondit Simonide, plus j'examine cette matière, plus je la trouve obscure. » Ceci atteste du moins, de la part d'Hiéron et de ses familiers, un esprit curieux des questions sérieuses.
On comprend alors comment Epicharme a pu, en certaines rencontres, se permettre daborder les théories de la philosophie spéculative.
C'est Diogène Laërce qui a conservé les fragments les plus étendus et les plus importants à laide desquels nous pouvons nous représenter aujourd'hui les doctrines d'Epicharme. Dans un long passage de son Histoire des philosophes (1. III, ch. IX à xvii), il s'exprime ainsi :
« Platon a beaucoup profité d'Epicharme, le poète comique, dont il a transporté les idées dans ses ouvrages, selon ce que dit Aliiimos dans ses Livres à Amyntas, au nombre de quatre. Voici ce qu'on lit dans son premier livre :
« Il est bien évident que Platon aussi reproduit beaucoup de choses d'Epicharme ; il dit en effet que le sensible est ce qui ne persiste jamais avec la même qualité, ni avec la même quantité, mais ce qui est dans un flux et un changement perpétuel; si, par exemple, on retire aux objets le nombre, ils n'auront plus ni égalité, ni quantité, ni qualité quelconque : telles sont les choses qui sont toujours à l'état de génération, et jamais à l'état d'existence. V intelligible, au contraire, est ce qui n'est sujet ni à diminution, ni à augmentation. C'est là la nature des choses éternelles, toujours semblable et toujours la même. Or, voici
ce que dit Epicharme sur les choses sensibles et les choses intelligibles (c'est un dialogue)^:
« A. Oui, les Dieux ont toujours été et n'ont jamais « cessé d'être; mais les choses du monde ^ quelles « qu'elles soient, sont toujours semblables et subsis- « tent toujours dans le même état.
« B. Mais on dit pourtant que le Chaos naquit le prête mierdes Dieux.
a A. Comment donc? car il est impossible que de « rien naisse aucune chose qui soit la première. Il n'y « a donc rien qui soit né le premier, ni même, par Ju- « piter ! le second, parmi tout ce que nous appelons à « présent du nom de choses. Mais considère ceci : si, « par hasard, à un nombre quelconque, soit pair, soit «impair, on veut ajouter ou retrancher quelque « chose, te semble-t-il alors encore être le même?
« B. Non, vraiment.
^< A. De même, si à une mesure d'une coudée on « veut ajouter une autre grandeur, ou retrancher de
' Pour le texte de ce fragment de dix-huit vers et de ceux qui suivent j'ai adopté les leçons de Cobet (Diogène Laërce, 1. III, § tO, \i, édit. F. Didot).
- Tâ^e (qu'il nous laut commenter ainsi) se rapporte à un mot précédemment employé par le poëte, soit -rà TTâvxa ou -à. ovra, en général les choses du monde, opposées aux Dieux. Quant à ^tà twv aÙTiv, dans le même vers, ces mots signifient seulement dans le même éta( ; et pour ce sens, dans la vieille langue, nous avons l'autorité d'Hippocrate, au III* livre des Épidémies, p. 1239, édit. Foës, et dans les Ko)a/.aï; nfoptôaeai (p. 34 et 209), et enfin un fragment de Philolaus, conservé par Stobée (Ècl. phys., 1, c. xvi, 7, p. 36). C'était peut-être aussi une Inniiule pythagoricienne.
EPICHARME PHILOSOPHE. 13
« sa mesure première, sera-t-elle encore de la même « mesure?
« B. Assurément non.
il A. Maintenant, considère pareillement les hom- « mes : l'un croît et l'autre dépérit ; tous sont soumis à « un changement perpétuel. Or, ce qui, par sa nature, « change et ne reste jamais dans le même état, diffère « à tout moment de ce qu'il était auparavant. Et toi « et moi, nous étions autres hier que nous ne sommes « aujourd'hui; il en est ainsi des autres hommes, ja- « mais nous ne restons les mêmes. »
^ 12. Alkimos continue : « Selon les sages, 1 âme sent par le moyen du corps, par exemple, lorsqu'elle entend et qu'elle voit; mais elle conçoit certaines choses par elle-même, sans l'intermédiaire du corps. Voilà pourquoi, parmi les choses, les unes sont sensibles, les autres intelligibles. Voilà aussi pourquoi Platon disait que ceux qui désirent embrasser d'un seul coup d'œil les éléments de tout, doivent d'abord distinguer les idées en elles-mêmes, telles que la ressemblance, l'unité, le multiple, la grandeur, le repos et le mouvement, et, en second lieu, poser le beau, le bien et le juste en soi et les autres idées de même nature.
§ 13. « En troisième lieu, embrasser ce que sont les idées les unes par rapport aux autres, telles que la science, ou la grandeur, ou la puissance souveraine, considérant que ce qui est nous, par cela qu'il participe à ces idées, en prend aussi les noms; par exemple, j'appelle juste tout ce qui participe à la justice, et beau
tout ce qui participe à la beauté. Or, chacune de ces idées est éternelle et intelligible, pure et, en outre, inaltérable; voilà pourquoi il dit que les idées subsistent dans la nature comme des types, et que les autres choses leur ressemblent et sont faites à leur usage.
« Quant à Epicharme, voici comment il parle du bien et des idées ^
§ 14. « A. Uart de jouer de la flûte n'est-il pas «quelque chose de réel?
« B. Assurément.
« A. L'art de jouer de la flûte est-il un homme?
« B. Nullement.
n A. Qu'est-ce donc qu'un joueur de flûte? Que « penses-tu quil soit? N'est-ce pas un homme?
« B. Sans contredit.
« A. Ne te semble-t-il pas quil en est de même « aussi du bien? Que le bien est une chose qui existe « par elle-même, et quiconque a appris à le conte naître, devient parla même homme de bien, comme « celui qui a appris l'art de jouer de la flûte devient « joueur de flûte, et s'il a appris Fart de la danse, dan- « seur, ou l'art de tisser, tisserand, et toute autre oc- « cupation du même genre? Et celui-là n'est pas l'art « lui même, mais il est artiste. »
§ 15. Platon dit, dans sa Théorie des idées :
« Si la mémoire existe, il s'ensuit que les idées sont des êtres existants, caria mémoire n'a pour objet que des choses durables et persistantes, et il n'y a rien de
* Fragment do onze \o.rs.
EPIGHARME PHILOSOPHE. 15
persistant que les idées. En effet, dit-il, de quelle manière les animaux se conserveraient-ils, s'ils n'étaient en communication avec les idées, et s'ils n'avaient reçu de la nature l'intelligence qui les conçoit?» Puis il parle de la ressemblance, de la nourriture propre à chaque espèce , preuve évidente qu'en tous les animaux la notion de ressemblance est innée.
« Voyons , maintenant , comment s'exprime Epicharme :
§ 16. « Eumée, la sagesse n'est pas donnée à une « seule espèce, mais tout ce qui vit possède aussi l'in^ « telligence. En effet, les femelles des coqs, si tu veux « les observer avec soin, n'enfantent pas des petits vice vants, mais elles les couvent et leur donnent une « âme. La nature seule en sait le secret, et c'est elle « qui instruit la poule. »
« Puis il ajoute :
« Il n'y a donc rien d'étonnant à ce que je parle « ainsi, ni à ce que ces animaux se plaisent à eux- « mêmes et se regardent comme heureusement doués « par la nature. En effet, le chien est le plus beau des « animaux pour le chien, le bœuf pour le bœuf, l'àne « est ce qu'il y a de plus beau pour l'âne, et le porc « pour le porc. »
§ 17. « Tel est l'aperçu que présente Alkimos dans ses quatre livres, pour montrer en quoi Platon a profité d'Epicharme. Mais Epicharme lui-même ne méconnaissait pas la valeur de sa doctrine ; c'est ce que nous révèlent ces vers, dans lesquels il prédit qu'il aura un jour quelque imitateur :
« Je le pressens, oui, je le vois clairement, on gar- «dera dans l'avenir le souvenir de mes leçons; un « autre , s'emparant de ces pensées, dépouillées du « rhythme poétique qui les voile aujourd'hui, les re- « vêtira de pourpre et les parera d'un beau langage, « et, devenu par là invincible, triomphera facilement « de tous ses rivaux. »
Il nous reste à faire l'examen et l'appréciation des doctrines contenues dans ces fragments que nous a conservés Diogène Laërce. Et d'abord, quelle était la philosophie dont les opinions sont reproduites dans ce passage du premier fragment ( v. 4 et 5 ) : (.Comment donc? car il est impossible que de rien naisse aucune chose qui soit la première. Il n'y a donc rien qui soit né le premier, ni même le second.
On connaît le célèbre axiome des Eléates :
La puissance divine ne peut jamais rien enfanter de rien '.
Epicharme fait donc ici allusion aux doctrines de Xénophane, qui, selon la chronique d'Eusèbe, florissaitdans la soixantième olympiade (540-537), et d'après le témoignage de saint Clément d'Alexandrie * {Stromales, I, p. 301, édit. Sylb.; p. 353, édit.Ott.), il vivait sous Iliéron, qui régna en Sicile de 478 à 467, au temps d'Epicharme. On sait même qu'il fut presque centenaire, puisqu'il reste des vers qu'il composa à l'âge de quatre-vingt-dix-huit ans. Or, Xénophane
' NuUaui rem e nihilo gi^nii divinilus unquam. (LucrÈce.)
'^ T'A; Je ÈXeaxix'^; à-^wyri; Eevccpâvri? 6 KoX'xpoHiio; xaTOtox^^ ôv «nat Tipiato;
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enseignait que l'être, xo ov, est éternel et inné, comme le témoigne Aristote (De Xenophane, Zenoneet Gorgia, cm) \ «II est impossible, dit-il, si quelque chose existe, qu'il naisse, et cela, il le dit de la Divinité ; car si du plus faible naissait le plus fort, ou du plus petit le plus grand, ou du pire le meilleur, ou si, au contraire, le pire naissait du meilleur, l'être naîtrait du non être, ce qui est impossible. Par cette raison. Dieu est éternel. »
Dans le même passage d' Aristote se trouve encore une opinion de Xenophane qui s'accorde avec les paroles d'Epicharme : c'est que Dieu est non-seulement éternel, àiS'.ov, mais aussi o^uoiov Tiàvr^i, semblable en tout. Toutefois, dans cet accord remarquable entre les opinions des Eléates et les vers du poète comique, il y a pourtant cette différence, que les premiers ne parlent que de l'être un, Epicharme parle des êtres au pluriel, ce qui a besoin dêtre éclairci; car, loin que plusieurs êtres puissent remplacer ici l'être éléatique, Xenophane s'est attaché à démontrer que l'être est un. Platon, dans le Théétète (§ 27), dit que pour eux le un est tout, et il les appelle « les champions du tout *. » Mais le poète, ne prétendant pas faire une exposition dogmatique sur la scène, ne pouvait employer le langage rigoureux de l'école dans ces discussions dialo-
* À^ûvardv cprisiv eïvai, ei xi ectti, -fcvedôott, -oùto Xs-j^rov ètïI toù 6îûO... et "yàp -cipotTO i\ àaôîvscTc'p&u tô îtr/jjpoTEpov, tq i\ iXdir-tcwç tÔ p.eï^ov, ri è»
X,eîpCVO? TÔ /CpsiTTOV, Yl TOÙvaVTÎov Ta 7/îpW È/4 TÛV XSElTTo'vWV, TÔ Ôv èl, OÙ)C OVTÛÇ
àv -j-svEGÔai- û-cp àâ'ùvaT&v. Àt^iov p.èv &ùv Siif. toiùt' slvai tov bsdv. '■* Ol Toù oXcu (jTaoïcJTai.
guées, et le philosophe éléate, à qui l'on objectait le mouvement et le changement perpétuel de toutes choses, a dû répondre naturellement : « Mais elles sont toujours semblables et subsistent dans le même état , » et il a pu de même dire des Dieux ce qui, dans la pensée réelle de sa secte, devait s'entendre du Dieu unique ou de VÉtre; de plus, cette opinion à laquelle aboutit l'école éléatique, que tout est éternel et immuable, ainsi formulée, a quelque chose d'absurde, il faut l'avouer. Ce n'est donc pas sans une intention railleuse que l'auteur a présenté, sous une forme à la fois voilée et comique, ce qu'il a trouvé de chancelant dans la doctrine de ces philosophes.
La suite de ce fragment semble contredire toute la première partie ; mais cette contradiction n'est qu'ap* parente. C'est, en effet, à l'école d'Heraclite qu'appartient l'idée du mouvement et du changement perpétuel delà matière, et c est un disciple de cette école ^quEpichurme oppose à son philosophe éléate. L'un et l'autre interlocuteur poursuit son raisonnement en se rapprochant de la mythologie vulgaire, puis en tirant ses arguments de la doctrine philosophique en elle-même. Ainsi^ l'un, disant que les Dioux sont éternels, se conforme en cela, comme Xénophon, à l'opinion corn-
' Notamment lorsqu'il dit, V. 14 : Kv a£T*X).a-^i Je itavreç tvrl ftâvTot
TÔv y.povcv. M Toits sont dans un mouveniont perj)étuel. » C'est ce que jjnjlive Aristotc [Miiaphysiquc, 1. ill, c. v), lorsqu'il ajoute : Èk -^p
(7X0VT(O"< insa/.'Ac'.T'.ïsiv.
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mune; puis il affirme d'une manière plus absolue l'éternité des choses. Il met en avant ses idées comme des dogmes inattaquables, et se courrouce à Tobjection tirée de la mythologie que lui oppose son adversaire. Le disciple d'Heraclite, au contraire, émet ses opinions avec modestie, tout en le que.stionnant d'une manière pressante, et il réfute avec une dialectique pleine de dextérité.
En opposant ainsi le système éléatique et celui d'Heraclite, Epicharme mettait aux prises les deux doctrines alors le plus en crédit, et par là il s'emparait de l'esprit des spectateurs, qui, sans être illettrés, ne pouvaient guère approfondir les questions, mais seulement se plaire à les effleurer. Il a donc su se montrer exact dans l'exposition des systèmes, tout en restant fidèle à sa mission de poète comique.
Par cet antagonisme des deux écoles, il fait ressortir la différence profonde du sensible et de Yintelligible, tcùv alo-OT.TÔiv xal voy.tcôv, cc qui sera un principe fondamental de la théorie de Platon. Au sixième vers du second fragment, nous rencontrons l'idée du bien en soi, àvafjôv -zi T^py.-rj.% xaf)' a-jTÔ, qui joue également un grand rôle dans sa doctrine. Un fragment de Philolaos, conservé par Stobée {Eclog. phys., I, ii, n. 3, p. 10) S nous montre aussi toute cette exposition en
' ï'îci; ^s ■/.%: c'j ao'vv/ i-i rcT; Jaiacv'.v.; /.al ôaîc.; r.'A-^u.y.'ZK tàv tôj àpiOaci ^ûciv /.al ràv ^ûvaaiv i(jyjji:,\j(jx^ , àXXà xal i^^ toi; àvôfuiîi/.c'.; ^fï^'' ''■*' Xo*^oi; T,à.Gi TTavrà, y.al /.aTK Ta; ^r;Uioup"]c!a; xà; tv/wm^ — a<ja;, xat xa-a ràv ij.i'jci'./.av.
accord avec les pensées des pythagoriciens, qui ramenaient à la connaissance des nombres la sagesse et la vertu, comme les métiers et l'art de la musique : «On peut reconnaître non-seulement dans les choses divines la nature du nombre* et toute sa puissance, mais aussi dans tous les ouvrages et les raisonnements des hommes absolument, et dans tous leurs métiers, et aussi dans la musique. » On voit ainsi que la comparaison qu a faite Epicharme entre les arts et la vertu s'accorde parfaitement avec la philosophie pythagoricienne.
Le troisième fragment est tiré d'une comédie d'Epicharme, intitulée le Naufrage d'Ulijsse, ÔSucra-sù? Nauttyôç. En effet, la parole s'adresse à Eumée, le divhi porcher, auquel Ulysse expose ses raisons surla nature des choses, et en particulier sur 1 ame des bêtes et sur leur instinct. N'était-ce pas une pensée comique et assez hardie de transformer ainsi le roi d'Ithaque en sophiste qui discute les théories pythagoriciennes? C'est ainsi que, plus tard, Euripide fit la sage Mélanippe disciple d'Anaxagore. Ici se montre l'ingénieuse ironie du poëte, que nous avons eu plus d'une fois l'occasion de remarquer dans le cours de cette étude. Seuls, dans ces temps antiques, les pythagoriciens avaient divisé les facultés de l'âme, et fait la distinction des sens et de l'intelligence. Les Eléates, au contraire, semblent unir étroitement l'intelligence et la sensibilité, et faire de chaque degré de la sensation comme un degré de la pensée. C'est ce que l'on voit dans ces vers de Parménide, cités par Aristote [Meta-
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physique, 1. IlL c. v) ' : « Ce qu'est pour chaque homme l'organisation et le tempérament de ses membres flexibles, donne aussi la mesure de son intelligence ; car c'est la nature des membres qui pense chez les hommes, dans tous et dans chacun; ce qui surabonde est la pensée. »
Dans ce fragment, oii Epicharme a encore mis deux écoles en présence, Ulysse reproche aux pythagoriciens l'opinion que lame et la vie émanent de l'esprit universel, et qu'ils sont enfermés dans les corps mortels comme dans une prison, tandis que, selon lui, c'est la puissance génératrice de la nature qui procrée Vâme,
Ttoisl 'i/'jyT,v tyziy ( v. 5).
L'exemple tiré des œufs des oiseaux a été invoqué par les deux partis; l'un en conclut que la vie est latente et se développe peu à peu , comme dans les choses en apparence privées de vie ; l'autre, que l'âme ne peut venir que du dehors. Ennius, dans son Epicharmus, espèce depoëme didactique qui paraît avoir été composé d'extraits d'Epicharme, avait reproduit cette opinion :
Ova paiire solet genu' pennis conclecoralum, Non animas...
Unde venit divinitu' puUis insinuans se Ipsa anima.
Enfin, dans le fragment qui suit, ces mots ( v. 3-5) :
' f>; ■vas i/.âcTt) ïyj.'. y.sàCTi; a£>.s'o)v -ïTcV.'jx.oci/.TrTwv
Tw; vocç àvÔioiiïCKJi 'ï;a.^ia~rc^i>r ~'o *j'àp aùro ÉaTiv oirep çocvÉai asXs'wv oûffi? àvôsw'rTGtd'. Kal 7và<T'.v a'jX -a.i-'v -h -j'àp irXe'cv È<7Ti voVip.a. (V. 146-149.)
« Le chien est le plus beau des animaux pour le chien, le bœuf pour le bœuf, l'âne est ce qu'il y a de plus beau pour làne et le porc pour le porc,» rappellent ce passage bien connu de Xénophane (fragm. 17 Brand., 6 Mull.) * : t< Si les bœufs et les lions avaient des mains, s'ils savaient peindre avec les mains et faire les mêmes ouvrages que les hommes, c'est aux chevaux que les chevaux, et aux bœufs que les bœ^ufs emprunteraient des images pour représenter les Dieux, et ils leur donneraient des corps semblables à ceux qu'ils ont euxmêmes. »
Dans la revue générale des comédies d'Epicharme, il a été parlé du Naufrage cV Ulysse, dont nous venons d'extraire un fragment philosophique. Un autre drame 011 étaient traitées des questions de même nature, Loijos ei Locjina ^ paraît avoir eu un caractère étrange et tout à fait singulier. Ce sont là deux noms allégoriques inventés par le poëte, mais qui nont rien de mythologique, comme l'a supposé Grysar^ car il range cette pièce dans la classe de celles dont le sujet est emprunté à des fables antiques. Logos et Logina sont évidemment des personnifications de certaines facul-
* ÀXX' s'iTOt x,£Ïpâ; Y eiy/'V Poe; iÀ£ /.éûn-eç, Ô "ypalil/ai -/^iioiaoi /.al ep-ya teXsTv â—ep àvS'pj;, I;:7;&i u,Év 6' tTriroiai, po'e; 8é te Pouclv ct/.cîx; Kaî xe 6cû)V îS'e'a; â'-j'paocv y.y.i awac.T' è-o(ouv TciocuÔ' cîdvTTtp z.' aùrcî S'eu,*; e'/.c'' £u.otov.
(Voir La Fontaine, Le Lion el rHomme.)
- Acyîva et non Activa:. Le graniiiiiiirion Théognostc, dans les Anccdota O.TOn., 1. 11, p. \ 1 4, 3, cite Ac-^irr, avec AÎtiTivyi, k8çr,a-'an, Eùr.vîvYi, etc. Ao-fîva est donc un nom patronymique dérivé de Ao-foç, ce qu'a bien vu Bergk, De rcUquiis rom. nllicœ, p. 149.
^ De Doriensium comœdia, 1829.
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tés OU opérations de l'esprit, telles que V entendement et la raison, ou plutôt la raison et le raisonnement. Protagoras avait été appelé Loijos , au dire dElien ( Var. hisi. , 1. IV, c. XX ), et Logos se trouve aussi comme nom propre dans le Corpns inscriptionum de M.Bœckh, n°1501.
Peut-être ces deux personnages étaient-ils un phi^ losophe et un jeune homme, discutant sur de hautes questions spéculatives, l'un en homme grave, l'autre en écolier léger, babillard, et esquivant les difficultés par des plaisanteries, espèce de pendant à la scène du naufrage dUiysse, où le sage exposait des doctrines sérieuses à un homme simple et grossier, tel que le porcher Eumée, qui n'était nullement préparé à ces enseignements.
Il y avait là sans doute aussi quelque allusion au logos pythagoricien, et l'on sait quel rôle le logos humain et divin, àvfipoj'TîQu ^ôyoç et Û^qs ^^éyog. jouaient dans la philosophie de cette école. On le voit dans deux fragments dEpicharme, cités par saiot Clément d'Alexandrie (5/romaf es. VI, p. 719) S l'un de deux vers et l'autre de sept, extraits d'une pièce intitulée IJoÀiTc-la, le Gouvernement, dont, il est vrai, Vauthenti-
^ O TÊ y.waty.i; E7;î-/apij.cç caçû; îisfl -oti Ao'-ftu in -r, IIoXtTEÎa \i-^i<. à^é wwî' v( O Pîo; àv6îM-i70'.; Xc-^i.caoiï y.àv.ôaoû S'jÏTai Tvâvj- Zwu.ev ^' àftôp.w jcal IvviouM- TaÛTaîj'àp <ï<âl^£i PsotgÛ;. » Eïto. ^ia.pp-fi^fiv Èwiçspci- « O î.o'jfe? àvÔpwTrcj; ituêesvà,,,, ÉffTW àvôffôwu) '4.iy.q\i.hi, ê'sTt mI Qûç; ).0-jx;"'O ).bi^c; àvôffcjif^ 77i^'jx-£ 77£f! ptov y.at Ta; rfooâ;- O S'é f£ rà; ~i'p^% inoiai guvs'-cTai 6cîcç Xd-jt;, È/.S'iâ'àoxwv aÙToç aÙTCÙ; o -t ■jtouTv S'at cjaœipov. Où "yàp âvÔptdTro; Tsy^vav E'jp'. é 'îè ôîi? -aÛTav cpipei- U à'i -yi Tàv6pci-cu Xd-^o; Trécpui',' «7:0 Toû Ôûou Xe'YwM. »
cité a été contestée. 11 s'agit du logos ou de la raison : « La vie des hommes, dit le poète, ne peut se passer de raison et de nombre; nous vivons dans le nombre et la raison; là, en effet, est le salut des mortels. » Puis il ajoute en termes précis : « La raison gouverne les hommes... Si le raisonnement existe pour Ihomme, il y a aussi une raison divine. La raison est innée à l'homme, pour sa vie et son éducation ; or, la raison divine nous accompagne tous dans la pratique des arts, c'est elle qui nous enseigne ce qu'il faut faire d'utile. Car ce n'est pas l'homme qui a inventé l'art; mais c'est Dieu qui le lui donne, et la raison de l'homme doit sa naissance à la raison divine. »
Plante, dans quelques-unes de ses comédies, a parlé des Logi siciliens.
Ainsi, dans le Perse, act. III, se. i, v. 64 :
Librorum eccillum habeo plénum soracum.
Dabuntur dotis tibi inde sexcenli logi, Atque attici oranes, nuUum siculuw acceperis.
Les Menœchmes, act. V, se. ii, v. 19 :
Loquere, uter meruistis culpam, paucis, non longos logos.
Sticiius, act. I, se. m, v. 68 :
Logos ridiculos vendu, agite, licemini.
Toutefois, il serait assez difficile de reconnaître quel rapport ces logi de Plaute pouvaient avoir avec la comédie d'Epicharme. Dans un passage de cette pièce, nous rencontrons un de ces jeux de mots à double sens, genre dans lequel certains fragments du
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poëte donnent à penser qu il avait l'esprit exercé. Ici, c'était très-probablement le jeune homme railleur qui lançait le trait conservé par Athénée (1. VIII, p. 338, D) ' : « Epicharme fait aussi des plaisanteries de ce genre, comme dans Lorjos et Logina :
« A. Jupiter m'a invité à un festin qu'il donne à « Pélops.
« B. C'est, ma foi, un triste régal qu'une grue!
« A. 11 ne s'agit pas du tout de grue, mais je te « parle d un festin. »
Tout le comique de ce dialogue roule sur un jeu de mots ou un calembour grec, y' è'pavov et 6 yspavo;, un festin et la grue. Ce qui redouble l'équivoque, c'est que yipavoç signifie aussi gmie, machine de théâtre, qui servait à enlever les Dieux au ciel. Le premier interlocuteur paraît être j)ythagoricien, et croire à la transmigration des âmes; le second, qui a lair de ne pas comprendre, sécrie avec une pitié railleuse : «Cest un triste régal qu'une grue! » Sur quoi l'autre prend la peine d'expliquer l'équivoque "'. Eustathe, dans son Commentaire sur V Odyssée, 1. 1, p. 1634, où il explique aussi le calembour d'Epicharme, montre l'ori-
' Tctaùra x.al È-iyjx.f[LCç îraiï^ei, woivcp èv Ao'-^w y.al Ao-jîva-
A. Ô Zeû; j/ v/.iliat TliXom -j' é'pavcv laxtwv.
B. Ô TïapiTîoV/ipcv o'ij^cv, à) Tàv, £ '^ioa.'io^.
À. kXV ouTt -^Épa^/ov, à/.>.à Fspavo'v toi Xs'-yto.
* L'équivoque yicnt probablement du digamma. Le premier interlocuteur, sans doute Éolien, prononçait spavc? avec le digamma Fasavoçtt ô Zc'j; 1^.' iAi'/.EGi nsXcTTt Fspaviv icT'.tJv. » L'autre interlocuteur comprenant "Y^pavo;, le premier le tire d'erreur : « AU' cuti -jépavov à>.Xà
Fépavdv Tci A£-][(i). »
se PREMIER MÉMOIRE.
gine de ces jeux de mots dans Homère, chez qui Po^ lyphème appelle Ulysse Ojtw, personne.
On se demande aussi quel est ce banquet que Jupiter donne à Pélop^, et Von en retrouve la trace dans la première olympique dePindare, oii on lit en effet, aux vers 58-71 : « Fils de Tantale, je parlerai de toi autrement que les anciens : quand ton père invita les Dieux à un pieux festin dans sa chère Sipyle \ leur offrant à son tour sa table hospitalière, alors le Dieu au superbe trident, le cœur brûlant de désir, l'enleva sur un char d'or, et le transporta dans le sublime palais de l'auguste Jupiter, où plus tard vint aussi Ganymède, pour faire auprès de Jupiter le même service l »
Il est à remarquer que les fragments qui nous restent de cette pièce sont en vers iambiques trimètres, pe qui est rare dans Epicharme, car il emploie habituellement le trétramètre trochaïque. La raison en était sans doute dans le caractère satirique de l'ouvrage, genre auquel était approprié l'iambe, qu'Aristoxène de Sélinontu introduisit en Sicile, avec les invectives dialoguées en style caustique, comme le rappelle un second fragment de cette comédie. On lit dans Hephœstion (p. 45), cité par le scoliaste d'Aristophane sur le PluUis (v. 487) ' : « Aristoxène de Séli-
' Sipyle, ville de Lytlie, bâtie sur le mont Sipyle, et où régnait Tantale.
■^ On devine ici le sens de xp^'î.
* Àpid-o'^BVGÎ ^8 0 îêXlVOÛvTlG; ÈTTlJ^ûtïjAGli WpEffÊÛTEpOÇ î'^îliTO TCOlVlTr.i;, OU
xxi aÙTo; Eiïî/,ap[Ao; p.vr,|j.ov£Û£i èv Ao-^ù) xal AG-fîva- « Oi -où; up.Sou; xat rôv «piffTov TfdiTov, Ov irpàro; ùaxynaaA'' A-ptot-o^evo;. »
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nonte était un poëte plus ancien qu'Epicharme, qui le nomme dans Logofi et Logina : « Les auteurs d'iambes « et du mode excellent qu'Aristoxène introduisit le « premier. »
On peut rattacher à cette pièce un vers cité incomplètement par Platon, qui en détourne un peu le sens dans le Gorgias (§ 61) \ mais il se trouve plus complet dans Athénée (vu, p. 308, C, et viii, p. 362, D) : « Pour qu'il m'arrive ce qu'on voit dans Epicharme : Ce que deux hommes disaient auparavant, serai-je seul à le dire?» Sur quoi le scoliaste du Gor(//as ajoute cette observation : <( Cet Epicharme, poëte comique, avait fait paraître dans une de ses pièces deux personnages qui discutaient ensemble, et ensuite un des deux, qui reprenait à lui seul la discussion de lun et de l'autre. »
Nous avons vu précédemment qu'Epicharme avait mis un disciple d'Heraclite aux prises avec un disciple de lécole d'Elée, et, à cette occasion, il a rappelé l'opinion, que tous les êtres sont dans un état de change- EOent perpétuel. VAnti^attieiste, dans les Anecdota de Bekker (I, p. 83, 28), a conservé le titre d'une comédie d'Epicharme, intitulée Heraclite, dont il cite le mot k'j^%Y7,y.:i, obscurs; on sait que ce philosophe avait été surnommé le ténébreux, crxGT^ivé;, et fïorissait vers la soixante-neuvième olympiade (504-501), selon Diogène Laërce. Meiners [De vero Deo, p. 311) doute, non sans fondement, qu'Epicharme ait lu le livre d'Heraclite; la renommée d'un tel homme fut assez grande
Uavb; -yêvcopLa-. ; DaBs Athénée, les derniers mots sont ; ^^ i-^ù>-t ifto-^itù.
pour croire ses dogmes bien répandus. Grysar (De Doriensium comœdia, p. 119) conjecture que le poëte critiquait dans cette pièce la doctrine du philosophe, et (p. 114) il la comprend dans la liste de ses comédies. M. Ch. Lenormant, dans son Mémoire sin^ un vase de Florence {Revue archéologique, t. VI, p. 624), cite aussi VHéraclite comme authentique. Du reste, le dissentiment d'Epicharme avec le philosophe d'Ephèse s'étendait aussi à d'autres points. Celui-ci reproche aux disciples de l'école italique leur avide curiosité pour une foule de sciences. Il disait, selon Diogène Laërce (1. IX, c. i) ^ : « De vastes connaissances n'enseignent pas la sagesse , autrement elles Feussent donnée à Hésiode, à Pythagore, à Xénophane et à Hécatée. » Dans son opinion, la sagesse ne s'apprend pas, mais elle est un don de nature ; tandis qu Epicharme, en cela d'accord avec les pythagoriciens, faisait de la vie entière l'apprentissage de la sagesse, principe si heureusement développé plus tard par Platon dans le Philèhe. Il contredit nettement Heraclite dans cette pensée conservée par Stobée (Flor., XXIX, 55) et par Apostolios (I, 52) "^ : « L'étude, mon cher, nous donne plus qu'une heureuse nature. »
Xénophon met dans la bouche de Socrate {Memorah., 1. II) les sages maximes qu'il emprunte à Epi-
' rUu/.uu.aÛîri voov où fîtJâo*£f Hoîc^ov -^às àv àS't'îa^E x«.l Il'jOa'Yo'fïiVj aÙTÎ; TJ Hcvocpâvea y-al E/caTalcv,
* Â Je u.ûeT* cpûctoî à-faOâ; TrXéova JiopeÏTai, cpiXo;. ( 11 y a à remarquer cpiXcç eomme vneatif ; on en trouve encore un exemple dans un autre fragment d'Epicharme, Stobée, Flor., c. xxxviii, 14).
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charme sur la conduite de la vie. Au chapitre i, § 20, parlant de la nécessité du travail, il cite en ces termes le poëte comique * : « Epicharme le témoigne en ce vers : i C'est au prix du travail que les Dieux nous « vendent tous les biens. »
En suivant la tradition continue des vérités morales à travers les siècles, depuis lantiquité jusqu'aux poètes modernes, nous trouvons dans Pindare, contemporain d'Epicharme, qu'il rencontra à la cour d'Hiéron [Pijthiq., III, V. 49, 50) cette pensée^ : «S'il est quelque prospérité parmi les hommes, on ne l'obtient pas sans travail. )i
Sophocle, à son tour, dit dans Electre (v. 945) ^ : « Prends garde, aucun bonheur ne s'achète sans travail. »
Euripide, fragment du Licymnios, dans Stobée {Flor., XXXIX, 7, fragm. 2, édit. F. Didot)* : ce Car le travail, comme on le dit, est le père de la gloire. »
Horace, 1. 1, sat. ix, v. 60:
. . . Nil sine magno Vita labore dédit mortalibus.
* Maprjpel ^è È7î7__ap|j,cî sv twS'c'
T'ov Tïdvuv TvwÂiÙG'.v r,aTv îrâvra ti-fâô' ci Ôîoî. ^
Ahrens {De dialeclo dorica) corrige ainsi :
TÔJv TTo'vwv TswX&ûvTt TTOcvTa Tà-j'â9' àoïv rot 6îOt.
On peut comparer ces vers d'Eschyle, fragm. 342, édit. F. Didot :
, . TW ■TTOVOÙVTl O i'A ôîWV
ÔoE'.XeTai 7£/-vwu.a toù tto'vcu xXe'c;.
2 El ^i Tt; ô'Xêo; èv àv6pÛ7ïci(j-.v, àvs'j x.ajj.ocrcu cù oaivîTai. ^ Opa, Tîovi'j Tci 7,ufU cù^Èv sù?ux,iT.
* II'Jvo; -^àp, w; Xs-joviaiv, eù/.Xsîa; TTOCTvip.
La Fontaine, début de Philéinon et Baucis :
La fortune nous vend ce qu'on croit qu'elle donne.
Enfin, Voltaire [i' discours sur l'homme) :
Le bonheur est un bien que nous vend la nature.
Xénophon, dans le même chapitre (c. i, § 10) \ cite encore un autre passage dEpicharme : « Homme vicieux, ne recherche pas la volupté, pour ne pas trouver la souffrance; » ce qu Horace traduit ainsi (1. I, ép. II, V. 53) :
Sperne voluptatcs, nocet empta dolore voluptas.
L'historien Polybe (1. XAIII, c. xxiii, 4), parlant des déceptions fréquentes parmi les hommes, même chez ceux qui sont le plus habituésà tromper, ajoute ' : « Mais la cause en est dans l'oubli qu'ils font de cette belle parole dEpicharme : « Sois sobre et sans cré- « dulité, cest là le nerf de la prudence. »
Cicéron rappelle ce précepte dans une de ses lettres à Atticus(1, 19):
«Atqueila tameniisnovisamiciliis implicalisumus, ut crebro niihi lafer ille 5ic«/Msinsusurret EpicJiannus cantilenam illam suam : Nàcpe, xal...
Cl Et pourtant je suis tellement enlacé dans ces liai-
' Kc.l VI àX>.(.J rîî (to'-(t») 'vT.CVV.
il TTovr.ic, u-îr, rà u.aAax.à u.toac, [j.r, Ta ay.'/.r,^^ è/.t,; !
itfT.o.s'vcv
riâ»E, x.aî as'avaa' ànaTtîv dcoOsa raÙTa tiov ujevwv.
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Soris nouvelles, que bien souvent le fin et spirituel Sicilien Epicharme murmure à mon oreille son refrain : « Sois sobre... »
Quintus Cicéron, dans ses conseils à son frère (De peiitione consulatiis, c. x), traduit ainsi le vers d'Epicharme : « Qumnobrem É«!.y!ip[jL£wv illiid teneto» nervos atqiie artus esse sapientiœ, non temere credere. »
Enfin, le rhéteur Dion Chrysostome le cite également dans son soixante-quatorzième discours, p. 636.
Quant à Suidas, il n'a fait que copier Polybe.
Aristote, au deuxième livre de sa Rhétorique^ c. XXI, sur les sentences, cite ce tétramètre trochaique d'Epicharme ^ : « L'homme mortel doit avoir des pensées mortelles et non point immortelles. »
Après lui, celte idée a été fréquemment reproduite par les tragiques.
Dans les Trachiniennes de Sophocle, (v. 473) *, Lichas dit à Déjanire : « Puisque je te vois mortelle, avec les sentiments dune mortelle. »
Dans un fragment des Femmes de Colchos (Stobée, XXII, 23, fragm. 410, édit. F. Didot) ^ « Il est beau pour un mortel d'avoir des sentiments convenables à l'homme. »
Le même, fragment de Térée (Stobée, XXII, 22, fragm. 524, édiL F. Didot) '' : « Il convient que la nature mortelle ait les sentiments d'un mortel. »
^ KaXov osivEÏv Tov ÔvriTov àvôiwTvct; ïaft. '* ©-/YiTr.v fîà (pûtnv 5(.sin Ôvrirà cppoveîv.
Euripide, dans Alceste (v. 799) ^ : « Mortels que nous sommes, nous devons avoir aussi les sentiments d'un mortel. »
L'observateur profond se révèle dans cette pensée d'Epicharme, conservée par Stobée [Flor., XXXVII, 16) ': «Le caractère des hommes est pour chacun d'eux leur bon ou leur mauvais génie. »
En général, il conseille cet esprit de modération qui accepte les conditions de la vie et s'accommode de la réalité, sans rêver des utopies imaginaires. C'est ainsi qu'il dit {ibid.,LW\ll, 7) ^: «On n'a pas encore découvert de pays qui produise des hommes ou tous bons ou tous méchants. »
Et ailleurs {ibid.,W, 9) "^ : « Ce n'est point la passion qui doit commander, mais l'intelligence. »
Théognis, contemporain d'Epicharme, et comme lui habitant deMégare en Sicile, dit de même (v. 631-2) ^ : « L'homme en qui l'intelligence ne domine point la passion vit toujours en proie au malheur et dans de grands égarements. »
Epicharmc, dans Stobée (XX, 20) ^ « Nul homme possédé par la colère n'est capable d'aucune résolution raisonnable. »
' Ovra; Bi ôvriToù; ôvYirà yt.cù ^poveïv }(pE(ôv. ^ O -fo'iTOç àvôpwTTCiO'. ^aîjjMùv à-j-aôb;, ci; 8ï Kxi xajco;. ' Oùx ëanv où^'el; àrto^£5ei-^(j.s'vo; totco;
O; yi iTiVïipoùî Trâvra; if) xpiflOTCÙ; rcoiii.
* ÈTrtiîiXâiJeiv oûri xp^l tôv ôufibv, àXXà tôv vo'ov. ^ ÙiTivi [/,ïi 0'ji;,cJj xiEOffWv vooç aîèv Èv àiaiç,
Kûpv', 3-]f£ )tal {AE-fàXai; xtÏTai èv àu.'jTXax.iai; .
* Oùâ'è ei; oùS'èv (xer' ôp-^à; XKxà TpoTTOv PouXeûeTOCi.