P. /) I . AD NOM DD DIEU CLAMENT, MIS^BICORDIEDX

L'Imâm Mo'izz lidînillâh, émir des croyants (les bénédictions de Dieu soient sur lui!), a dit :

' xxvni, à'

L'univers s anéantit sans que Ton sache comment. De même qu on ne sait que par des preuves qu'il a eu un commencement, de même, on ne sait que par des pfeuves qu'il finira. Or il faut nécessairement qu'il ait une fin, comme il a eu un commencement, carie commencement ne vient pas après le commencement, mais après la fin, et réciproquement, la fin ne suit pas la fin, mais le commencement. Et, comme nous voyons et savons que les formes de ce monde sont des parties les unes des autres et qu'elles sont composées d'éléments variés et non pas d'un élément unique, nous en inférons qu'il faut au monde un ordonnateur [et, par conséquent, que le monde a été créé et sera détruit].

Ne rapporte-t-on pas que les peuples des temps primitifs avaient le corps plus grand [que le nôtre] et la vie plus longue? Ceci est notoire, connu, car souvent on trouve leurs os qui sont le double des nôtres (i). Si donc notre taille diminue tous les mille ans (et il y a peu de choses que nous ignorions, vu l'antiquité du monde), et si, à mesure que le temps passe sur le [monde], la quantité des hommes diminue, si leur corps s'amoindrit au point qu'enfin le monde ne puisse plus produire un enfant complet, achevé, bien constitué, la pro- p k création décroîtra, puis cessera, et la disparition des créatures arrivera. Ensuite, pour ce monde lui-même [le globe terrestre), pendant que la matière commencera à revenir de lui vers l'âme (2), il faudra nécessairement que les temps aient leur cours habituel, sauf le bon plaisir de Dieu, le Très-Haut; la matière diminuera peu à peu, suivant la loi de décroissance qu'on observe pour chaque cycle, jusqu'à ce qu'enfin les formes composées se dissolvent, comme elles s'étaient combinées dans le principe- Et, lorsque chaque forme se sera dépouillée de son type (3) , elle sera semblable à la cruche qui

La Doctrine des Ismaéils. 30

ne sert plus à rien lorsqu'elle est brisée. Cette destruction durera un temps fort long, jusquà ce qu'enfin la terre diminue de moitié, puis disparaisse sans laisser de traces. De même, rimmensité de l'univers s'en ira peu à peu jusquà ce qu'il n'en reste plus un vestige, et cela, à jamais, dans l'éternité. [C'est à ce moment-là qu'il est fait allusion] dans ces paroles de Dieu, le Très-Haut :

« Dieu reçoit les âmes au moment de leur mort, et celles qui ne meurent pas, pendant leur sommeil. Il garde celles dont il a décrète la mort et renvoie les autres jusquà un terme fixéK »

Ces paroles ont deux sens. Le premier est qu'au moment où le Septième (/i) parvient au degré de Nâtiq (5), les Hoddjas sont enlevés d'auprès de lui par la mort du Taytd (6)- Cette mort est celle des Hoddjas, lesquels « ne meurent point pendant leur sommeil. » Les savants disent qu'il y a la mort éventuelle et la mort naturelle. La mort est éventuelle lorsqu'un homme, tiré du sommeil, se réveille; elle est naturelle lorsqu'un homme, tiré du sommeil, ne se réveille plus. Le sommeil est un des genres de la mort, comme l'état de veille est un des genres de la vie. Ainsi donc, au moment où le Nâp. 43. tiq est parvenu au degré du Nilq (7), les Hoddjas sont enlevés d'auprès de lui par la mort éventuelle et non par la mort naturelle. Ce sont les Adversaires (8) qui meurent de la mort naturelle : ils meurent et ne se réveillent plus. Voilà le sens des mots : « Il garde celles dont il a décrété la mort (9); i^ ils désignent ceux qui ne se réveillent pas au moment de l'institution de l'Àsâs. Les mots : « et renvoie les autres jusqu'à un terme fixé, » indiquent, entre autres, les Hoddjas qui attendaient que

* Koran, xxxix, 43.

TAsâs fût institué pour eux. Cette attente est une mort éventuelle, de laquelle ils se réveillent quand on les éveille.

L*Imâm Mo'izz lidînillâh (les bénédictions de Dieu soient sur lui!) a dit (lo) :

Dieu a établi un ange supérieur (i i) pour illuminer la terre vide de science et dépourvue de sagesse. Cet envoyé fait briller la sagesse aux yeux de ceux qui cherchent à se débarrasser [de Terreur] , afin que quiconque est pur de polythéisme, d'incrédulité, de négation et de doute, puisse revenir à la sagesse. Ensuite le premier créateur (12) a confié à certains de ses anges le soin de créer l'univers et de mettre en mouvement le soleil et la lune, il les a fait tourner dans les signes du zodiaque et dans les mansions pour conduire, par leur moyen, les âmes vers le monde de la délivrance, monde lumineux, leur première demeure, qui est exempt de destruction (i3). Or les âmes parviennent à retourner dans leur première demeure en louant Dieu, en le bénissant, en le glorifiant, en témoignant de son unité, et en pratiquant les bonnes œuvres qui les élèvent vers le monde de la glorification. Quant à cette lumière supérieure et pure (i4)i elle se meut, et ne cesse, par son mouvement, d'élever ce [monde], jusqu'à ce que l'ange qui supporte la terre (1 5) s'élève lui-même [vers le monde supérieur]. Là le mystère sera dévoilé (16) à chacun des deux mondes, j'entends le monde supérieur où sont les troupes spirituelles, au milieu des sciences transcendantes, le monde de la vérité, et le monde inférieur, monde des corps destructibles. Réflé- p. &v chis sur l'indication que je te donne par ces allusions et ces expressions, et alors t'apparaîtront le principe de l'unité de Dieu et le but du créateur de l'être et du monde (17).

Je t'ai déjà expliqué ce que sont les cinq êtres (18), spirituels, supérieurs , ministres de Dieu et admis en sa présence.

De ces cinq êtres, pures essences, deux sont vivants, ï Esprit et Y Ame; un est passif (19), la force naturelle, appelée Matière première par les anciens philosophes, et de laquelle ont été façonnés les corps composés qui tombent sous les sens; enfin, deux ne sont ni vivants, ni actifs, ni passifs, ce sont Y Espace et le Temps (20). Quant au Créateur, il est parfait en science et en sagesse et ne peut commettre ni erreur ni oubli. Il connaît toutes choses sans se réunir à elles, et répand ses faveurs sur tous les mondes, comme le soleil répand la lumière de son disque. Ce créateur est la Raison parfaite, la pureté véritable {2 1). Pour YÂme, elle répand la vie, comme le soleil, et c'est la vie universelle et perpétuelle par excellence; mais elle ne connatt pas les choses et oscille entre la science et l'ignorance, de même que Thomme, qui tantôt est dans le vrai et tantôt dans le faux. La cause de cette oscillation est que, lorsque l'Ame regarde vers le Premier qui est la Raison première, elle devient raisonnable et revient à elle, et, lorsqu'elle regarde vers l'âme animale, qui est l'ignorance absolue, elle tombe dans l'erreur et s'oublie. C'est avec amour qu'elle se tourne vei^ le Premier, car elle aspire à s'assimiler à sa nature (2 2) ; mais c'est avec répulsion et dégoût qu'elle se laisse entraîner vers le limon matériel; car ce limon est au-dessous d'elle comme le Dâ*î est P./,:, au-dessous du Hoddjah, le Ma'dhoûn, au-dessous du Dâ*î (28), et le simple initié, au-dessous de ces trois ministres. Or chacun d'eux aspire à s'élever à la nature de celui qui est au-dessus de lui et lui est supérieur. L'Âme tend donc vers l'Esprit [la Raison); mais elle penche, d'un autre côté, vers l'âme concupiscente. Alors elle demande à l'Esprit de l'attirer à soi pour la rendre supérieure, humaine (24) . Grandes sont sa douleur et sa souffrance de voir qu'elle ne produit sur l'âme animale et sur les autres choses créées que des effets bornés

par son manque de moyens et de forces, d'une durée éphémère, et constamment détruits et gênés. Ces moyens [dont nous parlons] sont Tesprit [la raison)^ la sagesse, la science, la puissance, la grâce divine qui assiste, et leur utilité ne cesse jamais; au contraire, elle va s augmentant et s'accroissant, même parmi les corps célestes, vivants, spirituels. Ces moyens sont désignés par le terme général de Kalimah [parole) (2 5), et voici ce qu en a dît le Très-Haut : « Les paroles [Kalimât) de ton Seigneur sont le comble de la vérité et de la justice ^ » Alors le Premier [la Raison universelle), [touché des prières de rÂme], répand sur l'Ame sa grâce, et cela sert à l'élever audessus de la matière et à déchirer les voiles qui l'enveloppent ; le temps et le lieu. L'Âme ne cesse point [de travailler à sa délivrance] jusqu'à ce qu'elle se sépare du monde inférieur, monde des corps formés d'os corruptibles, de chairs grossières, de nerfs et de veines. Elle se délivre de ce [monde] pour se diriger vers une existence éternelle, vers un monde pur, dans lequel il n'y a ni dissensions, ni violences, ni vieillesse, mais, au contraire, une santé étemelle, des jouissances stables et des profits durables.

Quant à TÂme dépravée [7 6) qui penche vers l'âme concupiscente, elle aspire toutefois à s'élever à la nature de la Raison. Elle sent ses mauvaises actions et ses vices; elle les connaît et p. ir. sait que le retour [dans l'autre monde] ne s'accomplit définitivement que par la science véritable (27). Elle reste donc abasourdie, déçue, et pleure sur elle-même, ainsi que l'a dit le Dieu très -haut : « Dieu leur fera voir leurs œuvres et ce sera pour elles un sujet de désolation ^, à cause de ce qu'elles ont fait et parce qu'elles ne seront pas semblables à l'Esprit qui est science et raison, et cherche nécessairement à se délivrer du

* Koran, vi. ii5. — * Ibid. ii, 162.

monde périssable. Quiconque saisira bien ce que je viens de dire et comprendra avec sa raison ce que je viens d'indiquer obtiendra la vie étcrneUe, verra ses peines cesser, goûtera des joies et des plaisirs parfaits, et échappera à l'étreinte des gens malfaisants et à la corruption des gens adonnés aux passions. Mais quiconque ne se délivrera pas des passions inhérentes à l'essence des corps grossiers ne cessera de souffrir, malgré une tranquillité éventuelle. Il sera comme celiii qui, fuyant l'ardeur du feu , jouit de la fraîcheur de la neige, tant que la neige ne fait que calmer la chaleur de son corps; mais, quand le froid de la neige l'a saisi, il retourne à la chaleur du feu. Derechef, la violence du feu le pénètre et son ardeur le décompose. peu à peu (28) : celui-là ne sait pas. Au contraire, les âmes favorisées de la science seront dans la jouissance et dans la joie, au milieu de plaisirs de toute sorte , « elles ne craindront rien et ne seront point afBigées ^ » Loin de là , les âmes de ceux qui ignorent ces choses habiteront le monde de l'erreur et seront plongées dans les chagrins et les soucis (29). C'est ainsi que l'homme endormi rêve à ses soucis, à ses peines et à ses chagrins, qui ne le quittent pas plus que s'il était éveillé. Telle est la condition de toute âme individuelle, et c'est pourquoi nous employons une comparaison, afin de le faire comprendre l'état de l'âme dans l'autre monde, après qu'elle s'est séparée du corps. Cette comparaison est celle du dormeur dont sont engourdis tous les organes destinés à remplir les fonctions les plus délicates [de la vie]. Les autres fonctions subtiles sont dip 47 rigées par la Raison et par YÂme raisonnable, et le corps reste comme un vase vide de son contenu. C'est alors l'âme sensitive (3o) qui le gouverne, car c'est elle qui l'entretient et c'est par elle qu'il vit et subsiste. Considère bien ! Ne vois-tu pas

^ Ce passage revient fréquemment dans le Koran.

que ta personnalité, lorsqu'elle se dégage [de la matière] , est comme le temps (3i) qui na nullement besoin d*un corps? L'âme raisonnable dirige seulement le corps, tandis qu elle ne fait qu'un avec toi (3 2). Tu vois les choses [dans ton sommeil] comme le fou qui ne dispose pas de sa volonté, soit pour s'asseoir, soit pour marcher. El c'est pourquoi tu as. • . (33) qui la presse [la Raison) de te ramener à l'endroit dans lequel tu es emprisonné, car, si l'on te donnait le choix de ton séjour, tu ne choisirais certes pas de retourner dans ton corps. Mais tu trouves en toi l'âme sensitive. Tu reviens donc dans le corps; celui-ci s'éveille et tu t'éveilles en même temps. Alors le mouvement est rendu au corps, et ce mouvement, c'est toi, car, si le corps est l'inertie, lu es la vie pour lui, cl, si lu viens à en disparaître, il se décompose. En supposant même, d'ailleurs, que le corps fût un tout indivisible (34), il serait la mort absolue (35).

Voici ce qui se passe au terme de ton retour dans l'autre monde. L'âme raisonnable entraîne avec elle l'âme sensitive; les composés se dissolvent, disparaissent et s'évanouissent ; les essences subtiles se réunissent entre elles et vont ensemble au monde de l'éternité; les organes corporels des sens se détruisent et les essences subtiles, telles que les sens, l'esprit et l'âme, retournent dans l'autre monde. Alors l'homme devient un être parfait, pur, doué de puissance. Dans cet état, il est plus savant, plus spirituel (jiUîî), plus éloquent, parle mieux, p 1^ se souvient mieux et est toujours sincère, car il n'est plus sujet à l'erreur ni à l'oubli. Les éléments et les forces naturelles n'ont plus d'action sur lui et ne l'impressionnent plus. Il ne peut se détruire ni changer; au contraire, il devient un esprit indivisible, une substance indivisible, une lumière indivisible, impérissable et immortelle. Si, au moment de sa mort, il est

digne de la récompense, il vit dans les délices; mais, s'il mérite le châtiment, il endure de pénibles souflFrances (36). « Or Dieu dirige qui il veut dans le droit chemin ^ (3 7). »