CHAPITRE V

Les Arguments (fin) Protectorat catholique de la France en Orient

Le protectorat exercé par la France sur les catholiques de Turquie a fourni l’argument le plus souvent invoqué en faveur d’une politique d’entente avec le Saint-Siège.

Ainsi, notre situation en Orient avait été présentée comme l’une des objections principales à la rupture de tqo'i et à la séparation de 1905.

Depuis cette date, nous n’avons pas manqué d’affirmer le maintien de notre droit de protection religieuse, en dépit d’événements qui le rendaient paradoxal.

Enfin, les auteurs qui ont préconisé la reprise des relations diplomatiques, ont insisté sur les avantages qu’un plus parfait esprit de conciliation nous réserverait après la guerre dans l’Empire ottoman.

Or, à bien examiner les choses, on peut se demander si l’importance attribuée, au XXe siècle, au protectorat de la France sur les catholiques d’Orient a sa raison d’être.

Avant de répondre à la question posée, et pour être en mesure de le faire, il est indispensable de définir cette notion complexe de protectorat catholique. Il faut pour cela rappeler les circonstances qui en ont permis l’établissement et déterminer quels en étaient les bénéficiaires.

L’Empire ottoman groupait sur son territoire une infinie variété de races que le conquérant venu d’Asie n’avait jamais assimilées. A côté des Musulmans, pour qui seuls l’Empire avait été fondé, se trouvaient les Chrétiens des Balkans, d’Anatolie et de Syrie, assujettis au joug des Turcs, et les nombreux étrangers venus d’Europe pour prendre leur part de l’activité commerciale dont la Méditerranée orientale a toujours été le foyer.

Gouvernement théocratique au premier chef, le Gouvernement ottoman n’accordait le bénéfice de son administration qu’à ceux qui pratiquaient la religion de Mahomet. Plaçant l’idée de foi bien au dessus de l’idée de souveraineté territoriale, il était avant tout le Gouvernement des « Croyants ».

LES ARGUMENTS

L’esprit de prosélytisme des premiers adeptes du Coran s’était atténué pour faire place à un souci nouveau. Décidés à maintenir entre leur peuple conquérant et les peuples conquis un infranchissable fossé, les Turcs se gardaient de convertir les Chrétiens. Ils les dédaignaient ; bien plus : ils les ignoraient, ne voyant en eux que des étrangers demeurés sur leur territoire, misérables vestiges d’une race impie, sans droits, et, qui mieux est, sans autre obligation que celle à laquelle sont astreints les vaincus : un tribut en argent, l’impôt.

Dans la condition inférieure où ils se trouvaient réduits, les Chrétiens ottomans devaient tendre à se grouper. Les races opprimées, plus encore que les minorités, sentent le besoin d’une étroite union et en augurent d’heureux effets. Jouissant de l’entière liberté que leur laissait le mépris musulman, les Chrétiens d’Orient se formèrent en nations (i). Ces nations, qui subissaient le contact des conceptions théocratiques de leurs vainqueurs, ne pouvaient être que des groupements religieux : ce furent des Eglises. Chacune s’organisa en vue de pouvoir se défendre, entretint à Constantinople un patriarche qui était son chef et qui avait la haute main sur les affaires administratives de la communauté. Jamais le Sultan

(i) Cf. Revue des Sciences politiques du i5 février 1918. Les Hellènes de Turquie, par D. D.

n’avait considéré les Chrétiens comme rebelles en tant que chrétiens ; ce n’était rien que des étrangers, et des étrangers avec lesquels un contact journalier entraînait d’inévitables relations.

A ces Chrétiens, qui n’avaient aucun droit, le Gouvernement voulut bien reconnaître un semblant d’existence légale. Le Patriarcat fut officiellement considéré comme la représentation de la nation. Un agent spécial fut chargé de transmettre les doléances du Patriarche à la Porte ottomane (i).

De semblables conceptions politiques devaient permettre au Khalife des Musulmans de reconnaître à une puissance étrangère des droits sur des Chrétiens qui, d’après la loi coranique, ne pouvaient être ses sujets ; ce n’était ni un abandon, ni une diminution de la souveraineté telle qu’elle était comprise à Constantinople.

A plus forte raison le Sultan se désintéressait-il des Francs, c’est-à-dire de tous les Chrétiens d’Occident résidant en Turquie.

Ainsi put s’établir le régime exceptionnel des Capitulations.

(i) Un détail montre à quel point les Chrétiens demeuraient étrangers à l’Empire : douées d’autonomie, constituant presque des Etats indépendants, les nations chrétiennes communiquèrent longtemps avec la Porte par le Ministère des Affaires étrangères, avant de s’adresser au Ministère de la Justice et des Cultes. Cf. Revue des Sciences politiques , op. cit.

LES ARGUMENTS

La France avait toujours suivi une politique d’entente avec la Turquie. Dès i536 François Iw, inaugurant l’alliance de la Croix et du Croissant, avait obtenu pour les Français et ceux qui se mettraient sous la protection de la France le libre exercice de leur religion.

Les Capitulations de 1740 étendaient nos prérogatives, et gai antissaient aux catholiques français voyageant en Orient, notamment en Syrie pour la visite des Lieux-Saints, une complète sécurité. Elles faisaient plus : notre prestige, à ce moment, n’était concurrencé par aucune autre puissance ; seuls nous entretenions alors dans l'Empire une représentation diplomatique et consulaire ; tous les étrangers résidant en Turquie recherchaient la protection de la « bannière de France ». Le traité de 1740 nous abandonna formellement cette protection, qui se trouva par là même démesurément grandie.

Le protectorat français sur les Chrétiens étrangers à l’Empire ottoman était juridiquement garanti par une convention diplomatique. Il allai t s’étendre moralement aux sujets, catholiques du Sultan.

Certaines Eglises chrétiennes d’Orient avaient rompu avec le Vatican. Les Grecs de Turquie, notamment, formaient une nation dont le Patriar-

che s’était refusé à reconnaître la suprématie pontificale.

D’autres au contraire, bien qu’observant le rite oriental admettaient la prépondérance de l’évêque de Rome, auquel elles aimaient à se dire attachées. Mais le lien était ténu et les relations se bornaient à des échanges de présents : vêtements sacerdotaux et objets sacrés. Fidèles aux traditions des premiers siècles du christianisme, les Eglises catholiques d’Orient étaient, en fait, indépendantes (i).

Or, comme il a été dit, l’existence des Eglises chrétiennes avait été reconnue par leurs maîtres musulmans ; leur patriarche les représentait auprès de la Porte et élevait la voix en leur faveur. Voix bien faible à la vérité quand il s’agissait, non du Patriarche grec dont la situation prépondérante était due au grand nombre de ses « nationaux », mais d’un patriarche arménien-uni, maronite, melchite ou chaldéen, en butte aux vexations et à l’arbitraire.

Ainsi exposées, les Eglises catholiques d’Orient

(i) Certains usages des églises de rite oriental étaient notoirement différents des usages latins. Il suffira de rappeler, à ce sujet, que plusieurs patriarches, tous catholiques et reconnaissant rautorité du pape, se trouvaient à Constantinople, étrangers les uns aux autres, n’ayant aucun diocèse territorialement délimité, mais représentant leur Eglise respective dans l’Empire tout entier. Cette compétence personnelle était nettement contraire à la conception latine de compétence territoriale.

LES ARGUMENTS

n’allaient pas, de gaîté de cœur, repousser une autorité, plus nominale qu’effective, et capable de leur assurer une protection efficace. Reconnaissant la suprématie pontificale, les catholiques ottomans ne manquèrent pas, le cas échéant, de faire appel à l’intervention du représentant du Pape en Turquie : l’ambassadeur de France, chargé de la protection catholique.

Le Pape de son côté voyait un indiscutable avantage à ce que les religieux en particulier, et en général tous les Chrétiens de Turquie, fussent en sécurité.

Or, il ne pouvait être lui-même leur protecteur, d’abord par faiblesse naturelle et aussi parce que le chef de la catholicité n’aurait su traiter avec le Khalife des Musulmans.

Il se félicitait donc de disposer, à cet effet, d’une puissance de premier ordre, amie de l’Empire ottoman, et qui pouvait se faire craindre.

En reconnaissant notre protectorat, le Saint- Siège se ménageait, au surplus, les sympathies de la France « fille aînée de l’Eglise », à qui les choses étaient présentées comme un ensemble de « privilèges signalés ».

Enfin, en approuvant tacitement notre protcc-

lion des Eglises de rite oriental, le Vatican augmentait son influence aux yeux de celles-ci et parachevait ainsi son oeuvre d’unification absolue.

La force des idées modernes et les exigences de la politique balkanique allaient miner les bases de cet édifice, que les siècles avaient construit, que l’effritement commençait à guetter, que la guerre, brusquement, allait faire tomber en ruines.

Dès la fin du XIXe siècle, les prérogatives de la France avaient cessé d’être exclusives. Bien que la conférence de Berlin eût, en 1878, officiellement confirmé nos privilèges, diverses puissances européennes avaient obtenu pour leurs nationaux laïques la protection qu’à l’origine nous exercions sur tous. Dans un premier état de l’évolution qui commençait, nous nous voyions donc enlever nos droits sur les étrangers dont les Gouvernements avaient traité avec la Porte ; en plus de nos ressortissants naturels, nous restions toutefois protecteurs des occidentaux dont le Gouvernement n’avait pas à Constantinople de représentation diplomatique, notamment de tous les religieux dont la qualité ecclésiastique primait encore la nationalité.

Mais la décadence du protectorat français ne

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devait pas s’arrêter là. Les Etats occidentaux tendaient à revendiquer la protection des religieux de leur nationalité, au même titre que celle de leurs ressortissants laïques. L’Autriche, par exemple, jugeait son représentant en Turquie plus qualifié pour protéger les religieux autrichiens que l’ambassadeur de France, étranger aux intérêts de la double monarchie, et, — qui plus est, — sans relations depuis 1904 avec le chef de l’Eglise catholique. — Et avait-elle tout à fait tort?...

Dans quelques hypothèses cependant, notre protectorat conservait toute sa force. La France demeurait protectrice des établissements religieux composés de membres de plusieurs nationalités. En outre, les prêtres du haut-clergé dont l’autorité s’exerçait sur des religieux de diverses origines étaient directement placés, quelle que fût leur nationalité, sous la protection de la France.

Même, ce protectorat sur les établissements internationaux commençait à être battu en brèche et, au cours de l’année 1904, le Gouvernement du roi d’Italie, d’accord en cela avec le Saint- Siège, avait obtenu du Gouvernement français que les établissements dans lesquels se trouverait une majorité d’Italiens passeraient sous la protection du représentant diplomatique de l’Italie.

Il nous restait, à vrai dire, un vaste domaine

où maintenir notre influence. Aucun Etat européen ne songeait à nous ravir la protection des Eglises catholiques ottomanes. Mais d’autres germes de destruction devaient naître là aussi.

Le Vatican, toujours préoccupé de se rapprocher davantage des Eglises de rite oriental, avait provoqué la création de séminaires où des religieux de rite latin enseignaient les prêtres futurs dans le dogme romain le plus rigoureux. Il avait en outre envoyé à Constantinople, à Bagdad et à Beyrouth, trois délégués apostoliques représentant l’autorité pontificale au sein même de l’Empire ottoman et correspondant directement avec Rome.

Les supérieurs des séminaires et les délégués apostoliques ressortissaient, de par leur autorité sur des religeux de nationalités diverses, à l’ambassadeur de France. Et cette activité du Saint- Siège en Orient aurait pu être la source d’une renaissance de notre influence passée.

, La Papauté en effet, comme les grandes puissances en 1878, avait maintenu son antique point de vue et Léon XIII, dans une lettre écrite en 1898 au cardinal Langénieux, déclarait vouloir maintenir notre situation religieuse en Orient.

LES ARGUMENTS

La rupture diplomatique avec le Saint-Siège allait modifier la situation. Sans rapport avec Rome, notre ambassade pouvait sans doute être saisie par les délégués apostoliques des incidents à porter devant le Gouvernement ottoman. Mais ces envoyés, émanation du Pape, hésitaient à confier la garde des intérêts catholiques à un ambassadeur qui allait agir indépendamment de Rome. Le plus souvent, ils se taisaient ; parfois ils nous étaient hostiles.

Placés par l’effet de la tradition sous la protection de notre ambassadeur, intéressés à en user le cas échéant, les délégués apostoliques auraient dû être choisis parmi des prélats français ou dévoués à la France. Ils auraient su ainsi ménager les susceptibilités de l’Eglise à l’égard du représentant d’un Gouvernement qui l’ignorait, sans se refuser à entrer en relations avec notre ambassadeur.

D’autre part, en un temps où l’emprise latine chaque jour grandissante allait rendre ombrageuse les Eglises catholiques de rite oriental et créer des incidents délicats, les trois délégués apostoliques eussent dû avoir la souplesse nécessaire pour ne pas aviver les craintes de communautés dont certaines restaient très attachées à la France.

Le cardinal Merry del Val commit la faute de ne pas s’inspirer de cette politique de concilia-

tion ; le choix du Vatican ne se porta pas toujours sur des esprits modérés, et les rapports tendancieux envoyés à Rome par tel délégué malveillant, ne contribuèrent pas à apaiser les esprits. La France n’avait aucun moyen de rétablir la vérité, aucune action pour redresser les erreurs.

De fréquents coups d’épingle témoignaient au surplus d’une hostilité sourde mais constante.

De tous temps, la chapelle de l’ambassade de France avait été la paroisse des Français. Les capucins qui assuraient le service de la chapelle prêchaient en français, enseignaient en français le catéchisme et préparaient à la première communion tous les enfants d’origine ou de nationalité française. Le délégué apostolique imagina de diviser Constantinople en paroisses territoriales et les capucins de l’ambassade reçurent l’ordre d’interdire à l’avenir l’accès de leur chapelle aux fidèles étrangers à leur circonscription.

Le custode des Lieux-Saints fut choisi par le Pape parmi les moines de nationalité italienne, qui se trouvaient à l’ambassade d’Autriche. Il était inféodé à nos ennemis.

Enfin, en 1917, le Saint-Siège décidait la création à Rome d’une congrégation spéciale dont le Pape serait le préfet et qui connaîtrait de toutes les questions concernant les Eglises du rite oriental.

M. Denys Cochin, alors membre du Gouverne-

LES ARGUMENTS

ment, écrivit au cardinal secrétaire d’Etat pour lui demander quel sens devait être attribué à cette mesure et dans quelle situation se trouvait ainsi placé notre protectorat.

Le cardinal Gasparri afficha dans sa réponse un large esprit de conciliation. Il rappelait l’ordre donné par le Saint-Siège aux religieux d’Orient <( de demander en cas de besoin protection au représentant de la France seulement, en omettant de s’adresser aux représentants des autres nations ». Il évoquait les prérogatives reconnues à la France par la Papauté, en récompense de la protection qu’elle exerçait et « pour rehausser aussi aux yeux des populations orientales la dignité de la nation protectrice de l’Eglise ». Il renouvelait enfin l’assurance que le Saint-Siège ne ferait rien pour abolir ou diminuer le protectorat de la France, qui restait toujours la « fille aînée de l’Eglise ».

Ces paroles pleines d’espoir étaient peut-être dues aux doutes que, sans les exprimer, concevait le Saint-Siège sur l’avenir de notre situation en Orient. Après les avoir prononcées, le cardinal laissait d’ailleurs entendre que l’avenir du protectorat, auquel sans doute le Siège apostolique était favorable, dépendrait de la situation que l’issue de la guerre créerait en Orient, et que, $i la domination turque se trouvait par hasard

FKANCE ET VATICAN

anéantie, notre protectorat deviendrait lettre

morte.

En somme, le protectorat de la France sur les Chrétiens de l’Empire ottoman n’était plus au début du XXe siècle que la survivance un peu anachronique d’un âge où tout ce qui n’était pas ottoman était, en Turquie, considéré comme « Franc », où les relations entretenues par les rois de France, d’une part à Rome et d’autre part en Turquie, avaient su donner à notre pays un prestige que ne venait ternir aucune ambition rivale.