CHAPITRE IL
LES DOCUMENTI D AMORE.
Si Barberino a entassé dans le Reggimenîo di donna beaucoup d'éléments disparates, il a du moins donné à cette œuvre un titre qui en indique bien la portée véritable et sur le sens duquel Je lecteur n'a pas à hésiter. Il n'en est pas tout à fait de même du livre que nous avons maintenant à examiner. Dans ce titre : Documenti d'Amore, le mot documento est pris dans le sens étymologique emprunté au verbe latin docere; les Documenti d'Amore, ce sont les préceptes d'Amour , ou . comme eût dit volontiers un auteur français du moyen âge, les Enseignements d'Amour. Mais ce n'est pas le premier , c'est le second terme qui pourrait nous induire en erreur. Il ne faut pas s'y tromper : l'œuvre de Barberino n'a aucun rapport, au moins comme conception, ni avec l'/lr.samatoria et les diverses imitations, telles que la Clef d'Amour (I), inspirées au moyen âge par la muse légère du poète de Sulmone, ni même avec le Tracta tus Amoris du chapelain André (2). Cet Amour, dont Barberino se proclame le serviteur, dont il se fait le secrétaire et dont il promulgue les décrets, cet Amour a un tout autre caractère : c'est à l'explication de ce caractère qu'il faut avant tout nous arrêter.
Barberino ayant composé un commentaire de ses Documenti, il est convenable de nous y référer et de lui demander à lui-même ce qu'il entend par Amour. Il nous répondra, dès les premières lignes , par cette délinition (3) : Amor est médium inter duo ex-
(1) Publiée, en 1800, par MM. Tross et Michclant (Lyon, Perrin). La prt^face des éditeurs indique d'autres traductions de l'ouvrage d'Ovide,
(2) Voyez sur cette œuvre, qui demanderait une élude critique attentive, ce que dit Raynouard, Choix, tome II, p. LXX XI ; odde P. Meyer, Derniers troubadours de la Provence , p. 68 et 6!i.
(3) Comm., (' 1 v°.
D'ema cujus gratia ipsa juncta insimul conservantur. En nous reportant au Regglmento ^ nous y trouverons ]a même formule exprimée en italien : Lo gienerale amore è uno mezzo intra duo estremi , per la chui grazia qucUi insieme si conservano (i). On reconnaît facilement là un souvenir des doctrines platoniciennes conservé par les traditions de l'école , mais dont le moyen âge n'entrevoyait que vaguement le vrai sens. Du général, Barberino passe au particulier : Quantum autem ad divlnum amorem... (2). Mais, à vrai dire, en suivant notre auteur à travers toutes ses distinctions conformes aux règles de la scolastique, nous risquerions fort de nous égarer. La question que nous avons en vue , au lieu d'en être plus facile à résoudre , n'en serait que plus embrouillée. Laissons là les subtilités scolasliques , et cherchons à expliquer rationnellement comment Barberino est arrivé à la conception qui sert de base aux. Documenti ; c'est de ce côté-ci des Alpes, dans la poésie des troubadours , que doit se trouver son point de départ.
Nous n'avons pas la prétention de traiter ex professa de l'amour chez les troubadours. Gomme le dit frère Matfré Ermengaut dans son Breviari d'A^nor :
D'aquesta natural amor An niolt cantat li trobador, Dizen de lieis en manhs logals Alcu grans bes, alcu grans mais (3).
Passer en revue tout ce qu'ils en ont dit , ce serait passer en revue la littérature provençale presque tout entière. L'amour a mis la chanson sur les lèvres des premiers troubadours ; la chanson , à son tour, a mis un amour plus ou moins réel au cœur de ceux qui sont venus après eux. D'une façon ou de l'autre , c'est autour de ce sentiment que gravite presque toute la poésie occitanique. La lyre des troubadours a fait entendre bien des modulations diverses sur ce thème inépuisable ; nous ne prêterons l'oreille qu'à un de ses motils favoris, celui qui a eu le plus de succès et qui a exercé le plus d'influence sur les nations voisines.
L'amour, ce sentiment mystérieux qui nous fait concentrer
(1) Regg., p. 413.
(2) La (léfinilion de l'amour divin donnée par le commentaire est la môme que celle qui se trouve dans le Reggimento , Inc. cit.
(3) Matfré Ermengaut, Hreviari d'Amur, publié parla Soc. arch. de Béziers. t. II, p. 430.
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nos pensées, nos désirs, notre vie tout entière sur un seul objet, a presque toujours pour résultat d'élever l'âme et en même temps de doubler la puissance de ses facultés. C'est un ferment énergique pour le bien. Afin de se rapprocher de l'objet aimé, afin de lui plaire , de s'en montrer digne , l'homme devient capable des plus grands efforts. Plus sa passion est sincère, plus celle qui en est l'objet se divinise à ses yeux, et plus lui-même s'efforce d'atteindre à la perfection. On comprend donc comment les troubadours en sont arrivés à exprimer cette idée qu'ils ont formulée de mille manières : celui qui aime sincèrement doit l'emporter sur tous les autres à tous les points de vue. « Ce n'est pas merveille, » dit Bernart de Ventadour, « si je chante mieux que nul autre troubadour :
Non es meravelha s'eu chan Melhs de nul autre chantador, Car plus trai mos cors ves Amor, E melhs sui faitz a son coman (1).
Amour est donc le principe de tout bien; c'est par lui et grâce à lui que les orgueilleux deviennent humbles , les lâches courageux, les ignorants savants, etc. Cette idée, énoncée avec réserve et distinction par les premiers troubadours, devient un lieu commun dans la suite, et donne naissance à de véritables litanies de l'Amour (2). A l'origine du moins, on ne perd pas de vue la véritable place qui revient à cette idée : être un chevalier accompli , voilà assurément un beau résultat auquel l'amour peut contribuer plus que toute autre chose ; mais est-ce là la véritable et unique fin de l'amour? Les premiers troubadours sont encore trop près de la nature pour le penser et le dire sérieusement. II n'est pas difficile de voir où ils tendent en réalité : s'ils ne veulent pas arriver brutalement au fait, pour nous servir de l'expression de Gérant Riquier, si surtout ils ne voudraient pas l'indiquer trop ostensiblement, par un sentiment de réserve fort naturel, il n'en est pas moins évident que la suppression absolue de ce fait leur ferait jeter les hauts cris (3). Il n'en est plus de même
(1) llaynouard, Choix, III. p. 44.
(2) Voyez, par exemple, Nat de Mons, cité par Ermengaut (11, 433) :
Sapchon li fin aymaa Que per Amor ni fan L'orgollios huniilieu E Ih'avol esfoisieu , etc.
(3) Ce |)oint est bien mis en lunii(Tc par M. T. Ronconi (op. laud., \>. 41), qui
chez les derniers représentants de la poésie provençale. Ils ont pris très sérieusement le change, et, ayant une fois lâché la proie pour l'ombre , ils se sont acharnés à faire de cette ombre une réalité. Il leur suffisait , en somme , de tirer des conséquences extrêmes des idées émises par leurs prédécesseurs. « Hé quoi ! avaient-ils le droit de leur dire, vous afBjraez que l'Amour est le principe de tout bien ; sur ce point nous sommes d'accord avec vous ; mais alors, comment ce principe pourrait-il conduire à un fait brutal que la morale civile comme la morale religieuse condamnent sévèrement? Ou votre point de départ était faux , ou nous devons déplacer le point d'arrivée. » Ce dernier parti devait naturellement l'emporter. On s'empara de l'amour, on fixa avec soin les limites qu'il ne pouvait franchir sous peine d'avoir maille à partir avec la morale de tous les temps, et tout ce qui se trouvait au delà fut impitoyablement condamné. On émascula le dieu , et on put alors brûler sans crainte et sans scrupules de l'encens sur ses autels : l'amour chevaleresque était trouvé.
Cette nouvelle théorie de l'amour n'acquiert son complet développement qu'au moment où la littérature provençale est frappée d'une irrémédiable décadence. C'est celle de Matfré Ermengaut(l), dont le Breviari d'Amor date du printemps de l'année 1288; mais ce n'est pas ce bon moine de Béziers qui l'a inventée, et il n'a pas de peine à lui trouver des champions parmi les derniers troubadours. Ecoutons un de ceux qu'il cite, Guilhem de Montanhagol (2) :
Mas ieu non die que sia enamoratz Cel qu'en amor vay am galiament , Car non ama ni deu csser aiuatz Hoin que si dons prega de falhiment,
conclut que, sauf quelques exceptions, « nei poeti provenzali troviamo una continua progressione di dosideri che in maniera piii o nieno gentile tende sempre al possedimento del corpo. »
(1) Breviari, II, 556 :
Donc non tenc per enamoral
Cel que vay am galiamen,
Car non ama ges lialmen ,
Car fin aymans no deu voler
Lunha res de si dons aver
Que puesca amerniar sa onor,
O son bon prelz o sa valor...
Ces vers ne sont qu'un calque servile de ceux de Montanhagol cités un peu plus loin.
(2) PoMc qui vivait au milieu du treizième siècle; voyez Diez , Leben tmd Werke der Troubadours, p. 575.
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Qu'amans non deu voler per lunh talent Res qu'a si dons tornès a deshonransa, Qu'Amors non es res mas aqao qu'enansa So que ama de bon cor lialment; E qui quier als, lo nom d'Amor desment (l).
Les poètes lyriques de l'Italie , qui se sont presque toujours inspirés des premiers troubadours, ont exprimé sur l'Amour des idées tout à fait analogues. Je ne citerai que quelques vers de Guido Orlandi , poète florentin de la fin du treizième siècle :
Vita mi piace d'uom che si mantiene Cortesemente nella via d'Amore, E che acconcia il suo amoroso core In ciô che vuole onore e tutto bene ; Da indi nasce tutta fiata e viene Quanto ch'uom face, che sa di valore (2).
Puis la conception des derniers troubadours apparaît à son tour, soit, — ce qui est peu probable, — par transmission directe de la France à l'Italie , soit comme résultat nécessaire de données identiques. Cette conception, qui ne voit plus guère dans l'Amour que la passion du bien et la pratique de la vertu relevée par un parfum de courtoisie et d'élégance , se retrouve de l'autre côté des Alpes, plus affinée, plus éthérée, en quelque sorte , au contact des idées platoniciennes de l'école de Bologne. Non seulement Amour réprouve tout acte, toute pensée contraires à la morale, mais il n'élit domicile que dans le cœur pur et sans tache qui sait se rendre digne de cette faveur. La virtù d'Amore , dit Lapo degli Uberti ,
Per grazia discende In cuore uman, se lo trova gcntile; E vien accompagnato di valore, Da cui lo ben s'apprende, E sentimento dà chiaro e sottile (3).
Est-ce la peine de citer la chanson si connue de Guido Guinicelli :
Al cor gentil ripara sempre Amore.
(1) Breiiari d'Amor, II, .^57. Ce couplet appartient à la chanson : Nuls hom non val. Voyez I^artsch, Grundriss, p. l'ii.
(2) Nannucci, Manualc délia letleralura italiana del primo secolo, 2«éd., I, p. 299.
(3) Nannucci, op. laud., I, 260.
et le commentaire qu'en a donné Dante lui-même en la citant :
Amor e'I cor gentil sono una cosa (1)?
Avant d'exposer les idées mêmes de Barberino , il était utile de faire parcourir au lecteur le cercle où elles se meuvent , de lui faire connaître la famille , pour ainsi dire , à laquelle elles appartiennent. Placées ainsi dans leur milieu , ces idées paraîtront maintenant toutes naturelles et n'auront pas besoin d'un long commentaire.
L'Amour, pour Barberino , c'est , à peu de chose près , la personnification du bien : nul ne peut se dire serviteur d'Amour s'il ne pratique toutes les vertus , et rien de ce qui est mauvais ou contraire à l'honneur ne peut venir d'Amour. Celui qui fait profession d'aimer une femme et qui lui requiert quelque faveur au mépris de ses devoirs , celui-là n'aime pas réellement, il désaime :
Chi vuol difender ci5, ponga ch'amare
Sia disamare in quelle
Che suo voler avello
Di donna chère
Più che vedere
Di lei l'onore e sua fama servare (2).
Ces vers de notre auteur ne sont qu'une paraphrase des vers de Guillem de Montanhagol que j'ai cités plus haut.
Donc , Amour ne peut inspirer à ses serviteurs que des désirs honnêtes. Mais, objectera le lecteur, toutes les actions criminelles dont l'amour a été la cause? — « Cet amour-là, répond Barberino, je ne le connais pas, je ne veux pas m'en occuper ; c'est de l'amour illicile, je le condamne et je l'ai toujours condamné. D'ailleurs, à vrai dire, l'amour dont vous parlez, ce n'est pas de l'amour, et les gens de bien ne doivent considérer ce prétendu amour que comme une sorte de rage : Guido Guinicelli ne l'appelle pas autrement (3). »
(1) Nannucci, ihid., I, 33.
(2) Dncumenti, partie II, strophe 6. — Comparez le passage cité plus loin parmi les poésies détachées.
(3) u Amorcm illicitum nec defBnio nec dicendus est amor, sed in communcm usum pmborum devcnit quod rabies appcllatur ... ex quo dominum Guidoiiiîm riuinicolli talem aniorom credo rabiem appellasse. » Coin., i° 2 r» ; et un pnu plus loin (f" 'i r») : .. Non dubito me unquara de illicilo amorc locutum,
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Tout est affaire de définition , comme on sait. Nous pouvons maintenant deviner, en toute sûreté, ce que sont les Documenti d'Amore de Barberino : ce n'est pas autre chose, en somme, qu'un traité de morale pratique et de bonnes manières à l'usage des hommes de toute condition.
Voici , en peu de mots , le cadre allégorique dans lequel notre auteur a enfermé ses Documenti ; il est beaucoup plus simple que celui du Reggimento.
A la prière d'Amour , Barberino a réuni tous les serviteurs et servantes du dieu dans son château-fort, nella sua maggior rocca, et il a pris place lui-même , au dernier rang , parmi cette foule d'élite. Amour, par l'intermédiaire d'Eloquence, d promulgué ses statuts , ces Documenti que doivent observer tous ceux qui ambitionnent la gloire de le servir. Douze dames les ont recueillis à tour de rôle , et Barberino a été chargé de les rédiger et de les communiquer à tous ceux qui n'ont pu assister à ce parlement général tenu par Amour. Ces douze dames sont : Docilité, Industrie, Constance, Discrétion (1), Patience, Espérance, Prudence, Gloire, Justice, Innocence, Gratitude et Eternité; chacune de ces abstractions personnifiées servira de frontispice à une division de l'œuvre de Barberino.
Comme dans le Reggimento , chaque partie s'ouvre par une miniature , et les premiers vers sont consacrés à l'explication de cette miniature, qui contient une représentation allégorique de la Docilité, de l'Industrie, etc. A cela se borne, dans les Documenti, le rôle de l'allégorie : tout le reste de l'ouvrage conserve le ton et la forme didactiques.
Les douze parties des Documenti n'ont ni le môme caractère ni la même importance , et il faut reconnaître tout de suite que les titres en sont singulièrement choisis. Quelle corrélation peut-il exister entre les idées exiu-imées par les mots Docilité et Eternité , Constance et Gloire? Ce n'est donc que par un procédé tout artificiel et pour atteindre le chiffre de douze que Barberino a pu mettre sur la même ligne des choses si diverses. Aussi certaines parties de l'ouvrage ne sont que de belles enseignes derrière lesquelles
sed licitum commendans illicitura sem|)er damnavi et dampao. » Comparez ces vers de la chanson lo non descrivo :
E s'en alcuD soggelto
Vilioso forse cel pain vedere,
Non è Amor , ma sol folle volere.
(I) Le mot italien discrczione, dans le sens où le prend Barberino, se traduirait plutôt par discernement que par discrétion.
il n'y a rien, ou presque rien. Le chapitre de la Gloire est destiné à mettre le lecteur en garde contre la vaine gloire et l'orgueil. La Justice n'est considérée que comme le châtiment des fautes. L'auteur, il est vrai , donne à ce sujet des conseils élevés aux magistrats. L'Innocence n'a, pour sa part, que seize strophes de six vers, remplies de banalités. La Gratitude développe en cent quatre-vingts vers cette idée , qu'Amour sait mieux que nous ce qui nous convient , et qu'il faut attendre , sans murmurer , qu'il veuille bien nous récompenser de l'avoir servi fidèlement. Enfin , l'Eternité nous invite à ne pas chercher à sonder trop profondément ses mystères. Ces cinq dernières parties n'ont qu'une importance secondaire dans l'ouvrage : ce sont comme des trompe-l'œil destinés à lui donner une certaine symétrie , et rien de plus.
Parmi les sept premières divisions, il en est trois qui, réunies, constituent le noyau le plus important des Documenti (1) : ce sont la Docilité , l'Industrie et la Prudence. Même en nous limitant à ces trois chapitres , il nous serait impossible d'analyser complètement les préceptes de notre auteur. Le champ qu'ils embrassent est extrêmement vaste. Barberino , bien que tonsuré, est un esprit foncièrement laïque : son livre ne doit pas être confondu avec les nombreuses sommes théologiques que nous a laissées le moyen âge, et où les vices et les vertus ne sont guère envisagés qu'au point de vue religieux. Notre auteur envisage les hommes et les choses au point de vue mondain et pratique : le décorum ne le préoccupe pas moins que le bonum eu hoiiestum , et le commodum revendique une assez grande place dans les Documenti. Règles de convenance et d'étiquette à observer dans la conversation , dans la rue , à table , à l'église ; instructions pour les jeunes gens de bonne famille qui veulent faire leur apprentissage de la vie en servant comme écuyers auprès des princes et des grands seigneurs : telles sont les matières les plus intéressantes qui sont longuement traitées sous le couvert de la Docilité. Les documents V et VI de la seconde partie forment deux petits opuscules dont la place pourrait, sans inconvénient, être reportée ciu(] chapitres plus loin : le premier est une série de préceptes, proverbes ou aiihorismes complètement indépendants les uns des autres, sans autre lien que le hasard de l'inspiration , et auxquels Barberino, en souvenir des coblas provençales, donne le
(I) Ces trois ])artics n'occupent pas moins de 250 pages de l'édition, qui n'en comprend en tout que 370.
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nom de gobole; le second se compose de cinquante mottetti, préceptes du même genre, formulés sous une forme énigmatique ou amphibologique, qui rappelle également le trobar dus de certains poètes de langue d'oc. C'est surtout dans la VIP partie (Prudence) que Barberino répand les trésors de son expérience sur les matières les plus diverses : si l'on veut se marier, si l'on est chargé de gouverner une ville, si l'on a un long voyage à faire par terre ou par mer , si l'on est fait chevalier , si l'on veut s'adonner à la vie contemplative , si l'on est homme de loi , médecin , notaire, marchand, changeur, podeslà ou condottiere^ que sais-je encore? dame Prudence , envoyée par Amour et prenant Barberino comme truchement , saura vous donner conseil dans ces différentes situations.
A côté du texte italien des Documenti publié par Ubaldini , le manuscrit original de la bibliothèque Barberine contient une traduction latine faite par l'auteur lui-même. Il y a peu de chose à en dire : Barberino écrit en mauvais latin , comme presque tous ses contemporains; mais comme il écrit en prose, ni la rime ni la mesure n'apportent d'entraves à l'expression de sa pensée , et, dans plus d'un passage, la version latine est un précieux secours pour entendre sainement le texte italien.
Tout autre est l'importance du commentaire latin, malheureusement encore inédit , que Barberino a joint au double texte des Documenti. On trouverait difTicilement , dans l'histoire littéraire de la France, un exemple d'un auteur qui ait eu ainsi l'idée de se commenter lui-même ; en Italie , pareille chose n'est pas tout à fait une exception. Qu'est-ce , après tout , que la Vita nuova de Dante , sinon un commentaire de ses premières poésies lyriques ? Il y a plus d'un rapport entre la forme de la Vita nuova et celle des Documenti. Si dans l'œuvre de Barberino le texte et le commentaire ne sont pas fondus aussi harmonieusement que dans celle de Dante , ils n'en sont pas moins très étroitement liés, et le texte ne peut pas plus se passer du commentaire que le commentaire du texte : plusieurs renvois du texte italien en fournissent la preuve (1). Je comparerais volontiers l'ensemble de l'ouvrage, tel que l'auteur l'a conçu et exécuté, à une maison à trois étages. Les bonnes gens, ceux qui n'entendent pas le latin , ne sont admis qu'au premier étage : ils doivent se contenter du
(l) Par exemple la Cn du préambule de la XI* partie (Gratitude) : E da le chiose loro Porai di ci6 disleso più ragioni.
texte en langue vulgaire et des miniatures qui l'illustrent. Ceux dont le savoir se hausse jusqu'à comprendre la langue de l'école peuvent, s'ils le jugent à propos, s'arrêter à ce premier étage; mais ils ont au-dessus un appartement beaucoup plus riche dont ils peuvent disposer et où ils ne risquent pas de coudoyer les gens de la première catégorie : c'est la traduction latine. Enfin, les vrais savants , les intelligences d'élite possèdent une demeure princière au troisième étage, et ils ont en même temps la libre jouissance des étages inférieurs : ce sont les vrais propriétaires , c'est pour eux que l'architecte a tout disposé ; leur troisième étage n'est pas un exhaussement fait après coup : il existait dans le plan primitif , il en était la partie importante , et les étages inférieurs étaient surtout destinés à rendre possible l'accès de ce troisième.
Dans beaucoup de cas , le commentaire joue vis-à-vis du texte le rôle que joue la prose dans le Reggimento : il contient des nouvelles qui, tout en appuyant par des exemples l'autorité des préceptes, sont destinées à reposer l'esprit du lecteur. Il en est ainsi notamment pour les cent cinquante gobole que renferme la seconde partie : chacune d'elles est illustrée par un récit. Plusieurs des divisions du Reggimento se terminent par une nouvelle : dans les Documenti , il est de règle que chaque dame , avant de céder la parole à celle qui vient après elle, raconte quelque histoire ; cette histoire se trouve , bien entendu , dans le commentaire latin.
Ailleurs le jcommentaire est bien réellement un commentaire, c'est-à-dire que l'auteur prend successivement chaque mot, chaque pensée du texte, les explique , s'ils offrent quelques doutes à l'esprit, et accumule les citations pour montrer qu'il n'a rien avancé sans avoir de bonnes autorités derrière lui. C'est là que l'érudition de Barberino se donne libre carrière : on remplirait des pages entières en énumérant seulement les noms des auteurs et les titres des ouvrages latins , italiens , français et provençaux dont il invoque à chaque instant le témoignage. Je ne crois pas qu'aucune œuvre du moyen âge , pas même le Spéculum de Vincent de Beauvais, soit pour l'histoire littéraire un répertoire aussi considérable de noms et de faits. On trouvera plus loin une étude approfondie sur les auteurs provençaux connus et cités par Barberino : presque tous les éléments en ont été tirés du commentaire. Les révélations qu'apporte cette étude ne sont pas particulières à la littérature provençale ; il y aurait lieu de faire des études analogues en ce qui concerne les autres littéra-
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lures, et l'on aiTiverait à des résultats presque aussi nouveaux. Qu'est-ce que Massenius, Saxirus, Mona d'Egypte, auteurs latins à qui Barberino fait de nombreux emprunts ? Quel est cet auteur français qu'il nomme dortiinus Johannes de Jiransilva et qu'il cite fré([uemment? Qui a jamais vus mentionnés ailleurs un livre du comte Baldo da Passignano sur l'Espérance , ou un traité de Ugolino Buzuola, en -dialecte faentin , sur les façons de saluer? Je ne parle pas des digressions de tout genre que nous offre le commentaire sur les sujets les plus divers : philosophie , politique, poétique (1), etc. On n'appréciera vraiment toute l'importance de cette œuvre considérable que le jour où une édition intégrale en aura mis le texte à la portée de tous ceux qui s'intéressent au moyen âge ; ce jour-là seulement l'érudition contemporaine connaîtra tout le prix des matériaux qu'elle renferme et pourra chercher à les utiliser pour le profit définitif de la science. On comprend qu'il est impossible, dans ces conditions, de prétendre dresser la liste complète des sources utilisées par Barberino pour la composition de ses Documenti. Il n'est pas un paragraphe de cet ouvrage pour la rédaction duquel il n'ait consulté, — et cité scrupuleusement dans le commentaire , — les auteurs les plus divers, latins et provençaux , voire français et italiens. Mais il faut ajouter que son expérience personnelle se combine si étroitement avec le souvenir de ses lectures , que presque partout il a su rester original, sinon pour le fond des idées, du moins dans la forme. On peut appliquer à l'ensemble des Documenti ce qu'il dit lui-même des gobole qui se trouvent dans la seconde partie :
Anno del novo e di quel che detto era, Ma io tel porgo in ordine novello.
Certes s'il est une partie de cette œuvre pour laquelle on ait le droit d'invoquer une origine provençale, ce sont bien ces gobole, dont Barberino dit lui-même dans son commentaire : fade sunl ad instar provincialium gobularum. En effet, nous trouvons dans la littérature provençale des roblas esparsas (2) que notre auteur a certainement imitées et pour la forme matérielle et pour le fond
(1) M. Antognoni vient de publier, dans le Giornale di Filologia romanza , tome IV, p. 78 et suiv., un petit traité de poétique italienne tiré du Conimontaire de Barberino, traité qui jette un jour nouveau sur l'ancienne lyrique toscane.
(2) Bartsch, Grundriss, ]>. 40, et Chresl. prov.. 3" éd., col. 269-70.
des idées. Malgré cette imitation avérée , il serait impossible de citer une cobla de Bertran Carbonel ou de Guiraut del Olivier que Barberino se soit borné à traduire servilement dans une gobola. C'est de la même façon , sans doute , qu'il a utilisé les œuvres perdues de Raimon d'Anjou, de Hugolin de Forcalquier et de Blanchemain. Cette originalité dans l'imitation est rare au moyen âge : elle fait grand honneur à Barberino , en qui il ne faut pas voir un vulgaire compilateur, mais un écrivain et un penseur.
J'ai eu occasion de citer plusieurs fois, dans l'étude qui précède, une œuvre provençale considérable, dont le titre a une certaine analogie avec les Documenti d'Amore de Barberino : c'est le Breviari d'Amor de Matfré Ermengaut de Béziers. J'ai même fait remarquer que la conception de l'amour chez Barberino procède de la conception des derniers troubadours provençaux, dont Matfré nous offre comme un résumé. On pourrait se demander si l'auteur italien n'a pas connu la vaste encyclopédie d'Ermengaut, et s'il ne s'en est pas inspiré dans une certaine mesure. La question vaut la peine d'être examinée.
Rappelons brièvement comment est composé le Breviari d'Amor(\). Dieu, dit Ermengaut, a créé la nature; celle-ci a deux enfants : droit de nature et droit des gens. Du premier viennent l'amour sexuel et l'amour des enfants ; du second l'amour de Dieu et du prochain et l'amour des biens temporels. C'est de ces quatre sortes d'amour qu'il sera question dans le Breviari. Par l'amour céleste et l'amour terrestre, Ermengaut arrive à insérer dans son livre une véritable encyclopédie de la théologie et de l'histoire naturelle de son temps; toutes ces matières, qui forment une grande partie du Breviari, sont complètement étrangères aux Doaimenti. Mais où l'analogie commence, c'est quand Ermengaut arrive à traiter de l'amour de mascle et femne, de cet amour naturel dont ont tant parlé les troubadours. A grand renfort de citations habilement choisies , le poète provençal s'efforce de faire triompher la théorie de l'amour chevaleresque; il s'en acquitte si bien, — c'est lui-même qui se décerne ce témoignage, — que dames et seigneurs viennent tour à tour lui demander des règles de conduite en la matière. Aux dames il répond en citant de longs fragments de Garin le Brun ; aux fins amadors il détaille les qnalités qu'ils doivent acquérir : largesse, hardiesse, courtoisie, humilité et doynnei.
(1) Voyez l'introduction placée par M. Gabriel Azais en tcHe de son édition.
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On voit tout de suite quel rapport il existe entre cette dernière partie du Breviari et l'ensemble des Documenti, texte et commentaire. Gomme Ermengaut, Barberino cite ft'équemment les troubadours , et il y a même un rapport frappant entre leurs deux procédés. Après avoir produit les passages qui sont en sa faveur, l'auteur provençal se crée des contradicteurs imaginaires qu'il appelle li maldizen , et auxquels il donne la parole pour apporter des citations contraires, qu'il réfute ensuite. Le rôle que jouent li maldizen dans l'œuvre d'Ermengaut est joué dans le commentaire de Barberino par un personnage qu'il nomme Garagraffulus Gribolus. Sous ce nom bizarre, je ne crois pas qu'il faille chercher un personnage réel, comme l'a fait Ubaldini (1) : ce n'est qu'un artifice de style analogue à celui qu'emploie Ermengaut.
Si maintenant on rapproche les dates, on sera assez porté à croire que le Breviari a dû passer sous les yeux de Barberino. Matfré Ermengaut écrivait à Béziers; il;a dû terminer son œuvre en 1289 ou 1290 ; cette œuvre a eu tout de suite beaucoup de succès, car elle nous est conservée encore aujourd'hui dans plus de quinze manuscrits. Or c'est en Provence que Barberino a composé ses Documenti entre les années 1309 et 1313.
Malgré toutes ces apparences, je crois pouvoir affirmer que le poème du frère biterrois a été inconnu de Francesco da Barberino. Les considérations que je viens de faire valoir n'entraîneraient qu'uneprobabilité, même si rien ne parlait contre elles ; mais elles doivent tomber devant d'autres considérations de plus de poids. Si Barberino avait connu le Breviari d'Amor, ill'aurait, cité dans le commentaire : or il n'y est fait aucune mention de Matfré Ermengaut. Voudra-t-on supposer que Barberino a employé les citations de troubadours réunies par Ermengaut, sans indiquer à qui il devait son apparente érudition? Mais lui-même nous apprend qu'il a emprunte beaucoup à un recueil intitulé Flores dictorum nobilium provincialium. Ce recueil ne peut pas être le Breviari, car le passage du moine de Monlaudon, que Barberino déclare y avoir puisé , n'est pas cité par Ermengaut. Ce qui indique bien d'ailleurs qu'il utilisait des sources différentes, c'est qu'aucun des troubadours de date i-écente allégués par Ermengaut, tels que
(1) Crescimbeni dit , exagérant encore l'opinion d'Ubaldini : « La mcdesima opéra (/ Documenti) fu censiirata da un taie che lo stesso Barberino per bcda appella Garagraffolo Gribolo, e l'Ubaldini <; di sentimento che grande stimolo fosse al poeta questa censura per condurlo a far le chiose alla sua opéra. » — Istoria délia volgar poesia (Venise, 1731), III. 92.
Guilhem de Montanhagol, Nat de Mons, Pons Santolh, ne figurent dans le commentaire des Documenli. Ajoutons que les formules d'Ermengaut sur l'Amour fils de Dreg de natura , sont absolument inconnues à Barberino, et que, d'auti-e part, dans les passages des Documenti où sont traités des sujets communs au Breviari , il ' est impossible de saisir la moindre trace d'imitation (1).
S'il y a quelques rapports entre les Documenli d'Amore et le Breviari d'Amor, c'est donc uniquement au point de vue des idées, et ces idées communes, les deux auteurs ne se les sont pas empruntées, mais ils les ont puisées indépendamment l'un de l'autre, à des sources communes. Tout autre est la relation qui unit les Documenti à une composition provençale que l'on vient de mettre tout récemment en lumière, sous le litre de la Cour d'amour (2). L'esprit qui anime les deux poèmes est absolument opposé, mais la forme nous présente des ressemblances si frappantes, qu'il est impossible d'y voir une coïncidence fortuite, et de ne pas reconnaître qu'il existe entre eux un certain lien de parenté.
L'auteuf anonyme de la Cour d'amour s'est proposé, en écrivant son livre, de mettre entre les mains des amants un manuel de conduite; qu'ils fassent tout ce que ce manuel recommande, qu'ils évitent tout ce qu'il condamne, et ils seront de i)arfaits serviteurs d'Amour :
Que lo be que lo romanz di Fasson las domnas cl drut fi , ' E gardon se de la folia
Quel romanz deveda e castia (3).
Cet amour n"est ni celui de MatfréErmengaut, ni celui de Barberino, c'est celui du chapelain André; la Cour d'amour, est un art d'aimer dont le fond est emprunté pour une bonne part à
(1) C'est ce dont on peut notamment se convaincre en comparant le doc. XVI snb DociUtale, de Barberino. sur les différentes façons de donner, avec le passage où Krmengaut traite de la largesse (tome II , p. 58'2-7). On verra que l'auteur provençal est beaucoup plus banal que l'auteur italien.
(2) Voyez L. Constans, Les manuscrits provençaux de Chellenham, Paris, 188'2 , p. 60-115. Ce petit poème, dont les rapports avec d'autres œuvres allëgori(|UC9 du moyen âge seraient fort curieux fi étudier, ne nous est malheureusfiiK'nt pas parvenu intégralement. Il compte 1730 vers dans le ms. de Chellenham; mais, sans parler de différentes petites lacunes, il y manque la lin , dont on ne peut deviner les dimensions.
(3) Vers 13-IG.
LES DOCUMENTI d'aMORE. 65
Ovide; à ce point de vue le poème provençal échappe à notre examen. Nous n'avons à nous occuper que de la forme, et du cadre allégorique que l'auteur a donné à son œuvre. En voici un rapide aperçu.
Par un beau jour de, printemps ,
Al temps quel rossinhols fai nausa , Que de nueit ni de jor no pausa Desotz la fuelha de cantar,
Amour convoque ses barons dans sa demeure, située au sommet du mont Parnasse :
Avenc que Fin Amors parlet
Ab SOS barons en son recet,
En som del puei de Parnasus (l).
Ces barons sont au nombre de dix : Joi, Solalz, Ardimenl, Cortesia, Bon' Esperanza , Paor , Largueza^ Domnei, Celament et Dolsa- Companhia. Amour parle successivement à chacun d'eux , le remercie de ses bons offices, et lui prescrit diflFérentes mesures qui doivent tourner au profit de la seigneurie d'Amour. Une fois qu'Amour a ainsi donné à chacun ses instructions, surgissent différents épisodes dont nous n'avons pas à nous préoccuper.
En ne tenant compte que de ce début, il est impossible de ne pas être frappé de l'analogie qu'il présente avec le début des Documenti d'Amore de Barberino :
Somma vertu del nostro sir Amore Lo mio intellecto novamcnte accese
Che di ciascun paese Chiamasse i servi a la sua maggior roccha.
Sans doute, si l'on descend dans le détail, il y a bien des petites différences entre la conception de messer Francesco et celle de l'autour de la Cour d'amour-^ mais à s'en tenir à l'idée fondamentale de l'allégorie, on voit qu'elle est absolument la môme dans les deux ouvrages. Des deux côtés , c'est Amour lui-même qui promulgue ses préceptes, dans une sorte de cour plénière où sont réunis ses serviteurs; ici , ce sont douze dames, là, dix barons qui recueillent ces préceptes de la bouche même du souverain.
(1) Vers 35-41.
et qui servent d'intermédiaires entre Amour et ceux qui reconnaissent son empire.
La Cour d'amour ne saurait évidemment être postérieure à la première moitié du treizième siècle ; le seul manuscrit qui nous en ait conservé un important fragment a été exécuté en Italie ; par suite , Francesco da Barberino a dû connaître ce poème. Il me paraît certain que l'allégorie du poète provençal a agi sur le poète italien , et je reconnais dans la forme des Documenti l'influence très caractérisée de la Cour d'amour. Mais, encore une fois, cette influence est tout externe : si le pavillon est le même , la marchandise est bien différente , et les idées de Barberino sur l'amour n'ont aucun rapport avec celles qui sont exprimées dans la Cour d'amour.