CHAPITRE III
L'objet de l'école cousiniennefutde détruire la philosophie sensualiste du xvme siècle et de rendre la faveur à l'idée spiritualiste, tenue en suspicion depuis l'Encyclopédie : Cousin, particulièrement, s'attacha à restaurer la notion de la raison, c'est-à-dire à établir, par delà les faits contingents et particuliers issus de l'expérience, la nécessité de certaines idées universelles.
Une autre de ses préoccupations fut l'histoire et la critique des systèmes de philosophie. Pour son compte personnel, il étudia d'abord la philosophie du xvnr6 siècle, la philosophie écossaise et la philosophie de Kant (cours de 1819 et de 1820); ensuite Descartes, Proclus et Platon (de 1 820 à 1 828) ; enfin la philosophie alexandrine et la philosophie du moyen âge. Ses disciples entrèrent avec ardeur dans la voie ouverte par le maître, et sous sa direction, furent entrepris : YEssai sur la métaphysique d'Ans-
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tote, par Ravaisson ; la Logique cTAristote, par Barthélémy Saint-Hilaire ; Y Histoire de V école d'Alexandrie, par Vacherot; Y Histoire de la philosophie cartésienne, par Bouillier; Y Histoire de la philosophie scolastique, par Hauréau, etc.
Enfin l'école de Cousin — et c'est un mérite dont les générations postérieures ne lui ont pas été reconnaissantes — a soustrait la philosophie à l'influence de la théologie : laïciser la philosophie, séculariser cet enseignement que le clergé voulait maintenir dans sa dépendance, comme nous l'avons vu, c'est une idée sur laquelle Cousin n'a jamais varié, et dont il a donné les formules les plus éloquentes et les plus persuasives. Il ne faut pas oublier, quand on étudie l'école cousinienne, cette période d'opposition; lorsque l'éclectisme eut triomphé, et que Cousin eut pris en mains le gouvernement officiel de la philosophie, sa doctrine put paraître étroite et inféconde : ce serait une erreur pourtant de ne pas remonter plus haut, et de ne pas saluer en lui l'émancipateur de la philosophie.
Déjà nous avons vu Bouillier en conflit avec les théologiens, et défendant vigoureusement les droits éternels de la raison. Il
nous faut le suivre dans les diverses manifestations de sa pensée philosophique.
Dès le début, il prit une position personnelle dans Técole cousinienne. Sa thèse sur la Légitimité de la faculté de connaître combattait certaines vues de Jouffroy, qui avait tiré du kantisme l'idée de la relativité de la faculté de connaître et du scepticisme qui en dérive. A cette doctrine, Bouillier opposa le dogmatisme ; car, pensait-il, si le témoignage de notre faculté de connaître est suspect, nous n'avons plus de critérium de la certitude, et notre scepticisme ne saurait avoir de remède ni d'issue.
Nous avons dit quelques mots des deux ouvrages traduits par Bouillier : Y Abrégé de la théorie de liant sur la théorie de la religion dans les limites de la raison (1842), et la Méthode pour arriver à la vie bienheureuse, par Fichte (i845). Ce dernier ouvrage lui valut, entre autres, une lettre flatteuse de Ch. de Rémusa t : « Votre introduction, lui écrivait-il, est remarquable par la clarté et la solidité, et je pense comme vous qu'il est utile d'animer et d'amplifier un peu notre
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philosophie française par d'habiles versions d'ouvrages allemands bien choisis. Je crois même qu'il est bon de les prendre un peu plus scientifiques que ne le veut M. Fichte f, qui nous croit l'estomac faible et peu propre à digérer les choses trop substantielles2. »
Vint ensuite sa Théorie de la raison impersonnelle (i845), qui sur un point capital développait les idées de Cousin. Bouillier jugeait qu'aucune théorie n'était plus considérable que celle-là dans toute la philosophie éclectique : là était le signe le plus net de son opposition au sensualisme du xvme siècle et de sa fdiation avec les grands systèmes de Descartes et de Malebranche. L'activité essentielle de l'âme, méconnue par Condillac, remise en honneur par Laromiguière, Maine de Biran et Royer-Collard, avait été étudiée jusque dans son principe par Victor Cousin : « La raison, disait Cousin, est impersonnelle de sa nature. Ce n'est pas nous qui la faisons; elle est si peu individuelle, que son caractère est précisément le contraire de l'individualité, savoir l'universalité
1 Le fils de l'auteur traduit, philosophe lui-même, qui enseignait à Tuhingen, et qui avait envoyé une préface à Bouillier.
8 Lettre inédite, 5 décembre 1845.
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et la nécessité Elle dépend de Dieu et
s'incline vers l'homme comme un hôte qui apporte des nouvelles d'un monde inconnu dont il lui donne à la fois et l'idée et le besoin *. » Donc la raison qui apparaît en nous et nous éclaire est supérieure à nous; elle ne vient pas de nous ; elle est impersonnelle.
Grâce à cette théorie, les idées d'infini et d'absolu rentraient dans la philosophie, et la chaîne était renouée par delà Locke et Kant, avec tous les grands métaphysiciens. La science, la morale et l'art étaient rétablis sur leurs vrais principes ; l'école du scepticisme était battue en brèche.
Cette raison, Bouillier l'envisage, non seulement dans ses manifestations au sein de la conscience, mais dans son essence, clans sa nature môme et dans ses rapports avec Dieu. Il étudie les idées d'infini, de cause, d'espace, de temps, d'ordre, de bien et de beauté ; et, par une suite de déductions, il montre que la raison est divine, qu'elle est V essence de Dieu même, présent en nous en vertu de son infinité.
Ainsi qu'on le voit, les plus hautes ques-
1 Fragments philosophiques, ire préface.
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tions de la spéculation métaphysique sont abordées dans ce livre, et c'est avec un entrain juvénile que Fauteur disait : « Je donne par avance raison à quiconque me jugera téméraire d'avoir osé aborder un si grand sujet. Mais comment résister à cette activité inquiète de notre intelligence, qui nous pousse vers les problèmes les plus élevés pour y chercher la lumière ? »
Comme son maître, Bouillier eut une prédilection marquée pour l'histoire de la philosophie ; il revint à un mémoire qu'il avait consacré à la Révolution cartésienne, pour le compléter et l'étendre aux proportions d'un grand ouvrage. Il se pénétra profondément de la riche substance métaphysique du Discours de la méthode, des Méditations et des Principes, et il exposa avec clarté et vigueur ce système puissant, qui tend à l'explication du cosmos.
Consciencieux et complet, il étudia, en plusieurs chapitres curieux, les idées physiques, astronomiques, physiologiques de Descartes ; et beaucoup de lecteurs, habitués à tourner en ridicule ces conceptions grandioses, que les ouvrages de Newton et de Locke semblaient avoir ruinées, apprirent, non sans surprise, qu'elles contenaient une
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bonne part de vérité ; car la science du xixe siècle, mieux avertie et plus désintéressée, est plus accueillante à certaines hypothèses du cartésianisme1.
Ensuite, Bouillier nous fait assister aux luttes de Descartes contre les ennemis de la philosophie et de la liberté de penser : scolastiques, sceptiques, sensualistes, se liguent pour échapper à la mort dont le spiritualisme cartésien les menace.
Au xviie siècle, cette doctrine triomphe : les jansénistes, Arnauld, Nicole, de Sacy ; les oratoriens, et le plus célèbre d'entre eux, Malebranche ; les bénédictins, les orateurs de la chaire chrétienne, Bossuet et Fénelon ; enfin, les dames à la mode, toute la société, en un mot, se passionne pour un système qui donne satisfaction à ses instincts religieux et à ses tendances sociales.
En Hollande, Descartes a de nombreux disciples, et un penseur de génie, Spinoza, subit son influence. De Spinoza, elle s'étend à Jacobi, à Fichte, à Schelling, à Hegel, à
1 Voir au t. I, p. 194, le jugement de Flourens cité par Bouiliier. Les savants modernes sont encore plus favorables à Descartes. Cf. Marie, Histoire des sciences physiques et mathématiques; Daubrée, Journal des Savants, 1880; Liard, Descartes; P. Tannery, article Géométrie de Descartes dans la Grande Encyclopédie.
Novalis et à Gœthe : Leibniz, à son tour, emprunte à Descartes beaucoup d'idées ; mais déjà la réaction est venue : les philosophes s'éprennent de la métaphysique de Locke et de la physique de Newton. Cependant, la pensée de Descartes agit sur quelques-unes des œuvres capitales du xviue siècle, V Esprit des lois et la Profession de foi du vicaire savoyard.
Enfin, Bouillier nous fait assister à la résurrection du cartésianisme au xixe siècle, avec Royer-Collard et Cousin.
Dans ce livre magistral, ses qualités d'historien et de philosophe atteignirent à leur plus complet développement, et il mérita d'être surnommé le dernier des cartésiens.
Il en donna trois éditions ; à chaque revision, il ajoutait des notes, refaisait certains passages, pour tenir le livre au courant des travaux publiés en France et à l'étranger, et l'enrichir de recherches et de réflexions.
Veut-on avoir une idée des nombreux documents recueillis dans ce grand et excellent livre? Qu'on lise ce fragment d'une lettre d'Ernest Havet, exposant à Bouillier tout ce qu'il aurait pu tirer de la troisième édition de son Histoire du cartésianisme pour améliorer la deuxième édition de son Pascal :
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« Ainsi, dit-il, sur le paragraphe 190 de mon article XXV, j'aurais dû renvoyer aux lettres du P. Mesland de voire chapitre xxi. Ainsi, j'aurais dû citer, et même lire, les livres de physique de du Hamel. Je pouvais me renseigner chez vous sur le Traité de V infini créé...
« ... Je pouvais et je devais apprendre de vous, puisque je nommais le Tractatus theologico-politicus, les antécédents du livre, dont vous faites une histoire déjà si intéressante dans votre seconde édition et qui l'est encore plus dans la troisième. Je demande pardon de tout cela au public et à vous. J'ai pris des notes cette fois et j'espère mieux profiter de ce que j'ai lu1. »
Que de loyauté dans cet aveu! Quelle admirable association d'efforts clans la poursuite de la vérité ! Est-il juste de soutenir, comme on le faisait récemment, que le commentaire de Pascal, par Havet, est « inspiré du plus pur esprit de secte2? »
Ernest Havet, dans la même lettre, ajou-
1 Lettre inédite du 18 janvier 1868. Ernest Havet a, comme on le sait, donné trois éditions complètes des Pensées de Pascal (i85a, 186C, 1881).
2 M. Brunetière, Revue des Deux Mondes, ier septembre 190G.
tait — et le passage vaut la peine d'être cité, parce qu'il est un hommage à la conscience de Bouillier : « Vous allez me trouver peutêtre machiavélique, mais la note 3 de la page 4o5 du second tome, m'a paru sincère à V excès. Ne suffisait-il pas de corriger loyalement ce que vous aviez dit, sans avertir tant de lecteurs, qui n'y prendraient pas garde, que vous avez eu quelque chose à corriger? »
Enfin, cette troisième édition portait une preuve de la probité de cet esprit, si ferme en ses amitiés ; elle reproduisait la dédicace à Victor Cousin, qui ouvrait les deux éditions antérieures; Cousin était mort, l'éclectisme était décrié. Bouillier, au risque de compromettre la fortune matérielle de son livre, affirmait une fois de plus le souvenir de reconnaissance qui le rattachait à cette école et à son fondateur.
Quant à la valeur philosophique de l'œuvre, elle était jugée en ces termes par Vacherot : « Votre livre, après celui de notre cher Damiron1, ne laisse plus beaucoup à dire sur la philosophie cartésienne. On peut différer
1 Histoire de la pliilosophie en France au xvne siècle, 846, 2 vol.
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avec vous sur l'appréciation des doctrines. On ne vous refusera pas le mérite solide et difficile de les avoir bien comprises et bien exposées1. » Paul Janet, non plus dans l'intimité, mais à la Revue des Deux Mondes, disait : « C'est un de nos livres que l'Allemagne connaît et estime le plus2. »
L'ouvrage de Bouillier remit en honneur une doctrine, mal comprise par le xvme siècle, et qui avait réintégré dans la philosophie les spéculations métaphysiques.
Descartes fut enfin rétabli à son rang de profond penseur, au grand scandale des dévots qui s'empressèrent de conjurer la résurrection d'une métaphysique suspecte par des aphorismes comme celui-ci : « Descartes est un pauvre philosophe, un esprit bizarre, entêté, ayant plus qu'un grain ordinaire de folie3. » Dupanloup lui-même, tout en avouant que la troisième édition améliorait les précédentes, jugeait l'ouvrage avec une sévérité déplacée : « De tels livres, disait-il, sont faits dans de telles habitudes d'esprit, avec une analyse si complaisante
1 Lettre inédile, 1 5 janvier 1868.
2 No du 1 5 janvier 1868.
3 Article de l'Univers sur le livre de Bouillier, 16 janvier i856.
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des idées même que l'on ne partagerait pas, dans une telle incertitude des vraies et solides doctrines, que pour ma part j'en crois la lecture très funeste pour les jeunes gens, et même fort dangereuse pour les jeunes professeurs1. »
Si les historiens de la philosophie estiment avant tout dans l'œuvre de Bouillier l'Histoire du cartésianisme, les préférences des philosophes vont à l'ouvrage qu'il publia en 1862 sous ce titre : Du principe vital et de lame pensante.
C'est en 1857 que Bouillier choisit pour sujet de son cours cette difficile question. En opposition à l'école de médecine de Paris, qui soutenait depuis Bichat la théorie de Yorganicisme, expliquant la vie par les propriétés des organes; en opposition aussi à l'école de Montpellier, qui, héritière du système de Barthez, le vitalisme, attribuait la vie à un principe spécial distinct de la matière et de l'esprit, Bouillier défendit l'identité de
1 La Femme chrétienne et française, 1868, p. 87, note.
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l'âme pensante et du principe vital. C'est la doctrine connue sous le nom d' animisme .
Un mémoire contenant le résumé de ses leçons parut dans la Revue du Lyonnais ( 1 858) , et aussitôt la question passionna le monde scientifique et philosophique. A Paris, à Montpellier, à Lyon, une polémique s'engagea autour des conclusions de Bouillier.
Emile Saisset, Adolphe Garnier, Charles Lévêque, Tissot, Charles, Franck, d'autres encore, les discutèrent en sens divers ; Bersot les approuva particulièrement clans la Revue de l'Instruction publique1. Jaunies, un professeur de la Faculté de Montpellier, y répondit par une brochure, De l'âme et du principe vital, qui étudiait la question au double point de vue psychologique et médical.
A Lyon, la discussion fut vive. Un collègue de Bouillier à l'Académie, le médecin Richard de Laprade, père du poète, prit la défense des doctrines de l'école de Montpellier2. Cette riposte était sérieuse, mais que
1 On trouvera l'opinion de V. Cousin sur la thèse de Bouillier dans sa lettre du i5 novembre 1859, voir plus bas.
2 Son étude a été insérée dans le Rccueildes mémoires de l'Académie de Lyon, 1860.
dire de cet autre, dont l'auteur G.-B. Chardon, régentait Bouillier avec une pauvreté d'argumentation qui fait pitié : « Chercher l'âme, disait-il, comme l'admettent M. Bouillier et les partisans de l'unité de la vie de l'âme et du corps, conséquemment de tous les phénomènes physiologiques, c'est forcément en supposer une chez les brutes dont la vie animale diffère peu de la nôtre et établir la pluralité des âmes qui nous répugne autant que la pluralité des dieux... Le pauvre d'esprit qui lève les yeux au ciel et qui écoute ses inspirations en sait, au sujet de l'âme, autant et plus que nous avec nos raisonnements, nos analyses et nos contradictions1. » Aujourd'hui, l'on a complètement renoncé à expliquer la vie par un principe immatériel différent de l'âme qui pense, et M. Brochard constate en ces termes le succès du livre de Bouillier : « Sa victoire, chose rare dans les controverses philosophiques, fut définitive ; l'adversaire ne se releva j amais d'une si vive attaque. M. Bouillier avait porté au principe vital un coup mortel*. »
1 Bévue du Lyonnais, ac série, t. XXVII, p. 2.">7 et sqq.
* Notice sur la vie et les œuvres de Fr. Bouillier (Académie des sciences morales et politiques, 1902), p. 12. Une lettre de Pie IX condamnait (3o avril 1860), un livre
Le mieux composé et le plus attrayant des livres de Bouillier, c'est le traité Du plaisir et de la douleur (i865).
L'auteur marque avec sa netteté coutumière le dessein de l'ouvrage, qui n'est pas de chercher avec les métaphysiciens l'origine du mal, du vice et de la vertu, du souverain bien et du bonheur, ni de déterminer avec les moralistes des règles pour la conduite de la vie ou les conditions du bonheur. Il veut, en psychologue, établir une théorie
d'un chanoine de Breslau, Baltzer, disciple de Gunther; on y lit : « Il a été remarqué que Baltzer, dans son ouvrage, après avoir réduit toute la controverse à ce point : Existe-t-il pour le corps un principe vital réellement distinct de l'âme raisonnable? avait poussé la témérité jusqu'à appeler hérétique la doctrine qu'il rejette, et qu'il a essayé de le prouver longuement. Ce que nous ne pouvons que fortement désapprouver, considérant que ce sentiment qui met dans l'homme un seul principe vital, savoir l'âme responsable de laquelle le corps reçoit à la fois et le mouvement et la vie tout entière et le sentiment, est le plus commun dans l'Eglise de Dieu, et au jugement du plus grand nombre des docteurs, et des plus autorisés, si étroitement uni au dogme de l'Eglise qu'il en est la légitime et la seule véritable interprétation, que par conséquent il ne peut pas être nié sans erreur dans la foi. » (Recueil des allocutions consisloriales, encycliques et autres lettres apostoliques, citées dans l'Encyclique et le Syllabus du 8 décembre 1864, 2e édit., p. 411).
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de la partie affective de l'âme humaine; à la suite de Platon, de Descartes, de Malebranche, de Spinoza, d'Adam Smith et surtout d'Aristote, il essaye de distinguer le plaisir et la douleur des autres phénomènes de l'âme, sans pourtant s'élever, comme ses devanciers, à des problèmes métaphysiques d'un ordre supérieur.
L'ancienne psychologie classait généralement les phénomènes de l'âme en deux catégories, et les rattachait soit à l'entendement, soit à la volonté. C'est la psychologie allemande, qui, vers la fin du xvnr9 siècle, a réclamé pour les phénomènes du plaisir et de la douleur une place à part, irréductible au même titre que les phénomènes de l'intelligence et de l'activité : « Toutes les facultés de l'âme, a dit Kant, doivent être ramenées à ces trois qui ne peuvent plus être dérivées d'un principe commun : la faculté de connaître, le sentiment du plaisir et de la peine et la faculté de désirer. »
Bouillier, à son tour, distingue clairement les faits affectifs d'avec les faits de connaissance et les faits volontaires, puis il détermine la cause du plaisir et de la douleur. Reprenant la forte théorie d'Aristote, il soutient que la cause du phénomène affectif est
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dans la tendance fondamentale de l'individu à persévérer dans son être : le plaisir résulte d'une activité satisfaite, travaillant à la conservation ou au développement de l'être ; la douleur, d'une activité contrariée, empêchée , détournée de son but par un obstacle venu du dedans ou du dehors.
Cette théorie, Bouillier l'accompagne d'observations ingénieuses, d'une classification exacte des diverses sortes de plaisirs, de vues intéressantes sur la sympathie, sur le rôle de la douleur et sa nécessité pour la conservation de notre être, sur la proportion de la douleur et du plaisir dans la vie de l'homme et de l'animal. « Cet ouvrage, plein de vues nouvelles, a dit Ferraz, est un des plus solides et des plus profonds qui aient été publiés dans ce demi-siècle sur la psychologie ; il est impossible de pénétrer plus avant dans les entrailles d'un sujet, d'en fouiller plus profondément toutes les parties, de mieux les coordonner pour les faire concourir à un but et au développement d'une grande vue d'ensemble1. » M. Brochard, à son tour, a dit : « La tâche que M. Bouillier
1 Cité par M. I. Gilardin, Mémoires de V Académie de Lyon, 1900.
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s'était donnée, il l'a accomplie avec un rare succès, et son livre est, en quelque sorte, resté classique1 ».
On nous permettra de citer encore la belle lettre qu'Ernest Havet écrivait à l'auteur Du plaisir et de la douleur, le 29 mars 1877 ; on y reconnaîtra la marque de cet esprit vigoureux, qui ne s'abandonna jamais à d'autres passions qu'à celle de la vérité :
« En terminant votre excellent volume, je regrette d'y trouver, mise en relief aux dernières lignes, comme un couronnement de l'ouvrage, la seule de vos thèses qui me paraisse contestable, je veux dire ce que vous appelez l'apologie de la douleur. Cette expression même n'est pas de la langue de la psychologie, et c'est un livre de psychologie que vous promettiez. La psychologie n'est, ce me semble, que de l'histoire naturelle (histoire naturelle morale, bien entendu); or, la nature n'a pas besoin d'apologie; elle est ce qu'elle est, et on doit la prendre telle qu'elle est, on n'a pas de comptes à lui demander. L'idée d'apologie est une idée théologique; elle vient du système du meilleur des mondes possibles, qui
1 Notice, p. 12 et i3.
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revient à dire que Dieu a fait de son mieux ; c'est une apologie qui n'est pas fière, mais c'en est une. La nature, je le répète, n'en a pas besoin. Vous démontrez supérieurement que la douleur est une condition nécessairement attachée à l'existence, c'est-à-dire qu'à l'existence est nécessairement attaché un très grand mal. Il nous est donc bien permis, non pas d'accuser la nature, qu'il n'y a pas plus à accuser qu'à absoudre, mais de nous plaindre, de nous plaindre de cela même que la vie a pour condition inévitable la douleur. Ce n'est la faute de personne, à la bonne heure, mais ce n'en est pas moins fâcheux pour ceux qui souffrent, et les bienfaits mêmes de la douleur, que vous mettez si parfaitement en lumière, ne nous consolent pas du prix dont il les faut payer. « A mon avis, cette thèse n'est dans votre livre qu'une thèse comme une autre, ni plus ni moins importante qu'une autre, psychologiquement parlant, et qu'il n'y a pas de raison de détacher et de mettre à part, comme si tout le reste y aboutissait. Elle redevient d'ailleurs parfaitement juste, comme toutes les autres, si on en retranche l'idée d'une apologie (apologie de qui ?) et qu'on la réduise à l'analyse des avantages
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de la douleur. Jy retrouve alors tous les mérites de votre psychologie, toujours lumineuse et pénétrante au plus haut degré, qui éclaire et qui intéresse constamment, qui surprend quelquefois, mais seulement par le bonheur imprévu avec lequel elle met tout à coup en saillie la vérité...
« La finesse de votre analyse donne d'ailleurs souvent à la philosophie un véritable agrément littéraire, par exemple dans le chapitre sur la mort. Peut-être est-il regrettable, sous ce rapport, qu'on retombe, vers la fin du volume, dans des classifications un peu sèches. Quant au résumé qui le termine, il est excellent, sauf la dernière ligne que je ne vous accorderai jamais. Le maître de philosophie de M. Jourdain ne pouvait obtenir de lui qu'il ne se mît pas en colère ; vous n'obtiendrez pas de moi que je ne me plaigne pas de la douleur. »
En post scriptum, il ajoutait : « Quand je reconnais avec vous que le plaisir a plus de place dans la vie que la douleur, c'est en général, cela va sans dire, et réserve faite de certains cas particuliers, de certaines existences très douloureuses, auxquelles on ne peut penser sans irritation ni sans pitié. »
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En 1872, Bouillier fit paraître un petit volume sous ce titre : De la conscience en psychologie et en morale. Plus tard, il développa les idées qui s'y trouvaient contenues et il écrivit : Morale et progrès (187 5) et la Vraie conscience (1882).
Les théories de Bouillier sur le progrès des sociétés restent dignes de la méditation des philosophes, des historiens et des éducateurs. L'homme et l'humanité sont perfectibles, et le devoir s'impose à nous de travailler à ce perfectionnement. Les sciences physiques, les sciences morales avec leurs applications, les arts, l'industrie, la législation, la politique, l'organisation sociale, en un mot tous les éléments intellectuels de notre nature, participent à cette loi du progrès, qu'il dépend de nous de réaliser. Mais ce progrès intellectuel a pour condition le perfectionnement moral : il ne s'opère que sur la base de la vertu, comme a dit Montesquieu, ou de la justice, comme a dit Proudhon.
Sans l'effort moral qui fait la vertu, les connaissances sont insuffisantes et impuissantes. Les progrès de la civilisation sont
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donc au prix du perfectionnement moral des individus. Fichte, Condorcet, Fourier, Herbert Spencer ont à tort proclamé qu'un jour la pensée même du mal serait bannie de l'intelligence humaine, et que l'homme s'élèverait spontanément à la perfection et au bonheur. Ce rêve de l'âge d'or, Bouillier ne veut pas le refaire, et il pose en excellents termes la relation de la morale et de la civilisation ; il dit : « L'élément moral tombet-il trop au-dessous de l'élément intellectuel dans un individu comme dans un peuple, aussitôt ce peuple ou cet individu dégénèrent et tombent du rang qu'ils occupaient dans le monde. ! » L'effort personnel est la garantie de l'avenir pour les démocraties, pour la civilisation elle-même ; aussi le problème de l'éducation est-il de ceux qui réclament les méditations des hommes d'Etat : accroître les connaissances, développer la culture intellectuelle, c'est un progrès, mais un progrès stérile, s'il ne s'y joint l'art de former les jeunes cœurs au sentiment du devoir, aux vertus publiques et privées.
Dans la Vî*aie conscience, Bouillier a voulu, selon ses expressions, « remettre en
■ Morale et progrès, p. 228.
lumière la vraie nature de la conscience et ses conditions essentielles, contre les vains efforts, contre toutes les subtilités de la nouvelle école pour l'obscurcir ' ».
Les philosophes de l'association ont fait de Famé un agrégat de phénomènes ; des physiologistes y ont vu la réunion d'une série de consciences, logées chacune dans un centre ganglionnaire ou dans une cellule. Bouillier proclame que l'âme est un principe premier, un, identique, actif et conscient.
De la conscience psychologique il passe à la conscience morale, qui se confond avec elle ; d'après Bouillier, la règle de notre conduite et de nos devoirs relève de la connaissance de ce que nous sommes.
En morale comme en psychologie, Bouillier se fait gloire d'appartenir à l'ancienne école. Les sceptiques de tous temps se sont plu à signaler les diversités et les contradictions des idées morales chez les différents peuples; lui, il n'est pas ébranlé dans sa croyance à une loi morale universelle.
Cette loi morale immuable et constatée, il ne veut pas qu'on en cherche le fondement trop haut ou trop loin. Les uns nous
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transportent tout d'abord sur les hauteurs de Tordre universel et de la fin dernière des choses, ou bien dans les profondeurs de l'essence divine pour nous y faire lire à travers quelques éclairs, mais bien plus encore de nuages, les tables de la loi1. » Les autres n'y voient « qu'une conception de l'esprit humain, une pure forme de l'entendement. » 11 n'en est rien : cette loi morale doit être cherchée près de nous, dans la conscience elle-même ; son autorité ne se puise pas à une source inaccessible, elle découle pour nous directement de notre nature. La loi idéale de Kant est abstraite et vide ; l'impératif catégorique, a dit Schopenhauer, est une coquille sans noyau. Bouillier se tient à égale distance d'une métaphysique téméraire et de l'impératif kantien : la nature humaine, avec ses caractères propres qui font sa dignité et son excellence, telle est, d'après lui, la forme et l'essence de la loi morale.
Désormais, Bouillier se plut aux observa-
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Lions attentives, aux analyses exactes, aux éludes précises de psychologie. Les deux volumes cYEtudes familières de psychologie et de morale discutent les questions les plus variées : la responsabilité morale dans le rêve; — sentiments des vivants à regard des morts; — les effets de la distance sur la sympathie ; — les compensations dans la vie humaine ; — de la justice historique ; — comment va le monde, ou étude sur la lâcheté ; — corruption de la langue par la. mauvaise foi industrielle et politique ; — de l'oubli ; — patriotisme et fêtes publiques;— amour de soi, amour des autres.
Enfin, sous une forme familière et persuasive, il traite des Questions de morale pratique (1889), et sait l'art d'instruire ses lecteurs, de renouveler les points de vue, de forcer à penser et de susciter une foule d'idées. Avec quel feu il condamne les faiblesses, les mensonges, les hypocrisies de toute espèce qui, dans la vie individuelle comme dans la vie sociale, sont si facilement autorisées par la morale mondaine !
Bouillier n'affiche jamais la prétention de découvrir des systèmes nouveaux ; il s'abrite volontiers sous l'autorité de Platon, d'Aristote, des Stoïciens, de Cicéron ou des phi-
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losophes modernes, Descartes, les Ecossais, Victor Cousin; toute son ambition est de dégager les antiques et vieilles doctrines de tout ce qui pourrait en altérer la force et la clarté.
Son enseignement répugne à tout excès, à toute formule intransigeante et hautaine. Il reste, avec plus de douceur encore, le moraliste du plaisir et de la douleur, qui condamnait également le précepte de Platon, que la vie entière doit être une méditation de la mort, et celui de Spinosa, que : « la sagesse n'est pas une méditation de la mort, mais de la vie ». Spinosa est trop absolu, dit-il, quand il recommande aux vivants de ne pas penser à la mort : « La vérité, suivant nous, est qu'il y faut penser, mais y penser en vue même de la vie, c'est-à-dire pour nous encourager à bien faire, sans nul délai ni ajournement, et marcher jusqu'au bout, la tête haute, le cœur droit, sans nulle faiblesse, ni défaillance1. »
Quel que soit le sujet choisi par Francisque Bouillier, il y plaide la cause delà vérité et du devoir. Ainsi, examine-t-il les règles de la justice historique; il établit des
1 Du plaisir et de la douleur, p. 83.
principes qui devraient guider tous ceux qui s'occupent des annales du passé, et surtout de ces époques troublées où certains écrivains cherchent des armes et des exemples, comme s'il y avait une connexion étroite entre les passions d'autrefois et les passions d'aujourd'hui.
Sur les questions purement métaphysiques, Bouillier n'est pas moins intéressant et sa loyauté ne craint pas de contester que parfois elle ignore et qu'elle doute. Que de philosophes se vantent d'avoir toujours l'explication de ce qui reste inexpliqué ! Ernest Havet admirait beaucoup la méthode plus modeste de son ami : « J'en reviens toujours, lui écrivait-il, à conjurer les philosophes de savoir ignorer, et de ne pas affirmer trop vite, car nier est aussi affirmer. La métaphysique ne perdra rien à cette réserve, car les questions qu'elle aborde passionnent tellement l'esprit humain, qu'elle est sûre d'intéresser par la discussion seule, là même où elle ne conclut pas1. »
Parfois Bouillier quitte les régions sereines de l'analyse métaphysique ou morale, pour écouter les bruits de la rue; il puise
1 Lettre inédite, 17 avril 1882.
Il6 FRANCISQUE BOUILLIER
dans le journal le texte de ses réflexions, et il ne se défend pas de ces plaisanteries faciles auxquelles semblent inviter les questions politiques. Là, encore, à la condition de faire la part des exagérations, inévitables même pour le plus sage, que de bonnes leçons, quel puissant encouragement au bien ! Ainsi dévoilant les sophismes derrière lesquels les gens faibles masquent leur lâcheté, il écrit : a Celui-là mérite le reproche de lâcheté, qui faiblit dans les circonstances, les épreuves, les risques ordinaires de la vie publique et privée, qui déserte son poste, qui jette les armes avant le combat, qui déguise sa foi, qui agit contre sa conscience dans l'intérêt de sa sûreté, ou même seulement de sa tranquillité, qui passe sans conviction aux gros bataillons, qui cède, sans même lutter, aux violents et méchants, tout en ayant conscience du mal qu'il fait ou qu'il laisse faire. Etre lâche en politique, c'est n'avoir pas le courage de son opinion, pour tout dire en deux mots *. »
Gomme nous Talions voir, Bouilliermit sa conduite d'accord avec ses doctrines; les préceptes qu'il donnait aux autres, il les pra-
1 Nouvelles études familières, p. 5i,
l'œuvre philosophique 117
tiquait. C'est ainsi qu'il a doublement enseigné les vertus par ses livres et par sa vie. Aussi M. Brochard, son successeur à l'Académie des sciences morales et politiques, pouvait-il conclure en ces termes son étude sur l'œuvre philosophique de Bouillier : « On peut croire sans témérité que longtemps encore les philosophes se souviendront de tant d'analyses délicates, de tant d'aperçus ingénieux si simplement et si sobrement exprimés ; les moralistes méditeront longtemps les vérités qu'il a défendues dans Morale et progrès, et, tant qu'en France ou dans le monde, il se trouvera des esprits curieux de l'histoire de la pensée française, de son développement à l'époque la plus brillante et dans sa gloire la plus incontestée, tant qu'il y aura des philosophes et des historiens de la philosophie, on lira Y Histoire de la philosophie cartésienne* . »
Fr. Bouillier appartient à l'école cousinienne à la fois par ses livres et par ses relations.
1 Notice, p. 3i.
I I 8 FRA.NCISQUE BOUILLIER
A côté de Cousin, le maître du chœur, toute une pléiade d'illustres disciples se presse : Charles Lévêque, moins philosophe qu'orateur, professeur écouté, surtout lorsqu'il choisissait pour ses cours des sujets esthétiques ; — Barthélémy Saint Hilaire et Nourisson, absolument intraitables sur l'article du spiritualisme, et ne voulant pas convenir qu'il y eût quoi que ce soit d'acceptable dans le positivisme d'Auguste Comte ; — Franck, toujours préoccupé de gagner des âmes à ses croyances spiritualistes, hors desquelles il ne voyait que malsaines rêveries, et qui les soutenait avec tant de passion, que ses amis s'en plaignaient discrètement, l'accusant de tourner au prédicateur1 ; — Bersot qui fut à Bordeaux, comme Bouillier à Lyon, l'effroi du parti ultramontain, et qui, plus tard, remplacera Bouillier à la direction de l'Ecole normale supérieure ; — Paul
1 Le 10 août 1891 il écrivait à Bouillier : « Il n'y a personne avec qui je désire plus être d'accord qu'avec vous... Vous ne me dites pas si vous vous portez bien, mais je le crois à la fermeté de votre écriture et à la vivacité de vos expressions. Décidément, mon cher confrère, c'est nous qui sommes les jeunes. Tant que je garderai dans leur intégrité les idées de toute ma vie, je ne me plaindrai pas de quelques infirmités physiques, d'ailleurs très supportables, que les années apportent avec elles. »
Janet, que son charmant livre sur la Famille mit en relief , et qui fut l'un des derniers représentants des traditions de l'éclectisme ; — Jules Simon, dont le beau talent de parole et les convictions généreuses ne trouvèrent d'emploi d'abord qu'à l'Université de Gand, où il écrivit son beau livre sur la Liberté de conscience, « la plus belle cause des temps modernes », comme disait Emile Saisset ; — Saisset lui-même, que la mort devait arrêter prématurément sur le chemin de la gloire1 ; — et aussi, pourquoi ne pas le citer ? Vacherot, qui fut, avec Bouillier, l'un des derniers survivants de cette époque ; jusqu'au bout il fut séparé de l'éclectisme par ses tendances panthéistes, mais il resta l'incorrigible de la métaphysique, toujours à l'affût des problèmes les plus abstraits, et à l'âge de quatrevingt-trois ans, voulait encore philosopher et combattre le bon combatpour cette école, « qui est la nôtre, au fond, disait-il, une école spiritualiste, dans le sens le plus large du mot ».
Quelle merveilleuse activité ! quel entrain ! Cousin avait vraiment jeté dans ces
1 Son fils a publié un article sur lui dans la Revue provinciale du 10 janvier 1904.
âmes des ferments d'énergie, qui levèrent en une production féconde.
Mais Cousin, qui pouvait dire sans exagération que « la révolution de juillet l'avait porté comme à la dictature des études philosophiques1 », connut enfin l'amertume de ces revirements d'opinion, qui sont comme la rançon d'une domination trop prolongée.
D'abord quelle protection attendre d'un pouvoir qui avait violé la liberté civile et outragé la liberté de parole dans quelquesuns de ses plus nobles représentants ? Vacherot, Jules Simon, Barai, Bersot, d'autres encore, avaient refusé de prêter serment à l'Empire. Quand l'instruction publique passa de Fortoul à Rouland, les mauvais jours commencèrent, suivant l'expression de Cousin2.
Emile Saisset nous peint, dans une lettre à Bouillier, ces petites tracasseries du pouvoir impérial contre la philosophie : « Il faut que je te raconte, lui écrit-il, une histoire ou plutôt une historiette au sujet de mon discours d'ouverture. On me l'a fait demander, dès le lendemain, pour le Moniteur. Etait-ce
1 Lettre du 28 décembre 1 833 au philosophe écossais Ilamilton, dans Barthélémy Saint-llilaire op. cit., t. III, p. 233.
8 Lettre à Bouillier, 22 novembre 1857.
afin qu'il y parût ou afin qu'il ne parût pas dans la Revue des Deux Mondes ? Je ne sais pas trop ; ce que je sais, c'est qu'après avoir corrigé l'épreuve de mon discours tout entier, je l'ai trouvé décapité au Moniteur. As-tu remarqué ce détail ? iVs-tu vu que la première partie du morceau était remplacée par un compte rendu assez sec, fort exact d'ailleurs, et approbatif ? Devine quel est le journaliste qui a daigné faire cet en-tête ? C'est, dit-on, Son Excellence en personne. M. Rouland avait l'épreuve du Moniteur sous les yeux, quand s'est présenté à son audience notre ami Janet, tout récemment débarqué de Strasbourg. — Hé bien ! messieurs les philosophes, lui a dit le Ministre à brûle-pourpoint. Vous le prenez bien haut. Au nom de qui et de quoi parlez-vous? Est-ce au nom de l'Etat ou au nom de quelqu'autre chose ? La philosophie est donc un état dansl'Etat ! . . . — et ainsi de suite, sur ce ton, pendant une demi-heure, non sans verve et sans grand mélange de bonnes paroles. — Je sais d'ailleurs que le ministre, en ce qui le concerne, a été fortcontentde moi. Il ne lui déplaît pas d'être loué comme réparateur de l'Université et défenseur de la liberté de conscience, quitte à faire semblant de gémir et de se
fâcher sur la superbe des philosophes1. » Saisset ne voulait pas croire, pour sa part, à cette défaveur d'un système, qui avait été si longtemps en possession d'une fortune considérable ; mais on ne pouvait se dissimuler que sous le second Empire les esprits prenaient une autre direction. Gomment fixer des limites à l'esprit humain? comment arrêter ces mouvements intellectuels, qui sont la manifestation du meilleur de notre activité, et qui tiennent en haleine les générations? En 1857, Taine poussa l'irrévérence très loin dans son livre sur les Philosophes français au xixe siècle. Il mettait en scène Victor Cousin et il lui faisait tenir le langage que voici : « Je ne suis pas philosophe, je suis prédicateur. Je n'apporte ni une vue nouvelle sur la nature des êtres, ni une vue nouvelle sur la méthode des sciences ; j'apporte une exhortation à la vertu. Ma philosophie n'est pas une ouvrière de science, c'est un instrument de morale. Son but n'est pas de découvrir le vrai, quel qu'il soit, mais de faire des honnêtes gens, quoi qu'il en coûte, etc.. » Qu'étaient, d'après Taine, ces idées de facultés, de puissances, de causes,
1 Lettre inédite, i5 février 1857.
l'œuvre philosophique 12^
de substances, qu'invoquait l'éclectisme pour expliquer les phénomènes? « De petits êtres spirituels cachés sous les phénomènes comme des vêtements. »
Dans cette crise, l'école de Cousin ne s'abandonna pas. Cousin se mit à publier de nouvelles éditions de plusieurs de ses anciens livres: Premiers essais de philosophie ; Du vrai, du beau et du bien ; la Philosophie sensualiste, la. Philosophie écossaise et la Philosophie de liant : « Chacun deux, écrivait-il à Bouillier, a son avant-propos particulier et la suite de ces Avant-Propos forme une espèce d'histoire de mes pensées et de mon enseignement1. »
Bouillier profite de l'occasion pour répondre à Taine. Il signale au public les cinq volumes récemment réimprimés et il insiste particulièrement sur le troisième, par lequel Cousin, de 1816 à 1820, « sans tomber dans les folies rétrogrades de Bonald, de Maistre et de Lamennais, a achevé de briser parmi nous le joug de l'école sensualiste ». « Tel est, à notre avis, continue-t-il, son principal titre de gloire, tel est l'immortel service qu'il a rendu à la philosophie française du
1 Lettre inédite du i5 février 1857.
xixe siècle, j'ajoute à la religion et à la morale. » Or, cette école sensualiste vient de trouver un regain de vie sous la plume de Taine ; mais faut-il s'émouvoir de cette attaque? « Elle a eu quelque retentissement, dit Bouiliier, non pas à cause de la profondeur de la critique, mais à cause de la vivacité du scandale et des bouffonneries parsemées pour amuser la foule. Ressusciter Gondillac avec Hume et avec quelques lambeaux de Hegel, voilà par où M. Taine, dans son enthousiasme arriéré de plus d'un demi-siècle, prétend à l'originalité et à la vraie métaphysique. Du haut de l'analyse de Gondillac, il se vante de réduire en poudre tous les plus grands systèmes des temps anciens et des temps modernes. Pétitions de principes équivoques, fautes de grammaire, c'est là tout ce que voit M. Taine dans la théorie de la raison de M. Cousin et sans doute aussi dans Platon, dans Descartes, dans Leibniz. Jamais la critique présomptueuse et tranchante cachant le vide, jamais le dédain des hautes doctrines avec l'irrévérence pour les grands noms, jamais le cynisme des formules n'avaient été poussés aussi loin1. »
1 Salut Public, 17 novembre 1867.
Le ton était vif; mais le danger avait alarmé les esprits et surexcité les ardeurs. Caro, qui avait déjà discuté les principes et les conclusions de l'école positive d'Auguste Comte dans ses Etudes morales du temps présent, restreignit le débat à l'idée de Dieu, qu'il trouvait altérée ou niée dans les systèmes de Vacherot, de Renan et de Taine1. Peu après, Janet dénonçait Y esprit nouveau qui se répandait avec une puissance incalculable, et mettait en échec Técole spiritualiste2.
Cet esprit nouveau était né de la science positive ; les méthodes expérimentales commençaient à réaliser quelques-unes des promesses faites en leur nom par les savants, et, bornant les recherches de la pensée humaine aux phénomènes observables, elles avaient jeté la suspicion sur la métaphysique et sur toute tentative d'atteindre ou même de concevoir les causes premières. « En même temps, dit Janet, un souffle venait de l'Allemagne qui, d'accord avec le génie du moment, entraînait les âmes avides vers les ten-
1 Vidée de Dieu et ses nouveaux critiques, 1864.
2 La Crise philosophique, MM. Taine, Renan, Littré, Vacherot, i865.
tations décevantes de panthéisme1. » Kant, en effet, avait condamné la métaphysique et raillé la prétention de nos facultés de s'élever jusqu'à l'absolu ; Hegel, après lui, avait déposé un principe de corruption dans la pensée française, et quand nos critiques s'appliquaient à chercher, sous l'enveloppe scolastique de son système, ce qu'ils appelaient la pensée vivante et éternelle11, ils exaltaient cette grande découverte du caractère relatif des vérités, qu'Hegel avait imposé par sa fameuse loi de l'identité des contraires3.
Le spiritualisme, ainsi tiré de l'engourdissement où il risquait de s'ensevelir, se ressaisit et essaya de suivre le conseil excellent
1 Op. cit , p. 6.
2 Expression de Schérer, Revue des Deux Mondes du i5 février 1861, article sur Hegel et VHegélianismc.
3 Ad. Garnier appelait la Logique de Hegel un pédantesque délire (lettre à Bouillier, \6 janvier i856). Emile Saisset, ouvrant son cours à la Sorbonne, écrivait à Bouillier: « As-tu remarqué un certain passage du commencement de mon discours sur le respect des ancêtres? Tu sauras que M. Taine était présent, escorté des membres les plus dévoués de son école (quatre ou cinq jeunes pédants du quartier latin). Ma tirade leur est tombée en pleine figure, et, ce qui est assez important, elle a été accueillie par une salve d'applaudissements. Il y avait là plusieurs centaines de jeunes gens, et cela donne du prix au succès de la tirade. » (i5 février i857.)
l'œuvre philosophique 127
que lui donnait Caro de ne pas s'isoler « du mouvement des sciences physiques, naturelles et historiques, qui touchent par tant de côtés à la science philosophique ».
Bouillier ne se convertit jamais à ces tendances nouvelles de la philosophie1. Ce n'est pas que l'orientation scientifique des études répugnait à son esprit ; car, nous l'avons vu à propos de son Histoire du cartésianisme, il avait l'ambition de traiter dans toute leur étendue les sujets qu'il avait choisis. Ainsi, sans avoir jamais su de mathématiques que ce qu'on en apprend au collège et que l'on oublie presque immédiatement, sans connaître le premier mot de calcul intégral, il pensait que la philosophie des sciences ne peut pas rester étrangère à un philosophe, et qu'il doit se préoccuper des livres spéciaux écrits sur la matière.
1 Vacherot essayait de l'y incliner : « Pour moi, lui écrivait-il le i5 janvier 18C8, dans la crise philosophique actuelle où les études qui nous sont chères sont en si médiocre estime dans le monde savant et dans le grand public lettré, j'essnye de montrer, dans un livre en très grande partie achevé, que la philosophie ne peut reprendre force et vie que dans le mouvement des sciences proprement dites, physiques et morales, dont elle ne peut être que la synthèse. In hoc signo vinces. Je crois que c'est la voie de salut. Vos dernières études sur l'animisme me font espérer que vous êtes aussi de cet avis. »
Mais il n'eut jamais de goût pour ce jargon scientifique, si vite devenu à la mode dans la nouvelle école française. Quand un philosophe (M. Fouillée) écrivait une étude sur le caractère, il s'étonnait qu'on y parlât de biologie, bien que le tempérament, qui est du ressort de cette science, soit précisément une des bases physiques du caractère ; jusqu'au bout, il crut, avec Jouffroy, à la légitimité de la distinction de la physiologie et de la psychologie : « Nous ne méconnaissons pas, disait-il, l'importance et les découvertes de la physiologie, ni l'utilité de son concours pour un certain nombre de questions qui touchent plus particulièrement à la fois à l'âme et au corps ; mais nous voudrions qu'elle demeurât à sa place, dans son domaine propre, sans chercher à se substituer à la psychologie, sans prétendre remplacer, par des expériences de laboratoire et par des dissections, ou même des vivisections, l'observation intérieure et l'analyse psychologique1 ».
Aussi, son dernier livre de théorie, la Vraie conscience (1882), fut-il dirigé contre les champions d'une prétendue nouvelle psy-
1 Du plaisir et de la douleur, p. 3.
l'œuvre philosophique 129
chologie ; il y maintenait l'unité, l'identité, l'activité de la conscience, à l'encontre des philosophes associationistes et des physiologistes, qui les avaient méconnues ou niées. Avec Michelet, il s'écriait : On me vole mon moi! et il se défendait contre les voleurs, des « physiologistes plus ou moins psychologues et des nouveaux psychologues plus ou moins physiologistes ».
En revanche, il était bienveillant à ces philosophes des jeunes générations, qui, au déclin de l'école positive et critique, préparèrent la renaissance de l'idéalisme.
Il professait la plus grande estime pour son ancien élève, M. Liard ; il admirait son esprit vigoureux et ferme, sa conception si élevée de la morale et sa haute préoccupation de l'éducation, qui est une partie importante de la morale, et enfin son talent d'écrire. Sans doute, un livre comme la Métaphysique et la Science ne fut pas entièrement approuvé par lui ; mais l'esprit sincère de son auteur, dévoué au bien public et fidèle à ses convictions, ne pouvait avoir que ses faveurs.
l3o FRANCISQUE BOUILLIER
L'ingéniosité et la force des travaux de M. A. Fouillée ne le laissaient pas insensible. Il admirait les infinies ressources de cette intelligence si variée et si puissante, surtout quand elle appliquait sa souple dialectique au positivisme, comme dans son Avenir de la Métaphysique.
Il avait une estime particulière pour les livres si originaux de M. Boutroux sur la contingence dans la nature, sur ridée de la loi naturelle, sur l'éducation et la morale, pour ses cours sur Kant et sur Pascal, et pour ses savants travaux sur l'histoire de la philosophie. Il aimait ce jeune philosophe, disciple de Descartes et de Leibniz, qui, par son long enseignement à l'Ecole normale, avait exercé une profonde influence antipositiviste, et qui n'avait point cru devoir séparer le nouveau spiritualisme de l'ancien et de la perennis philosophia.
Ainsi, les jeunes n'avaient pas tort, par l'effet même de leur jeunesse, devant ce vieillard resté si jeune et dont l'intelligence s'ouvrait à tous les problèmes. Vacherot, dans ses derniers jours, s'effrayait de l'avenir de la philosophie ; Bouillier est mort en espérant le réveil du spiritualisme et ses victoires futures. 11 n'avait rien abandonné
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de son ancien credo philosophique : il croyait toujours à la séparation du monde et de Dieu, à la distinction de l'âme et du corps et à l'immortalité.