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LA. PHILOSOPHIE DE SCHLEGEL 2g5

son affirmation hardie, déconcertante pour le sens commun, est la condition de toute philosophie spiritualiste? Telle sera, en effet, la méthode de Schlegel dans ses cours de i8o4 à 1806. Tel est le programme que formule une de ses thèses en 1801 : Non crilice sed historiée est philosophandum. Il semble qu'il l'entrevoie déjà quand il écrit dans ses notes : « Il n'est encore venu à l'esprit d'aucun kantien de chercher sérieusement, ou même superficiellement, comment la philosophie de Kant est née, comment il en a eu l'idée, et comment s'est faite cette création. Il est vrai que cette recherche en supposerait une autre sur la marche, et les étapes nécessaires, et le progrès des autres philosophies1. » Ce qu'il dit ici de Kant, il le dit un an plus tard de Fichle dans sa Lettre sur la philosophie de 1798. Là, après avoir rappelé qu'il n'est pas nécessaire de donner de l'idéalisme subjectif une version claire, accessible au public parce que Fichte a fait lui-même, en maître sans égal, cette œuvre de vulgarisation, Schlegel ajoute : « Le seul travail qui me resterait peut-être à faire serait de déterminer le caractère nécessaire et naturel du philosophe en soi. Car si Fichte est dans tout son être le philosophe, s'il est pour notre époque le représentant typique de l'espèce, on ne peut cependant pas le comprendre complètement, lui, sans la connaître, elle, et sans la connaître historiquement3. »

Cette idée que l'histoire de la philosophie est nécessaire à la philosophie, qu'en l'étudiant l'esprit humain prend plus nettement conscience de lui-même, des problèmes qui se posent à lui et des méthodes qu'il convient de leur appliquer, qu'elle est en quelque sorte la philosophie même considérée sous l'aspect du devenir, cette idée, dont Hegel tirera toutes les conséquences, avait été mise en lumière par Hûlsen en 1796. Nous avons dit plus haut quelle influence il pouvait avoir exercée sur Schlegel3. Mais cette notion était déjà familière à l'auteur du Traité sur l'Étude de la Poésie grecque. Son ambition, dans ses premiers essais, était de faire pour l'esthé-

1. Windischmann, II, 4i8, lignes 8-i4- 1. Jugendschriften, II, 333, lignes 6-36. 3. Cf. plus haut, p. a38.

tique ce qu'il demande ici qu'on fasse pour la philosophie. Elle était même d'écrire un chapitre de la philosophie de l'esprit humain ».

Il faut connaître l'esprit philosophique dans sa genèse et dans son évolution pour bien comprendre Fichte. Les Pria cipes de la science eux-mêmes ont besoin de se rattacher à cette histoire de l'esprit philosophique. Cela ne revient-il pas à dire que Fichte a tort de vouloir tirer tout son système de son esprit à lui? Qu'il devrait tenir compte davantage des aspirations et des lois de l'esprit philosophique en général?

Tout à l'heure, Schlegel semblait reprocher à Fichte de déduire le non-moi du moi. Maintenant, il semble lui reprocher de le déduire du moi absolu tel qu'il s'individualise en lui, Fichte, sans tenir assez compte du moi absolu qui s'actualise dans l'histoire générale de la philosophie.

Dans l'un et l'autre cas, il s'écarte de Fichte, non pour donner une base plus étroite encore à la pyramide que le promulgateur de l'idéalisme critique a si hardiment renversée sur sa pointe, mais, au contraire, pour lui assurer un fondement plus large. Il n'aggrave pas le subjectivisme de Fichte, il l'atténue plutôt.

Sans doute, ce ne sont là que des présomptions, et nous ne l'avons pas dissimulé dans cette analyse d'une irritante subtilité. Mais, si légères soient-elles, ces présomptions existent, tandis que je ne vois rien qui prête à une interprétation opposée.

Sur le point le plus important de cette question délicate, nous pouvons heureusement en appeler, pour finir, à des textes dont la précision ne laisse rien à désirer.

Discutant une opinion de Niethammer sur le moi pratique, Schlegel distingue avec lui à deux reprises, et de la façon la plus formelle, entre le moi absolu et le moi empirique. II dit expressément : « Sans doute, on ne doit pas, comme on fait si souvent, attribuer au sujet empirique ce qui ne vaut que pour le sujet pratique. L'auteur a établi, avec la plus grande évidence, que dans le premier rien n'est absolu, et que nous ne