Cf. plus haut, p. .")C

pouvons pas devenir saints en un tour de main. Il n'y a pas de plus grand non-sens que de dire : Je viens de me déterminer moi-même par la raison pure ' ; » et plus haut : « La liberté absolue ne peut être reconnue qu'au sujet transcendantal, l'auteur la refuse, avec la plus grande raison, et les preuves les plus péremptoires, au sujet empirique». »

Ces déclarations si nettes n'ont pas été modifiées dans la réédition de ce compte rendu en 1801. Je ne trouve pas, dans aucune des œuvres ni des lettres de toute cette période, une expression qui y contredise. On est en droit de conclure que, théoriquement du moins et en doctrine, Schlegel n'a pas commis le contre-sens et le non-sens qu'on lui reproche d'ordinaire. Il n'a pas confondu avec le moi absolu de Fichte son propre moi empirique3.

Ce qui est vrai de sa doctrine est également vrai de sa méthode. Son attitude la plus habituelle vis-à-vis du problème métaphysique restera à peu près le même de 1796 à 1802 ; et dans les Fragments du Lycée et de Y Athénée, dans la lettre à Dorothée Sur la Philosophie, en dépit de sa fiévreuse mobilité, nous ne le trouvons pas très différent de ce qu'il est dans les Caractéristiques et Critiques.

Il se fait une idée à la fois très simple et très haute du philosophe. Le philosophe, il aime à revenir au sens étymologique du mot, est celui qui aime la sagesse, qui cherche la vérité, avec un amour ardent et désintéressé <*. Par vérité, il entend la vérité totale, celle d'où procèdent toutes les vérités parliculières. Il ne saurait se contenter à moins. Une de ses convictions permanentes, si l'on peut dire, une idée qui préside à toute son activité intellectuelle, c'est qu'il faut connaître le

If Jugendschriften, II, io4, lignes 27-33.

a. Ibid., II, p. io3, lignes 4a-44- Cf. encore dans le «journal», ces mots: « Das transccndentale Ich ist nicht verschieden von dem trauscendentalen Wir. » (Windischmann, II, p. 4ai, lignes a5-a6).

3. Je crois avoir établi ailleurs que le reproche est tout aussi exagéré en ce qui concerne sa morale pratique, cf. mes Erlâuterungen zu Friedrich Schlegels Lucinde, Allgemeine Vebersicht.

4. Jugendschriften, II, 84, lignes ia-a3, cf. p. i38. Cf. aussi Windischmann, II, p. 407, lignes a4-a7.

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tout pour comprendre n'importe quel détail. Quelque objet qu'il étudie, il a toujours besoin de le relier à la série complète des phénomènes et par cette longue chaîne, ou plus souvent encore directement, à la cause première. Là est une des raisons de l'obscurité, mais aussi de l'intérêt de tout ce qu'il écrit.

Pour lui, cette vérité, d'ailleurs, n'est pas, elle se fait. Elle se constitue lentement, dans l'esprit de ceux qui travaillent sans relâche à l'élaborer. Il sait que le mol oreiller de la paresse, c'est non pas le doute, mais, au contraire, la foi dogmatique. Il est sévère pour ceux qui prétendent jouir paisiblement d'une certitude qu'ils n'ont pas conquise par un long effort, qu'ils la doivent à une révélation historique ou à une intuition person nelle. Il les appelle sybarites intellectuels, et les accuse non seulement d'indolence, mais d'immoralité1.

Il n'est pas moins sévère pour ceux qui cherchent la vérité, mais avec une arrière- pensée, préoccupés de la trouver conforme à une exigence particulière de leur imagination ou de leur cœur. Il appelle sophiste : « tout penseur pour qui la science et la vérité n'ont pas une valeur absolue, qui subordonne leurs lois à ses désirs, et use d'elles pour des fins intéressées, si nobles que puissent être ces désirs et ces fins 3. » C'est ainsi qu'il n'épargne pas ce reproche à Jacobi, penseur exercé, mais qui ne cherche, dans la philosophie, qu'une légitimation pour sa foi dans l'invisible et son amour du divin.

Cette foi et cet amour, Schlegel les partage, d'ailleurs. Il a le sens du mystère de la nature et de la destinée. Il hait autant qu'il méprise les rationalistes béats, qui croient tenir la réponse à tous les problèmes, parce qu'ils les ramènent tous aux proportions de leur étroit bon sens. Contre ces ratiocineurs, il se réjouit que Jacobi ait revendiqué les droits du cœur.

La vérité dont il a besoin doit satisfaire la raison et le sentiment. Il faut qu'elle rende compte de la diversité infinie du monde physique, et réponde aux aspirations infinies de l'âme.