LE PÈRE LACORDAIRE

nais fit école, et M. LaconJaire, bien qu'il ail dit plus tard n'avoir adhéré que par lassitude, fut uti disciple irès-lerveu(, cl le plus fcrvonl de tous.

Je n'ai pas à discuter ici [dulosophiqueujenl la doctrine eu elle-même; je dois m'en tenir à la réfutation du maître par le disciple. Celle rélulnlion n'a rien de neuf; elle consiste tout simpli-niont à reproduire contre la raisjjn générale un ar;.;unicnt déjà connu et allégué contre la raison iiidi\ i- «iuelle.

•■ Prétendre prouver l'autorité de l'Ej^lisc jtar t'iiutorilé de la raison générale du genre linniain, en plaçant la certitude dans celle niéme raison générale, c'est fairedu protes:arilismesur une plus \asle échelle ; car, dans ce système, toute crojance quelconque dépendra originairement de la raison générale, qui en est la première hase, ce qui sonible contradictoire avec l'exislence d'une autorité en dehors de celte même raison générale et suj.érieure à elle, i»

('el argumenl n'est pas sans valeur pour eux ({ui eiilendeiil la certitude comme l'entendait Pascal dans les dernières années de sa vie; mais, d'après M. de Lamennais, il est au moins aussi dangereux pour la cause qu'il veut défendre que pour le système qu'il attaque ; car il en résulte :

« Que le catholicisme est radicalement en dehors de la raison humaine ; qu'ainsi l'on doit y croire, croire ù l'Ecriture, croire à l'Église, sans aucune raison qucltonijuc d'y croire ; que, dès lors, en second lieu, ci'S • royances ne reposent sur rien, ou reposent uniquement sur une impression interne |)roduite par Dieu même, qui forme dans l'âme, par sa toute-puissance, la foi qu'il exige de l'homme : impression dont la réalité ne saurait être prouvée, que chacun sent en soi, quM n'a aucun moyen d'examiner, de vérifier, de distinguer, par quelque autre chose que par ce sentiment mème,deloulesles illusions dont l'âme humaine peut être le jouet, ce qui est le piincipe même du fanatisme danstoutes les religions et dans toutes les secles, principe qui a le même degré de force pour justifier chacun dans la sienne. Il résulte encore du même système que, dans tout ce qui n'est pas l'ohjet de l'enseignement de l'Eglise, il n'existe aucune vraie certitude pour l'homme •. »

Et puis enfin, que devient rargumenlalion de AL Lacordaire, raisonnant pour obtenir l'adhésion de la raison humaine à des conclusions qui lui conlcstent précisén)ent le droit d'intervenir dans la question que l'on traite?

Quoi qu'il cri soil de cette réfutation , on pou-

' Préface des troisièmes Mélanges.

CONTEMPORAINS ULL9TRES. T, 11.

vait espérer que M. I.acordaire, en expulsant complètement la raison de l'ordre de foi, la laisserait vivre et se développer en paix dans l'ordre de science; mais les imaginations ardentes ne s'arrêtent jamais en chetnin ; après la rétractation philosophique, Al. I.acordaire se crut oblige à la rétractation polititiue.

la doctrine de Viienir ressemblait à ces armes in !ie:nies qui se composent de deux épées renfermées dans le même fourreau. L'encyclique ayant brisé le fourreau, M. de F^amennais et M. Lacordaire saisirent cîiacun une des deux épées, et ce dut ê:re |)our ces malheureux philosophes, tant maltraités jadis par les deux démocrates ullramonlains, ce dut être un consolant spectacle que de voir et le maître et le disciple ferrailler l'un contre l'autre, el ces deux hommes, naguère si fiers et si siïrs d'avoir trouvé la vérité, s'en jeter réciproquement les morceaux à la tête. Sous ce rapport, la Lettre sur le Sainl-Siéye est curieuse à comparer aux Paroles d'un Croyant el aux Affaii es de Rume. Ces deux dernières publications étant beaucoup plus connues que la première, il me suffira d'analyser celle-ci pour que le lecteur puisse faire lui-même la comparaison.

La brochure de M. Lacordaire, écrite de Rome, commeje l'ai déjà dil, en 1856, et publiéccn 1838, peut se diviser en deux parties: l'une consacrée à l'apulogie des actes de la papauté avant et depuis 1830, l'autre à l'exposé de la question sociale et de la mission de cette même papauté.

Après quelques pages fort belles sur le passé du saint-siége,M.Lacordaireallribuecepasséà deux qualités princinales, qui, dit-il, ont toujours distingué la papauté, et expliquent presque toute sou histoire : ntie /irndence consotnméeel un courage passif à toute éi>renve. Je ne prétends pas nier les bons résultais de ces deux qualités dans certaines circonstances; mais il me semble que la Ihèse générale est un peu hasardée, cl, sans objecter à M. Lacordaire qu'il voyait jadis quelque chose de plus dans l'histoire du saint-siége, on peut lui dire que, pour expliquer le présent, il s'expose à méconnaître le passé et à prêter le flanc aux ennemis de la papauté, à ceux qui ont [irélendu à leur tour résumer toute son histoire par cette devise: •1 Tyrannique avec les faibles, serrile arec les forts. )>(Lémonley.)Or cette devise est aussi exclusive que la première; ni l'une ni l'autre ne saurait s'appliquer à la p'us belle période de l'histoire du saint-siège . à celte période où brillèrent sur le

trône poiilifical la plupart des hommes qui ont fjjl la gloire de la papaulo. Ces hommes qui, domi naiil par rititelligence une époque barbare, préparèrent l'Europe à celle civilisation conlre laquelle leurs successeurs devaient plus lard lutter en vain; C(.s défenseurs intrépides de l'opprimé conlre l'oppresseur, du droit conlre la force, possédaient à coup sur d'autres qualités (\u\mo pnnieuce consoriDtiée et un courage passif a loui'e épreure. .M. L;icordairc caractérise ain»i le passé efi homme Irès-préoccupé du besoin de justifier le |)résent. C'est en efl'ct à l'aide de ces deux qualités qu'il explique les actes les plus fâcheux de la papauté depuis 1850. Il n'est pas jusqu'à ce malheureux bref aux é\êquesde Pologne, qui consterna jaiJis, non-seulement M. L.icordaire, mais toute la chrétienté, qui ne trouve son apologie dans la I.vttie sur le Saiitt-Siége • aj)rès en avoir développé les motifs de prudence consommée, l'auteur termine par ce singulier rapprochement :

« Je ne nicpeisuaderai jamais que Prium (il une action indigne de la majesté d'un loiel desenli ailles d'un père, quand il prit la main d'Aeliille en lui adressant CCS sublimes paroles : » Juge de la i^iandeur de mon ! malhcui , puisque je baise la main ipii a tué mon fds. »

}\. Lacordaire affeclionne celle métaphore lioniéiique ; je la retrouve dans un de ses sermons de 1858, pour imliquer comment on obtient la fui par la prière; ainsi appliquée, elle ét;iit déjà un peu étrange; mais dans l'application qu'on lui donne plus haut, elle de\ient fabuleuse.

l'riam fit en elTel une action trèsdigm- d'un vieux père en baisant la main d'Achille pour obtenir le corps de son lîls;niais Homère, qui n'était pas casuiste et ne pouvait prévoir l'usage que M. Lacoidaire ferait un jour de celle belle inspiraliuii, oublia mallienreusiinenl d'en eh ingir le caractère, et il ne mil pas dans la bouche de l'ri.im des parolesd'analhème conlre ce lils n»ort en combattant noblement pro ans et focis. ¥.i\ un mol, Priam ne se crut pas obligé, pour attendrir Achille, lie qualifier Hector de perfide, méchammcnl insurgé confie Vautorité légitime. Cette légère différence est quelque peu fcàcheuse pour la justesse de la comparaison.

l'assons maintenant à l'exposé de la question sociale.

■s La {lucrre est en Europe, dit M. Laeoidaire; depuis cinquante ans celle partie du monde ressemble à un vokan qui fume dans l'inlei valle des éruptions. >'

Du temps de VAienir cette phrase signifiait :

La guerre est entre les peuples et les rois; la papauté doit se mettre à la léle des peuples pour conduire le genre humain à laliberle. Aujourd'hui la phrase a changé de sens. *

^^ La guerre est en Europe! Où est-elle? dit la Lfttre sur le Saint-Siège ? Est-elle entie les peuples? Nullement. Entre les rois? Point du tout. Enlie les peuple* et les rois, ou, en termes plus clairs, entre la moiiarcliie el la république ? Pas davantage; car la France, qui en est le foyer, est le pays le plus moiuneliique qui soit au monde. La Fiance ne peut être (|u'i(Nc inonurvliie ou un chaos, parce qu'il n'existe pas de milieu rèelenlre In soumission commune ii un ^eul chef et l'indépendance radicale de tuu!< les ciluycns. Les républiques sont des Etats bâtards comme les Eglises protestantes sont des Eglises bâtardes. Ou pourrait même dire qu'il n'existe en France que des partis monarelii(pies, si l'on ne découvrait, à fond de cale de lu société, je ne tais ijiielle faction qui se croit républicaine, et dont on n'a le courage de dire du inal que parce qu'elle a des chances de noui couper la tète dans l'intervalle de deux monarchies. »

A coup sur, on ne peut pas élre séparé île M. de Lamennais par un abîme plusprofoinl. Du reste, nous sommes assez, sur ce point, de l'a^ is du disci pie contre le maître; seulement, là où .\l. Lacor daire voit aujourd'hui des impossibilités absolues, nous n'avons jamais >u que des inq)i)ssibililés relali\es; cl sa définition de la monarchie a uite certaine physionomie qui nous attire médiucrennnt. Si, en 1,S5I, un rationaliste se fut avisé de parler en politique de la soumiss'on cotnmuite à un seul chef, de quelles tirades d'indignation démttcratique ne l'aurait pas accablé le jeune rédacteur de l'Acenir !

<i II ne s'agit donc pas, ajoute plus loin la Lettre sur le Saint-Siège, il ne s'agit pas pour la papauté d'embrasser la cause des rois ou celle des peuples. Plut à Dieu que la quesliun lut réduite à des termes si faciles , et que ri'.uropc fut divisée en deux partis clairement déterminés ; \e parti du du bien et ce/uu/u ma/.' n — On sait quel était, du temps de l'.lcenir, le parti du bien et quel était le parti du mal. — La construction grammaticale de cette phrase, éclairée par la citation précédente, nous apprend sulTisammenl que tout est changé aujourd'hui. Bienheureux les esprits qui ont le privilège de passer du blanc au noir, en portant toujours avec eux la même pro\ ision de certitude !

Mais où est donc cette guerre? «; Serait-elle, dit M. Lacordaire, entre la tyrannie cl la liberté? -• L'auteur entend sans doute parler des doctrines

1,E PÈRE LACOUUAIRE.

du pouvoir limité en lulle ;i>cc les docîrincs du pouvoir absolu. Or il ajoute que la guerre n'est point là, cl il en donne une preuve assez singulière, mais qui lui parait décisive : c'est que <i la Belgique, de tous les pays de l'Europe celui qui jouit des institutions les plus libres, est en proie à la même agitation intérieure que les pays despotiques. >•

Pour qui connaît la Belgique, cetle seule remarque suffît pour indiquer d'avance le but auquel tend M. Eacordaire. On a vu, dans la nuticc (lui précède celle-ci, qu'en efTet la lutte des partis en Belgique se complique d'une couleur religieuse particulière à ce pays, où le clergé conserve encore une puissante influence politique ,• mais il faut, ce me semble, être en proie à une grande préoccupation d'esprit pour voir dans ce fait isolé , qui a i-es racines et sa cause dans les circonstances particulières du passé, le spécimen d'un grand combat qui se préparerait en France et en Europe.

Carcecombat, M. Lacordaire s'empresse de nous l'apprendre, n'est pas non plus entre des idées, c'est-à-dire des points particuliers de doctrine. Il Nos écrivains, dit il dédaigneusement, font des « romans ou des drames; nos journalistes écriit vent des articles contre ou pour tous les miti nislres possib'es, mais personne ne s'occupe « d'idées. <

M. Lacordaire pense sans doute aussi que la question n'est pas entre la bourgeoisie el le prolélariat ; car bien que ce soit là le thème actuel de M. de Eamermais, son ancien disciple n'a pas mémo compris ce thème dans les cas de guerre pour le réfuter.

Voici enfin où est la guerre : nous citerons d'abord; les réflexions viendront après.

« l.a guerre, dit M. Lacordaire, est plus liaut (pie les idées, plus haut que les rois, pins haut que les peu pleo; elle est entre les deux formes mêmes de i'iiilelligrnce humaine : la foi, devenue par TEglisc une puissance, et la raison, devenue également une puissance qui a ses chefs, ses assemblées, ses chaires, ses sacrements. I^a guerre existe entre la puissance catholique et la puissance rationaliste, toutes deux aussi anciennes que le monde, mais qui se le disputent aujourd'hui sur une échelle plus vaste, parce que toutes deux sont parvenues à un point de force interne et extérieure qui ne permet pfut! les coinbafn de dëtail el d'avant -garde, et qui veut une solution. On sait Ihistoire et le dogme de la puissance catholique ; elle vient de Dieu par les patriarches, le peuple juif et Jésus- Christ; son dogme est que la nature humaine ne se

suffit à elle-même dans aucun ordre de c/io.'ps. La puissance rationaliste descend aussi de haut ; elle vient du démon par tous ceux qui en ont imité l'oigueil, et son dogme est que la nature humaine se sullit à clic même dans t(niii les ordres de choses, pour vivre et poiir mourir. Arriver à être dans Vordre intellectuel le souverain absolu de ses idées, dans Vordre iiinval le dernier juge de ses actions, dans Vordre socia/ à ne reconnaître d'autre autorité que celle qu'on aura directement élue, dans Vordre inatcriel à vaincre les éléments et à tirer d'eux pour tous, si on le peut, la seule félicité réelle, tel est le jirogramme de la puissance rationaliste et la charte qu'elle destine au genre humain. Le succès n'esl évidenunent possihie que par la destruction de la puissance catholique, qui professe des maximes ;ibsolumenl opposées. »

Il y a onze ans, l'.ivenir et M. Lacordaire disaient : La guerre est entre Vintelligcnce (on avait imaginé ce terme complexe pour exclure toute hypothèse d'un conflit entre la foi ti la raison; le substantif jH/'c//'"jencc renfermait les deux principes ; il signifiait alors l'union de la foi et de la raison) ; on disait donc : La guerre est entre Vintelliyence, représentée par l'Église et par les peuples, et la force brutale , représentée par les souverains, oppresseurs des peuples et de l'Eglise. La papauté n'ayant pas voulu accepter la question ainsi |)osée, on chatig(î aujourd'hui la nature du terrain et la nature des combattants, el l'on dit: La guerre est entre la foi cl la raison. Si l'on entendait par là qu'après de luigs et terribles combats, la foi el la raison, \a religion el la science, Vuutorité et ta liherlé, le principe de tradition et le principe de jTOgrès, Ions deux contemporains, tous deux inséparables» le l'huma ni té, se retrouvent en piésence; le premier épuré en quelque soi te par ses fléfailes. le second affaibli par ses victoires mêmes; que tes deux principes, en se rapprochant de plusen plus sur lelerrain, aujourd'hui commun, du spirilunlismc et de la fraternité, auroid à lutter encore, et n'arriveront à former la nouvelle unité chrétienne qu'après des déchirements plus ou moins grands, suivant les lieux el les circonstances ; si l'on disait, en un mol, que la foi et la raison cherchent aujourd'hui la paix à travers une dernière lutte, on serait dans le vrai; caria transaction plus ou nmins difllciie. plus ou moins orageuse des deux principes, est la grande afl'.iire du présent el de l'avenir, la ([uestioii c.ipitfde qui renferme toutes les autres.

Mais ce n'est (las de cela qu'il s'agit, suivant M. Lacordaire; il s'agit entre les deux principes d'une guerre à niort. Toutes les batailles furieuses

COMEiMPORAINS li.LUhTUES.

qu'ils ont livrées depuis quatre siècles ne sont que combats de détail et d'avant-garde ; tous deux sont aujourd'hui plus forts et plus exclusifs que jamais, et l'existence de l'un n'est possible que par la destruction radicale de l'autre. Et c'est un prêtre catholique qui, pour servir le catholicisme, croit devoir poser ainsi la question!

En la posant ainsi, i\I. I.acordaire était naturellement conduit à séparer le plus possible ce qu'il appelait pourtant lui-même les deux formes de rintelligencc humaine dans leur gémalogic et dans leurs prétentions respectives. Aussi nous dit-il : La foi vient de Dieu, la raison rient du démon: cela est net et commode; le correctif. /;rtr tous ceux qui en ont imité l'orgueiL ne change en rien la thèse, car nous allons voir tuul à l'heure jusqu'où s'étend le nombre de ceux-là. Ainsi, la plus belle faculté de l'homme, faculté dont il ptut abuser comme de toutes les autres, tle>cend en Jignedirecte de Satan ! IN'esl-repas là le plus grossier blasphème que l'on puisse prononcer contre Dieu ? Cet axiome avait cours au moyen âge; c'est en s'appuyant sur lui que le [tère Cnciitii. dominicain, prêchant publiquemenl, à Morence, contre un homme qui venait d'enrichir le monde d'une vérité de plus, que le père Caccini, dis-je, pour défendre l'astronomie de Josué contre l'astronomie de Galilée, prouvait que <i la géon)élrie est un art « diabolique, el que les mathémalii|ues doivent « être bannies de tous les Étais comme source de <t toutes les hérésies. !> Mais «ans sortir du point de vue catholique, nous pouvons dire que ce n'est pas ainsi que les grands docteurs du dix-septième siècle, les Bossuet, les Boiirdalouo. les Eénélon traitaient la raison humaine ; ils lui traçaient bien des bornes, ils prétendaient bien lui interdire la discussion de certains mystères traditionnels qu'elle était impuissante à [ténélnr; mais ils se seraient bien gardés de procIan;er si \ertemenl rimomp.itibililé absolue des droits delà r<iison avec les obligations de la foi. Au contraire, ils voulaient faire de la raison la base la plus solide de la foi; et quand on disait au plusgran<l logicien de IL-glisc, à Bourdaloue : «i Je ne raisonne point |>a!ce que je veux <( croire, et parce que raisonner pourrait me dé- .t tourner de la foi , » T.ourdaloue répondait : <t Penser ainsi, c'est manquer de foi; car la foi, je ((dis la foi chrétienne, n'est [)oinl un pur acquies- « cément à croire, ni une simple soumission de Il l'esprit, mais un acquiescement et une soumis- «I sion raisonnable; et si cette soumission, si cet

< acquiescement n'était pas raisonnable, ce ne se- (I rait plus une vertu. l\lais comment sera ce un <; acquiescement, une soumission raisonnable, si la <! raison n'y a point de part^?"

!-a foi ainsi entendue rendait la missjo:i du docleurcatholique singulièrement laborieuse et pénible; il lui fallait cire, partout et toujours, [trèl à répondre, avec la plur)ie ou la parole, à tous les doutes, à toutes les questiorjs, à toutes les argumenlationsdela raison ; il lui fallait suivre la marche et le progrès de celle raison à travers toutes les branches des connaissances humâmes, pour l'eiipécher de tourner ses découvertes contre ri'.glise, et pour les faire servir, au contraire, au triomphe del'Eglise. Aujourd'huiqu'on aurait plus besoin que jamais d'argumentation et de science, on se tire d'affaire à bien meilleur marché; on mêle à une p;iro'ed'o/v//e spirituel des ingrédients dor- (hc temporel, a\ec lesquels on passionne; qu.ind on a passionné, on s'imagine avoir persuadé; et lorsque ceux qui \ous ont entendu exposer avec éloquenceje ne sais quel thème pittoresque d'autorité el de liberté s'en viemient chercher dans \oi li\ res un moyen de concilier ces choses, ils y trouvent tout simplement que toute [thilosophi*' consacrée à la défense de l'Eglise est par cela même deslruclive de l'Eglise, et que le triomphe «le la foi n'est possible que par l'anéantissement de la raison.

Mais, malgré la déclaration expresse de guerre à mort entre les deux formes de l'intelUgenee huiiifiine, détenues chacune une puissance, dont la pieuiicre tient dv Dieu, et la seconde du démon, on dir 1 peul-èire qu'il ne s'agit ici qucde l'abus de la raison. \ oyons donc ce qu'on entend par rationalisme; à quelle tonditiotj on permet à la raison lie vivre; quels droits on lui accorde et quel avenir on lui réserve.

Bemarquons d'abord qu'en énuméranl avec une sorte de complaisance les forces de la puissance r.ilionaliste, pour prouver sans doute l'impossibilité de toute transaction, M. I.acordaire, sansdou'e aussi dans le but de rassurer ceux qui craindraient pour I Eglise, affecle, par un procédé fan)ilier à certains théologiens, de confondre le rationalisme avec le matérialisme, an lui prêtant un progranintc qui n'est pas le sien, ce qui produit un résultat logique assez étrange.

\insi, d'une part, M. Lacordaire nous dit d'a-

' Pensées sur divers sujets de religion el de morale.