TOME X

2 CONTEMPORAINS IIXUSTRES.

telle est la nature de ces doctrines, que si, d’uno part , do très-grands esprits ne voient en elles que des aberrations plus ou moins ridicules, plus ou moins monstrueuses, d’autre part, des esprits qui ne sont précisément ni extravagants ni vulgaires les présentent comme de magnifiques découvertes destinées à changer la face du monde, et tiennent leurs auteurs pour les plus étonnants génies des temps anciens et des temps modernes. Cela va même jusqu’à l’apothéose. Les disciples do Saint-Simon le qualifiaient de Messie i les disciples de Fourior donnent tous les jours à leur maître le titre do Rédempteur du monde, d’inventeur des lois de l'harmonie sociale et des destinées universelles, d’architecte du bonheur sur la terre.

D’autres esprits, moins prévenus dans un sens ou dans l’autre, plus dégagés d’aversion ou d’enthousiasme, ont essayé de discerner, de séparer ]& vrai et le faux, le bon et le mauvais de ces doux > doctrines. • . "

En ce qui concerne Saint-Simon, ce triage était plus facile pour deux raisons : ia première, c’est que le saint-simonisme n’existe plus, au moin»

comme corps organisé, ce qui simplifie d'autant un (I avail de dissection ; la seconde raison, et celle-ci est la principale, c’est que Saint-Simon, étranger aux trois quarts des choses qu’on lui attribue, n’a point du tout composé un système d’organisation sociale; il a émis à différentes époques, sur différents sujets, une certaine quantité d'idées qui ne sont pas toujours homogènes, mais dont la tendance générale est de diriger les esprits vers la recherche des moyens propres à établir ce qu’il nomme le régime industriel , et en mémo temps le régime chrétien, c’est-à dire celui où toutes les forces de la société seraient principal lement consacrées à V amélioration de l'existence morale et physique de la classe la plus nombreuse et la plus pauvre.

‘ Voilà la vraie formule de Saint-Sjmon ; il n’y en a pas d’autre dans ses œuvres; c’est sur cette formule, neuve au moment où elle fut produite, belle, saine et féconde, quoiqu’un peu vague, que ses disciples ont édifié tout un système religieux, moral et social dont le bon sens public a depuis longtemps fait justice. Comme ils paraissent aujourd’hui avoir cnx-mémes fait bon marché delà

plupart (les ornements qu’ils avaient ajoutés à la doctrine du maître, nous pourrons sans peine, tout en dépouillant Saint-Simon du caractère divin dont on l’avait affublé, montrer daus scs ouvrages, à travers un petit nombre d’excentricités, à travers des contradictions et des erreurs de détail, plusieurs vues justes et qui ne sont pas d’un homme ordinaire, sur le passé, le présent et l’avenir des sociétés humaines.

Avec Fourier la question no se présente point ainsi. L’école de Fourier, formée sur les ruines de celle de Saint-Simon, a su mettre son exemple à profit et se garantir des témérités qui avaient perdu sa devancière; elle vit encore et travaille do son mieux à vaincre l’indifférence publique. Or il est toujours uu peu gênant de discuter une doctrine personnifiée dans une sorte de corporation.

(’ela est d’autant plus gênant que les disciples de Fourier ont pris justement le contrepied de la méthode de propagation adoptée par les disciples de Saint-Simon : autant ceux-ci avaient compromis la doctrine du maître, non-seulement en exagérant son côté faible, mais en y ajoutant toutes sortes d'inventions de leur cru, autant les disci-

pies de Fourier s’étudient à arranger, à amoindrir, à réduire aux petites proportion? d’une doctrine de progrès une théorie qui part de la négation même du progrès, une théorie qui ne relève que d’elle-méme, et n’aspiro à rien moins qu’à la métamorphose du monde moral , social et matériel. L’histoire n’offre pas d’exemple d’une conception plus téméraire que celle de Fourier.

Suivant lui , le genre humain , depuis qu’il existe, a vécu dans l’ignorance la plus complète doses véritables lois(l). Au lieu de suivre le seul guide qui nous indique tacitement et continuellement la volonté de Dieu, l’attraction passionnelle, c’est-à-dire l’impulsion donnée par la nature antérieurement à la réflexion, il a prétendu maîtriser l’attraction par la raison, balancer l’influence du plaisir par celle de la sagesse; il a invente le devoir, il s’est proposé la modération, il a organisé la contrainte et l’incohérence, établi la discorde de l’homme avec lui-méme et avec ses semblables. De là sont sorties trois classes de

(1) Je préviens d’avance que dans cet aperçu général je m'efrorce de rendre et de rapprocher les unes des autres les idées de Fourier, en me servant autant que possible de scs propres espressions.

6 COMEllPORAINS ILLUSTRES.

charlalaDeries : la superstition, la politique et la morale, qui, s’arrogeant la direction du mouvement social, ont conduit le genre humain de malheur en malheur et de crime en crime dans cct ahominahle état qu’on nomme Civilisation, e ^ qui se distingue par oeuf vices radicaux, neuf fléaux lymhiques ; indigence, fourberie, oppression, carnage, intempéries outrées, maladies provoquées, cercle vicieux, égoïsme général, duplicité . d’action. Pour couvrir de honte les philosophes et les moralistes. Dieu a permis que l’humanité, sous leurs auspices, se baignât dans le sang pendan vingt-trois siècles scientifiques, et qu’elle épuisât la carrière des misères, des inepties et des crimes. Enfin, pour compléter l’opprobre de ces Titans modernes, Dieu a voulu qu’ils fussent abattus par un Inventeur étranger aux sciences, et que la théorie du mouvement universel échût en partage h un homme presque illitéré (sic). C’est un sergent deboutiqueqai\& confondre ces bibliothèques politiques et morales, fruit honteux des charlatancries antiques et modernes. C’est lui qui vient remplacer l’invention humaine du devoir par la loi divine de l’attrait, substituer la mécanique pas-

tionnelle au chaos civilisé, et faire passer sans délai le genre humain de l'état affreux où il est plongé, dans un état de délices dont les civilisés, abrutis par la souffrance, ne sauraient se faire une idée; car ce qu’ils appellent le paradis n’est qu’un enfer à côté d’un ordre social où chacun jouira du bonheur absolu, c’est-à-dire de l’essor plein et continu des douze passions radicales, où toutes les attractions seront proportionnelles à toutes les destinées, et où les trois règnes de la nature entreront eux-roémes en harmonie en produisant des créations nouvelles adaptées au nouvel ordre social. Une seule chose dérangeait un peu le plan do Fouricr et contrariait son principe fondamental des attractions proportionnelles aux destinées, cette chose c’était la mort. 11 est cert tain qu’elle n’est pas en général dans nos attractions ; comment pourrait-elle être dans nos des^ tinées? L’esprit de Fourier est trop logique pour reculer devant cet obstacle; il supprime la mort en même temps que la civilisation, et il la remplacé par une nouvelle édition, revue, corrigée et augmentée, de l’antique métempsy chose.

Pour Fourier, on le voit, il ne s'agit pas de pro-

8 CONTKMPOnAINS IM-t'STRCS.

grés ; le progrès n’est à ses yeux qu’iiii mot de charlatan : il ne le prononce jamais sans raccompagner d’une raillerie. Il ne s’agit pas d’améliorer ce qui est : on n’amciiore pas plus la civilisation qu’on n’améiioro le chaos; il s’agit d’en sortir au plus vite pour entrer dans ie régime d’harmonie.

Pour cela que faut-il ? Des guerres? des révolutions? des constitutions? Aucunement; ce sont autant de moyens absurdes qui ne peuvent convenir qu’au régime civilisé, et n’ont jamais su produire autre chose que le mal. Il s'agit tout simplement d’appliquer à 1,620 personnes la loi de mécanique sociétaire découverte par Fourier. On saura plus tard pourquoi ce nombre do 1,620 est plus favorable qu’un autre à l’application de la loi.

Vous prenez donc 1,620 personnes de tout âge et de tout sexe , inégales en fortune : nonseulement l’inégalité des fortunes est admise, mais elle est exigée par la théorie; vous établissez ces 1,620 personnes sur une lieue carrée de terrain; vous les associez par séries passionnelles, contrastées et engrenées, non-seulement en capital, travail et talent , comme le veulent ceux qui mutilent

Fouricrctlui enlèvent son point d'appui, mais en tous genres de relations, en relations d’ambition,

' de famille, d’aniilié et d’amour ; c’est-à-dire (|uo vous appliquez la théorie de l’attraction passionnelle, seule garantie et seule base do l’attraction industrielle. Si la théorie est vraie, comme Fourier n’en doute pas, elle donne en très-peu de temps son résultat nécessaire, la parfaite concordance de toutes les attractions et de toutes les destinées, savoir : un ordre do choses où toutes les attractions sont prévues et combinées de telle sorte que chacun peut faire littéralement tout ce qui lui passe par la tête, et en même temps ne peut jamais rien faire qui nuise à autrui ; on ordre do choses où la liberté la plus effrénée s’allie avec la régularité la plus stricte, l’unité absolue avec l’infinic variété, où le travail et le plaisir deviennent identiques, et engendrent par leur union dos richesses incalculables, où le dévouement se confond si bien avec l’égoïsme, que pour coopérer au bonheur des autres, chacun n’a qu’à se livrer avec ardeur à la satisfaction de tous ses désirs, de tous scs appétits individuels, quels qu'ils soient. Mais le spectacle du bonheur est contagieux;

CONTliftlPOBAINS ILLliSTnES.

ia simple vue de ce groupe éléraenlaire do 1,620 personnes, fonctionnant suivant les lois de Vattraitf suffira pour convertir le monde. En ■ présence des résultats merveilleux obtenus par la première application do la théorie , la super> siition, la politique et la morale, ces trois fléaux de l’humanité, reconnaîtront leur impuissance et capituleront de toutes parts. La méthode «octé* taire se propagera par explosion. En moins de six ans te globe entier, y compris les régions inhabitées et les glaciales, sera couvert de 2,985,9S4 phalanges, composées chacune de 1,6*20 personnes, lequel nombre de 1,620 représente en double le clavier général des 810 caractères que donne la théorie; or, comme la loi de combinaison de ces 810 caractères, que nous exposerons plus loin, a suivant Fourier un caractère de certitude mathématique, il s’ensuit que le jour où cotte loi sera universellement appliquée, vous aurez sur le globe une population d’environ 5 milliards d’individus, divisés par groupes de 810 caractères ou 1620 personnes parmi lesquelles il sera aussi impossible qu’il s’échange un coup de poing ou qu’il se produise un désir non salisfaH

qu’ii est impossible que deux et deux ne fassent pas quatre, ou que les trois notes, do, mi, sol, frappées eusenibie sur un piano juste, ue douuent pas un accord.

Telle est, réduite à sa plus simple expression, sans y ajouter, mais aussi sans en retrancher rien, telle est la véritable pensée de Fourier. Bien qu'il eût en lui la confiance la plus illimitée, il ne so dissimulait pas toujours quel genre d’impression un tel programme pouvait produire. Il s’en explique parfois, et, avec la verve originale qui le caractérise, il se juge lui-méme au point de vue des civilisés^

«Que (lit-il, ce livre de raltraction? écrit-il quelque pari (1). — Bah I des folies : un homme qui prétend qu’on a manqué la découverte des destinées; que le genre hu* main est réservé à un immense bonheur; qu’il existe un calcul sur l’harmonie universelle des passions; qu’elles tendent a former un nouvel ordre social, qui serait l’opposé des discordes civilisées ; un ordre où tous tes peuples vivraient dans les délices et dans l’opulence graduée, mal- ,gréi’inégalité des fortunes; un ordre où le travail deviendrait plus attrayant que nos bals et spectacles; un ordrè qui, dès le premier essai, serait adopté avec transport par tous les peuples civilisés, barbares et sauvages. C’est un

(1) Théorie de V unité universelle, t. lil, p. 421.

!2 - CONTEMPORAINS II.I.USTRES.

roman gigantesque s’il en fut jamais, grandiose à lu vérité, mais impraticable. Si l’auteur avait raison, tous nos philosophes SC seraient donc trompés; tant de torrents de lumière, Platon et Sénèque, Montesquieu et Rousseau, seraient donc réduits au néant. Ah ! c’est impossible, cet homme rêve assurément. Et quel csl-ii? Est-ce un académicien, un philosophe célèbre ? Non, c'est un provincial des plus obscurs. Bah ! il n’a pas le sens commun! La pro> vince fournit de plaisants originaux. »

Fourier, en effet, sentait d’instinct que quiconque ne verrait pas en lui un génie surhumain inclinerait naturellement à le prendre pour un fou, mais un fou ingénieux et subtil ; car, à l’appui do sa thèse, il a imaginé un système beaucoup plus homogène, beaucoup plus complet qu’on ne le croit.

On a cependant tenté de scinder ce système, de séparer les doctrines économiques de Fourier de ses doctrines psychologiques, ou plutôt physiologiques, métaphysiques et morales, et d'apprécier les unes en dehors des autres.

Dans un ouvrage distingué, publié sous le titre ù'Etudes sur les Réformateurs contemporainSf M. Reybaud a consacré un chapitre à Fourier, et l’Académio a couronné l’ouvrage comme ayant, dit le rapport, montré la fausseté des théories à l’cxa-

SAINT-SIMON BT FOUBIER.

men desquelles il est consacré. En cc qui touche IFourier, les conclusions de l’Académie sont beaucoup plus sévères que celles de l’appréciateur qu’elle a couronné. M. Reybaud n’a point montré la fausseté de la théorie de Fourier; car, après en avoir indiqué et accepté sans discussion le prineipe fondamental, il l’abandonne au moment même où ce principe se produit avec ses conséquences morales, c’est-à-dire au moment où il s’agit de montrer l’application de la théorie de l’attraction passionnelle, base de l’attraction industrielle, aux différents ordres de relations sociales. Au moment où l’ enfant finit et où l’homme commence, M. Reybaud tire un trait et passe immédiatement à une conclusion sur l’ensemble de la théorie. Or, quelle est cette conclusion ? C’est que la doctrine de Fourier est infiniment supérieure à toutes les autres doctrines dites socialistes.

« Nous feriousvolontietsdes vœux, ajoute l'appréciateur, pour que la question d’avenir se résolût en faveur de Fourier ; mais nous n’osons point y croire. Quand on aspire à réformer rhunianilé tout d’une pièce, il y a trop de combats à livrer : c’est vingt sièges dans un siège ; un préjugé

s’est à peine rendu qu’un autre se révolte Cependant il

est dans noire espoir et dans notre conviction que la doctrine

14 CONTEMPOnAINS lEMISTnES.

(te Fouricr pénétrera lût ou lard par quelques points de détails la couche épaisse des habitudes réijnautes. Scs parties les moins impératives, les moins absolues, celles qui sont les plus voisines de nous s'assimileront les premières à nos mœurs, et dans un avenir lointain encore d'autres pourront suivre... »

M’a-t-il pas fallu à l’Académie an peu de bonne volonté pour voir en cela la démonstration de la fausseté de la doctrine de Fourier?

A la vérité, M. Reybaud, après avoir ainsi présenté, dans un article publié d’abord dans la Revue des Deux-M ondes, ]& théorie pbalanstérienne sous son aspect le plus favorable, a eu l’idée, en publiant l’article en volume, d’y joindre, avec des conclusions générales plus sévères, sous forme de supplément et sans autre explication, une suite de citations de Fourier, contenant une partie de ses idées les plus bizarres ou les plus cyniques en cosmogonie et en morale. Le public, passablement étonné du contraste entre le ton bienveillant de l’analyse et le choix des citations, s’est tiré d’affaire en accueillant celles-ci avec de longs éclats de rire ; quant aux disciples de Fourier, qui s’étalent arranges du travail primitif de M. Reybaud, en le voyant enrichi d’un pareil supplément, ils

SAINT-SIMON ET FOUItlBn.

ont jeté fou et flanmie contre le critiqnc; ils l’ont accusé de perfidie pour avoir, par des citations isolées, dénaturé suivant eux le sens général delà théorie. Ils avaient pourtant bien tort de se fâcher ; loin de leur nuire, la publication du livre de M. Reybaud a favorisé le système de propagation qu’ils avaient eux-mêmes adopté; car, tout en pro* fessant YinfaillibiliU du maUrCf ils mutilaient de leur côté sa pensée le plus possible et travaillaient è lui donner un costume civilité. A la suite de ces arrangements, la doctrine de Fourier a fini par pas* ser, auprès d’on assez grand nombre de personnes, pour une doctrine un peu étrange dans la forme, mais judicieuse au fond, très-inoffensive, et qui, débarrassée de quelques excentricités inutiles, est parfaitement conciliable avec tous les principes d’ordre social généralement admis.

Avant d’avoir étudié Fourier dans ses œuvres, je partageais moi*roéme cette opinion jusqu’à un certain point. Jugeant i’bomme par le côté que ses disciples s’attachent surtout à mettre en relief, par cette pensée d’amélioration du sort des masses, qui est aujourd’hui celle de toutes les intelligences élevées et généreuses, par sa critique de

16 CONTEMPOltAlNS ILLUSTHES.

la société, qui, bien qu’exagérée dans son ensemble et fausse sur divers points, me parait encore très-fine et très-judicieuse sur plusieurs autres; par ses efforts en faveur de l'esprit d’association qui est l’esprit de l’époque, et qu’il a songé un des premiers à appliquer à tous les genres de travaux; jugeant enfin Fourier par cette formule économique, heureuse dans sa concision et si souvent répétée, qui embrasse dans la même sollicitude tous les intérêts et stipule à la fois pour le capital , le travail et le talent, je me persuadais que le problème étudié par Fourier était avant tout un problème d’organisation industrielle; que tout ce qu’il y avait mêlé de bizarre ou de cynique était un pur caprice de son imagination, et pouvait être écarté sans altérer en rien la valeur du système économique proprement dit.

A la vérité, je ne comprenais pas trop comment Fourier, pour avoir le premier employé la formule d’association en capital, travail et talent; pour avoir, après bien d’autres, fait ressortir les avantages do la grande culture; pour avoir cherché à concilier ces avantages avec les avantages du la propriété individuelle, en appliquant à l’in-

du8trî6 agrioolo lo système actionnaire; pour avoir proposé la vie eu commun, la subsiitutiou du ménage sociétaire au ménage isolé; pour avoir surabondamment démontré qu’il y aurait économie et profit à n’avoir qu’une cuisine pour six cents personnes, au lieu de trois ceqts cuisines, une maison au lieu de trois cents maisons ; je no comprenais pas, dis-je, comment Fourier, en raison de telles découvertes, pouvait être qualifié de rédempteur du monde, d’inventeur des lois de l’harmonie sociale et des destinées universelles. Proclamer l’association des hommes en capital , travail et talent, n’est pasénoncer un fait nouveau; il y a longtemps, bien longtemps , que les hommes s’associent d’euz-mêmes en capital, travail et talent. Il ne se produit presque pas on ouvrage humain, maison ou livre, machine ou tissu, qui ne soit le résultat d’une association de ce genre. Changer plus ou moins les conditions de cette association, demander une répartition plus équitable des bénéfices résultant du travail commun, c’est incontestablement une bonne pensée si la règle de répartiiion qu’on propose est juste, et nous apprécierons plus loin celle de Fourier; mais enfin, ce

18 CONTFMI'OItAINS ll.LUSTKES.

n’cst pas découvrir los lois de i harmonie sociale et des destinées universelles.

De mémo, éleudro l’association à un ordre de travaux qui jusqu’ici, en France du moins, s’opéraient isolémtMit, par exemple, à l’exploitation agricole, c’est une idée que pour ma part je crois heureuse, bien qu’elle soit discutable et discutée depuis longtemps dans l’application ; proposer de plus la variété et la brièveté des séances de travail peut encore être utile pour une certaine classe de travaux ; mais il est évident que toulcelà no saurait donner lieu à la qualiGcation de ré’ dempteur du monde, pas plus que l’idée, on sol peu nouvelle, de la vie en commun, et les calculs d’économie domestique indiqués plus haut sur la cuisine, le logement, etc. Ces calculs ont leur justesse dans certains cas et appliqués à certaines situations ; ils avaient déjà etc faits avec succès longtemps avant Fouricr par les restaurateurs, les casinos, les maîtres d’hôtel garni, etc., mais ils rencontrent nécessairement un correctif et des obstacles dans un grand nombre de convenances individuclies; car, malgré leurs avantages, ils ij’empcchent pas la plupart des gens qui out la

SAINT-SIMON ET EOt’BlER. lU

facultti (lu choix, üc pK'fcrcr le dhior de famille au dîner du restaurant, et une maison, ou tout au moins un appartement à eux, au logement en hùtel garni.

Réduite à ces proportions , la théorie do Fou> rior me paraissait au>dessus de la répugnance qu’elle inspire à ses adversaires et au-dessous de l’enthousiasme qu’elle inspire à ses partisans. Mais je comprenais encore moins qu’avec l’idée si souvent émise que le salut du monde dépend de l'établissement d’un premier Phalanstère, que pour cela il suffit d’un million et même d’une somme moindre, les disciples de Fourier, qui ont trouvé et dépensé depuis douze ans beaucoup d’argent pour leurs journaux , leurs publications , leurs missions, n’aient pas préféré décider d’emblée la question en leur faveur au moyen du plus irréfutable des arguments,' au moyen d‘uu fait accompli.

Dans cette perplexité, je me suis mis à rechercher dans Fourier lui-même quel était le véritable sens , quelle était la loi , quelle était la base et en même temps quelle était la difficulté du Phalanstère. Voilà plusieurs mois que je suis plongé

•JO CONTEMron.MNS lELCSïnES.

dans l’élude do celle bizarre théorie. Je crois avoir compris enfin pourquoi il ne se fail pas et pourquoi- il ne se fera pas de longlemps un Plialanstère , un vrai Phalanstère, tel qu’il a été conçu par Fourier, pour ne pas tomber dans un plagiat pur et simple de l’une' ou de l’autre des petites communautés particulières qui se sont produites de tout temps nu seiu des sociétés humaines. Fourier a parfaitement senti que l’association des hommes comme producteurs, c’està-dire en capital , travail et talent , se rattachait par mille points à cette forme d’association ■ à la fois plus vaste et plus intime qui les lie comme hommes , comme concitoyens , comme époux , comme pères, comme fils; aussi n’a-t-il jamais vu dans ses calculs industriels qu’une conséquence d’un genre de calculs bien autrement considérable, car il ne vise à rien moins qu’à établir un système général de relations entre les hommes entièrement nouveau, et presque de tous points diamétralement contraire aux principes de sociabilité jusqu’ici reconnus. Tout le système do Fourier est dans son calcul sur les passions, dans sa théorie do l’aftraction pasêionnelle; c’est à elle que tout se rap-

uigi[izca by L»OOglc

poric, c’est d’elle que tout découle, et c’csl en ce sons que Fourier a dit et répété : * L’étude de l’attraction passionnelle conduit directement à la découverte du mécanisme sociétaire; mais si l’on veut étudier l’association avant l’attraction, l’on court le risque de s’égarer pendant des siècles. • Or, il me semble que les disciples de Fourier, tout en maintenant en principe la valeur de la théorie d’attraction , qui seule peut faire de leur maître un dieu, s’il n’est pas un fou, la mettent de côté le plus possible dans leurs explications et nous exposent, comme dit Fourier, à nous égarer pendant des siècles à la poursuite d’une forme d’association qui n’en est uno qu’à la condition que la théorie d’attraction sera démontrée rigoureusement vraie, et qu’à la suite de cette démonstration les hommes consentiront à substituer en tous genres de relations la loi do l’attrait à la loi du devoir; ce qui produit, nous le verrons, des conséquences assez curieuses pour qu’on y regarde à deux fois.

Les disciples de Fourier savent très-bien que si leur maître est un rédempteur social, ce n’est pas pour avoir inventé la cuisine ou le labourage en

22 CONTEMPOnAINS ILLUSTRES,

commun, mais pour avoir inventé un état social nouveau, fondé sur une morale nouvelle, sur une nouvelle théorie ou plutôt sur la suppression des droits et des devoirs ; ils savent bien que tout s’enchaîne dans le système; qu’il n’y a pas de Phalanstère sans l'attraction industrielle, pas d’attraction industrielle sans l’attraction passionnelle, laquelle ne s’applique pas seulement à une, deux ou trois des douze passions radicales découvertes par Fourier, mais aux douze passions dans leur intégrité ; que le Phalanstère, en un mot, retombe dans les formes d’associations déjà connues ; qu’il n’est plus rien s’il n’est pas le théâtre où se manifeste « l’art de développer et mécaniser « toutes les passions dans une phalange de 144 sé- M ries passionnelles modulant par les 810 caractè- « res de clavier général (1). » Les disciples de Fourier savent très-bien que le maître répète sans cesse que « tout se tient dans la mécanique passionnelle ; « que cette mécanique ne peut s’organiser incom- « plétcment; que chaque partie est nécessaire au « tout ; que l’absence de quelque rouage mettrait

' (I) Fourier, noies et additions à U Théorie des quatre mouvements, p. 4C9.

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« en désordre toute la macbioe. » A la vérité, dans la ilUorie de l’unité universelle, Fouricr, tout en maiotenaDt avec l'ardeur d’un homme coovaiocu la nécessité absolue de toutes les parties du système , se résigne , non sans indiguation, à accorder à rhypoerisU civilisée V ajournement de quelques-unes des réformes qu’exige la loi d’attraction. Ainsi il consent à ce que les réformes à opérer daus les relations d’amour et de famille ne suivent ies autres réformes qu’à deux ou trois générations de distance. Mais vous croyez peutêtre que cela va faciliter la fondation d’un Phalanstère, détrompez-vous ; car Fourier nous déclare lui-même qu’il en résultera 12 obstacles spéciaux, 12 lacunes d’attraction. Et la manière dont il parle du Phalanstère hongré, c’est-à-dire incomplet, prouve qu’au fond il ne croit guère à son succès.

Quoi qu’il en soit, je m’empresse de noter tout d’abord ces concessions de Fourier, afin de n’étre pas exposé à la colère de ses disciples, qui se fâchent très-fort contre quiconque les oublie. Mais, en vérité, il me semble que la question n’est pas précisément de savoir si telle ou telle chose doit

être adoptée aujourd’hui ou demain, mais d’abord si elle doit être adoptée, et que du moment où les disciples do Fourier déclarent , comme ils le font, que les idées du maître sur ce point sont aussi justes, aussi bonnes, que sur tous les autres, il importe assez peu aux yeux de ceux qui ne partagent pas leur opinion que ces idées , maintenues par eux en théorie, soient plus ou moins ajournées dans l’application*

Ainsi quand Fourier, conduit par son principe à poser la loi qui présidera aux relations des sexes en régime d’harmonie, nous dit avec cette candeur qui le distingue et qui fait qu’avec lui on sait toujours où l’on va :

t Tout caractère de haut litre bien équilibré doit avoir en harmonie des amantes pivotâtes, ou amants pivo~ taux (1), non compris le courant, c’esl-à-dirc les amours de passions successives , et le fretin ou amours de passade, qui sont très-brillants en harmonie, vu les passages de légions d’un et d'autre sexe. Ils donnent lieu à tous les couples d’amants de conclure des trêves de quelques jours,

(1) Fourier prend soin de nous donner iui-méme la'définition de l'amour pivotai. C’est, dit-il, une affection qui broche sur le tout, à laquelle on revient périodiquement, et qui se soutient en concurrence avec d’autres amours plus nouveaux et plus ardents.

lesquelles trêves ne sont point réputées infidélités, pourvu qu’elles soient régulières, consenties réciproquement après coup , et enregistrées dès le lendeiiiaia de la variante en chancellerie de la cour d’amour, afin de démentir l’inten» tion de fraude cachée (1).*

Quand Fourier nous parle ainsi, que nous disent ses disciples? Ils nous disent qu’ils sont parfaitement de son avis, mais qu’ils n’ont point à nous entretenir de ces choscs-là, parce que colle partie du système ne s’appliquera qu’un peu plus lard, fl deux ou irais générations de distance.

Ils ne peuvent cependant pas méconnaître que, tout en professant souvent à l’exemple de leur

(t) Théorie de l’unité universelle, I. IV, p. 468. C’est sans doute cet enregistrement en chancellerie, le lendemain de la variante (il me semble qu'il y eût eu plus de loyauté, puisqu’on s'en pique, ti faire enregittrer la chose la veille, de manière à ce que le consentement fût donné avant et non après coup ; car après, que signifie le consentement T); c’est sans doute ce consentement après coup qui a porté un des disciples les plus raisonnables de Fourier è déclarer, tout en supprimant comme les autres dans son esposé cette partie de la théorie du maître à cause de V ajournement , è déclarer, dis-je, « qu’au surplus il ne redouterait nullement ( d'opposer les libertés loyales des coutumes amoureiisrs du « Phalanstère aux mœurs hypocritement et vènalement ob- « scènes de la société actuelle. » [Charles Fourier, sa rie et sa théorie, par M. Pcilariii, p. 590.)

2(> CONTESlPUnAINS ILLUSTRES.

maître un souverain mépris pour toutes les révolutions, ils sont cus-mêœcs les plus grands révolutionnaires qui aient jamais paru : car ils tendent, à la vérité par des moyens pacifiques, mais enfiu ils tendent à révolutionner les trois choses qui résislenl lê plus aux révolutions : la morale, la propriété, la famille.

Quelques disciples de Fourier s’expliquent parfois à ce sujet avec une louable franchise. Ainsi l’écrivain que je citais tout à l’heure nous dit :

« Il ne Tant pas se tromper sur la nature des prétentions que nous avons, nous, disciples de Fourier, en cherchant h fixer l’attention sur la valeur de sa Théorie. Ce n’est pas, je le répète, une règle de conduite pour l’individu placé dans ta société actuelle que nous songeons à apporter aux hommes. Ce n’est pas d’approprier les hommes, leurs sentiments , leurs intérêts aux coiidilions sociales acluelles, que nous nous occupons : tentative à peu près infructueuse de la plupait des philosophes, de tous les moralistes, objet de toutes tes prescriptions religieuses et législatives. Pour nous un tel but n’est point le nôtre. Fourier a retourné le problème. Négligeant l’action sur l'homme, action qui aurait pour but de changer son immuable nature, de s’attaquer à ses invincibles penchants,’ U la reporte tout entière sur la forme sociale, qu’il se propose précisément d’udapter à cette nature de l’homme. Il ne faudrait doue pas mesurer la valeur de ta doctrine de

SAINT-S1M0?( ET FOL’IllER.

Fouricr sur ruliliié qu’elle peut aroir au miliea de noire monde iiicoblircnt, et tant que subsiste cette incohéreucc qu’elle a justement pour objet de faire cesser, eu }’ substituant la combinaison harmonique de tous les éléments sociaux. Je dirais presque dans ma franchise : A quoi bon la vérité dans un ordre social réduit forcément à pratiquer le Btensonge ? t

Ceci est très-bien : il faut toujours se dooncr pour ce qu’on est ; il est bon que les hommes sachent nettement à quoi s’en tenir sur ce qu’on leur propose. Mais comment se fait-il que, nonobstant de pareilles déclarations , l'école phalanstérieone se lalsi^e aller chaque jour davantage à cacher la lumière sous le boisseau ? Comment sc fait-il qu’elle envoie maintenant en province des missionnaires chargés d’exposer l’innocuité de la doctrine du maître etsa parfaite compatibilité avec toutes les opinions religieuses ou politiques, avec tous les principes de morale , avec toutes les siy tuations de l’ordre social actuel?

Ainsi je lis le compte-rendu d’une de ces missions à Limoges; j’y vois le missionnaire dire en substance au clergé : On nous accuse de professer des principes diamétralcmeut contraires ù la morale chrétienne. Pure calomnie! Nous vou-

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ions seulement améliorer le sort du pauvre. Quoi de plus chrétien! quoi de plus catholique! On nous accuse de légitimer les sept péchés capitaux ; point du tout , nous voulons seulement régulariser le jeu des passions, et nous repoussons comme vous les vices qui sont des effets désordonnés des passions. Aux propriétaires et aux pères de famille, lo missionnaire a dit : On nous accuse de vouloir détruire la propriété, dissoudre la famille; au contraire, nous voulons sanctionner le droit de propriété en élargissant les bases sur lesquelles il repose; nous voulons assurer le bonheur de la famille en faisant disparaître toutes les causes de désordre qui la troublent. S’adressant ensuite aux femmes, le missionnaire leur disait : Gardez-vous de nous confondre avec les saint-siraoniens; nous sommes gens moraux, nous ; notre but est d’assurer h fureté Qi h dignité delà femme (1). S’adressant ensuite aux différents partis, le missionnaire pha-

(I) Cette critique adrestée au nom de Fourirr aui sainttimoniens est une ve’ritable plaisanterie. On pourra comparer plus loin la morale de M. Enfanlin à celle de Pourier, et l’on verra que l'invention du couple prêtre, si ridicule qu'elle soit, est presque de la ehaslelc à côté de la gomme .érotique de Pourier.

SAIM'-SIMOM ET FOtniER. 19

ianstéricD disait en propres termes aux légitiiuiS' tes : Nous acceptons de vous l’esprit do tradition cl la solidarité des races en vue du bien public. Aux conservateurs : Nous détestons comme vous et plus que vous les révolutions, nous repoussons mémo les réformes politiques ; ce sont des niaiseries stériles, et nous ne demandonsqu’à nous unir à vous, pourvu que vous fassiez concourir votre influence au triomphe de la justice sociale. Euûn le missionnaire terminait en assurant le parti radical que l’école pbalanstérienne fraternisait avec lui par de communes sympathies pour l’élévation du peuple. C’était un perfectiounement de l’histoire de la Chauve-Souris :

Je suis oiseau, voyez mes ailes ;

Je suis souris, vivent les rats l

Ainsi, cette doctrine de Fourier, dont le caractère essentiel est, comme le déclare M. Pellarin, de ne pouvoir s’adapter à l’ordre social actuel^ et d’avoir pour objet de le changer dans toutes scs parties, se trouvait merveilleusement transformée par le missionnaire en question en un baume également salutaire à toutes' les situations, à toutes les opinions, à tous les principes dont l'ensemble

constitue justeraent la société actuelle; tenait ensuite une exposition de la doctrine parfaitement conforme à l'exorde, c’est-à-dire grossissant outre mesure les détails insignifiants du système , et amoindrissant jusqu’à l’anoutalloD complète tout ce qui le constitue, tout ce qui le caractérise, tout ce qui lui donne une certaine originalité, une certaine importance, même comme erreur.

Je ne puis , quant à moi , adopter ce système d’exposition. La théorie de Fourier n’est point une théorie d’organisation du travail , elle est beaucoup plus considérable que cela : elle est une théorie d’organisation des passions, qui s’applique au travail ainsi qu’à toutes les autres fonctions de la vie.

Je trouverais tout naturel qu’on dit : Nous adoptons cette partie comme bonne, nous repoussons l’autre comme mauvaise, sauf à prouver que l'une peut aller sans l’autre. Mais proclamer sans cesse que la théorie est sublime dans son en&emble et n’en montrer qu’une fraction, c’est mettre le public dans rimpoBsibilité de se prononcer en connaissance de cause, c’est l’entretenir dans un état d’inccrtilude qui ne mène à rien ; c’est ajouter un

SAINT-SIMON l^T t'OlBlER. 31

^nouvel éIcmeDt de confusion et de battologie stérile à tous ceux qui existent déjà, et dont se tar> .guent les fanatiques du statu quo, les bornes qui se croient justiûées par le nombre toujours croissant des moulins-à-vent.

I Ainsi donc, pour faire connaître Fourier et son système, c’est surtout à Fourier que nous aurons recours. Il est quelquefois moins élégant que scs disciples , mais il est plus original et plus clair, sinon dans ses calculs, au moins dans l’exposition do scs vues.

Toutefois , comme Saint-Simon est le premier en date, c’est par lui que nous commencerons.