LES DIEUX

1. L'union religieuse. — La transformation religieuse de la Gaule s'opérait en même temps que son éducation littéraire et artistique. Seulement la langue latine chassa devant elle L'idiome gaulois et ne voulut accepter que quelques mots : les dieux de la Gaule, au contraire, allaient tous s'unir aux dieux romains.

Les Romains ne persécutèrent pas un seul instant les divinités indigènes : ils se bornèrent à interdire certaines cérémonies barbares, par exemple les sacrifices humains. Ils supprimèrent ou laissèrent se dissoudre la corporation des druides, dont ils redoutaient avec raison la puissance politique et l'influence populaire; toutefois, ils ne purent les empêcher qu'à moitié de continuer leurs pratiques mystérieuses, leurs sortilèges et leurs médecines occultes, et ils ne voulurent point combattre à outrance les derniers d'entre eux. Grâce à la tolérance de l'autorité publique, le druidisme subsista ainsi jusqu'au ive siècle; mais il ne forma plus que des sorciers et des devins, échangeant son antique suprématie contre une popularité de bas étage.

Maïs, en dehors des derniers druides, il est curieui de voir avec quelle rapidité se m la fusion entre la religion gauloise et la religion romaine. Les Gaulois adorèrent les dieux romains avec la même aisance que les Romains sacrifièrent aux dieux gaulois, ou plutôl les deux nations ne firent pas de différence entre les deux cultes. Déjà César donnait aux dieux celtiques des noms romains; il nous disait que les Celtes

Vulcain.

Bas-reliefs sur un autel f r<»u\ «'■ .1 Paris. (Cf. |>. 145.)

pensaient de Mars, de Mercure et de Jupiter les mêmes choses que les Romains pensaient de ces dieux. Cela est probable; il est possible aussi que César ait voulu préparer chez les vaincus une fusion religieuse que son esprit philosophique lui permettait aisément de faire. Et de fait les Gaulois ne tardèrent pas, comme César, à assimiler leurs dieux à ceux de leurs maîtres. Les uns et les autres ne vécurent pas seulement côte à côte : ils finirent par se confondre. Il n'y eut plus un Taranis gaulois en face d'un Jupiter romain : Tara-

n s du (\

nis et Jupiter tarent deui noms différenli d'une leule diviinic. Les Gaulois donnèrent i leui grand dieui le noms, les attributs, les légendes, la Bgure même des grands dieui romains. C'est ainsi que, joui la domination latine, l'unité de la Gaule ne larda pas 1 se faire sur le nom el an profil de* divinités du panthéon gréco-romain.

D'ailleurs, la même concorde religieuse régnait dans loutei les provinces «le l'empire : seul le Jéhovah des Juifs était irréductible, h les Romains essayaient vainement de le résoudre en Jupiter, i II semblait, (lit M. Boissier, que d'un bout de l'univers à l'autre, toutes les nations pratiquaient 1 peu près le même culte. On fermait les yeux sur les diversités de détail qui séparaient les diverses religions, pour ne voir que le tond, qui était presque semblable, el jamais peutêtre le monde ne parut plus près de s'unir dans des croyances communes. »

2. Les dieux locaux d'origine indigène. — De toutes les divinités celtiques, les plus tenaces ont été les divinités locales. Chacune des villes avait son dieu qui la protégeait, et ce dieu, le plus ancien du pays, vécut avec l'appui de Home jusqu'à la fin de l'empire. C'était d'ordinaire le dieu de la source qui arrosait la cité : on l'adorait sous le même nom que la cité elle-même. À Cahors, la divinité municipale était la source Dirona, et c'était ce nom de Dirona qu'on donnait à la ville à l'époque romaine. A Nîmes, le dieu était la grande fontaine, deus Nemausus. Vesunna était le nom de la source qui alimentait Périgueux, de la divinité qui protégeait la ville et de la ville elle-même. On adorait toujours le dieu Vasio à Vaison, à Vence le dieu Vincius.

De ces déesses locales, les plus nombreuses étaient celles qu'on appelait les « Mères », Matrœ ou Matres : c'étaient les déesses qui protégeaient les sources; comme tant de divinités grecques et romaines, elles n'allaient jamais que par groupes de trois, rarement de cinq. Les plus célèbres fon-

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t.rmcs, comme celle de Nîmes, avaient leurs Hères, Uatres Nemausicœ. Toutefois les Mères «!♦- Nîmes firent place de bonne heure au dieu Netnausus] au temps classique, les More- se rencontraient pee dans les grandes villes : elles protégeaient surtout I»'- sources humbles et paisibles des villages, et c'est dans les campagnes que leur eulte était le plus répandu.

Près d'elles, on priait les Nymphes, Nffmphœ., les Fatœ. ou « Fées », les SuletMB, peut-être d< des bois. le>

ProximŒ, d'autres encore : on les groupait trois par trois et elles n'avaient d'autre nom que celuide la source qu'elles habitaient.

Le nombre de tes divinités locales, chères aux peliir> gens, est incroyable : elles sont surtout fréquentes dans les pays de montagnes, où la nature du sol invitait à l'isolement religieux comme au morcellement politique. C'est ainsi que chaque vallon, chaque sommet, chaque recoin perdu des Pyrénées possédait son dieu, dont le nom bizarre se retrouve parfois aujourd'hui dans le nom d'une localité voisine : le dieu Averranus était adoré près du col de l'Àouêran; Baicorrixus est la divinité du val de la Barousse; Artahe, du pays d'Ardet ; Ha ri.ro, du pays de Carice.

Toutefois ces dieux eux-mêmes ont subi l'influence romaine. On les a fort souvent habillés et travestis à la manière latine. Ils ont presque tous reçu l'épithète A'augustus, <( vénérable », réservée aux divinités d'allure moins solennelle. Fréquemment encore on les a regardés comme des manifestations locales, on peut presque dire des émanations d'une grande divinité gallo-romaine, Mars, Jupiter, Diane, Apollon ou Mercure : dans ce cas, le nom primitif du dieu a été réduit au rang de simple épithète; au dieu local, né à l'endroit même, a succédé le grand dieu, protecteur du lieu. Dumias, le « dieu du Puy de Dôme », a été changé en Mercurius Dumias. Borro, le dieu de Bourbon, est devenu

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l'Apollon do Bourbon, .\ik>II<> Borvo\ le $ôu Vinciui de Vence n'es! plus qu'une figure de Mar \i<n \ \ im iu

Mah les d< le ourcei on! ré i lé davantage i I ai tion

romaine } elles onl conservé jusqu'au l»<»nt leur attitude de petites divinités rustiques. Biles avaient été les premii qu'aient adorées les Gaulois, et ce Boni elle! qui onl «'m la vie la plus longue. Os divinités Féminines avaient une incroyable vitalité. C'étaient les déesses de l endroit, chères ;m\ enfants et aux vieilles femmes, qui créent les légendi font vivre les dieux; on les regardait comme les fées puissantes et les mères secourables; elles habitaient tout près des hommes: on avait pour elles une reconnaissance mêlée de crainte. Aussi leur culte allait-il se conserver bien au delà de l'époque romaine. Charlemagne se plaignait encore en 802 qu'on vépéràt les arbres, 1rs rochers et les fontaines, et aussi qu'on interrogeât les devins ci les sorciers. Les sorciers, derniers rejetons du druidisme, et les déesses des Imis et des fontaines, voilà ce qui a le plus longtemps survécu de la religion de nos ancêtres.

3. Dieux locaux d'origine romaine. — A coté des divinités indigènes prirent place, dans les villes et les campagnes, les « Génies » et les « Tutelles » : c'étaient là des divinités locales franchement romaines, directement venues de la religion italienne. Aussi ne furent-elles jamais très populaires : elles étaient trop froides, trop impersonnelles pour plaire aux Gaulois; elles ne jouèrent un rôle important que dans le culte officiel des municipes gaulois et peut-être aussi dans la pensée et les croyances de quelques lettrés ou d'hommes à la fois dévots et philosophes. Le bas peuple n'allait pas à elles.

Les Romains croyaient que les cités et les nations avaient, ainsi que les hommes, un Génie, naissant avec elles, grandissant comme elles, et mourant de leur mort. On adorait le « Génie du peuple romain », Genius Populi Romani. De

la même manier.', huiles les cités de la Gaule se donnèrent un Génie auquel elles élevèrent des autels el immolèrent

des victimes. On l'adora publiquement dans le chef-lieu de la cité ' :i Bordeaux, on priait le Génie de la cité des Bîtu-

riges Vivisques, dont la ville était la capitale, Genius Civitatis Biturigum Viviscorum\ les Arvernes adoraient le Genius Arvernorum; à Lyon, on priait le a Génie • les Lyonnais », Genius Lugilunensium.

Il n'est pas impossible que ce culte des Génies de cités ait eu une influence dans le développement municipal de la Gaule, et que l'État ne l'ait propagé dans le même but qu'il créa le culte de Home et d'Auguste. En habituant les membres d'une même cité à adorer le Génie commun de leur nation, on établissait entre eux une solidarité morale et religieuse; ils s'habituaient à regarder la civiias comme un être divin dont ils partageaient les destinées, une famille dont le génie était l'àme : l'autel du Génie devenait ainsi le foyer de la patrie municipale, et les habitants se groupaient autour de lui comme les membres de la famille autour de l'autel domestique.

Les théologiens romains disaient aussi que chaque ville avait sa divinité tutélaire : le nom véritable de cette divinité était inconnu, son existence était lointaine et mystérieuse : on devait l'adorer sous le nom vague de Tutela. ou sous celui

La Tuirlle dv Lyon.

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{\v i,i ville que le dieu inconnu proie eail . i i I h |ue la

Génie de la cité îles Édueiis.

déesse Home », dea Roma, était en principe moins la ville

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de Rome déifiée que l'insaisissable divinité qui présidai! rie. Les peuples de la Gaule acceptèrenl cette théologie, à laquelle ne s'opposait aucune des tendances religieuses de I;» nation; la cité, c'est-à-dire, la réunion des hommes, avait son Génie; la ville, c'est-à-dire la réunion «1rs demeures, eut

si Tutelle. Dans toutes le- grandes villes, surtout en Aquitaine, il \ eut des autels élevés à la Tutelle (lu lieu : TutelûB

Vesunnce, disait-on par exemple à Vésonne, aujourd'hui Périgueux; un des plus beaux édifices élevés en Aquitaine

était le temple de la Tutelle de Bordeaux

i. Les grands dieux gaulois. — Les grandes divinités

gauloises devaient se métamorphoser plus vite encore que

les dieux locaux. Les vieux noms d'Esus, de Tentâtes.

de Taranis, de Bélénu> disparurent de très bonne heure : à leur place nous trouvons ceux de Sylvain, de Mars, de Mercure, de Jupiter, d'Apollon. La transformation a été si brusque, les transitions ont été si peu ménagées, que nous ne savons même pas sous quel aspect et sous quel nom les anciens dieux ont continué à vivre. Il est probable que Taranis a pris la figure de Jupiter, et Bélénus celle

Le dieu aux trois têtes (autel de Beaune). d'Apollon; mais il n'est pas

certain que Teutatès se soit transformé en Mercure, et l'on se demande si Ésus est devenu Mars ou Sylvain : peut-être a-t-il pris également Tun et l'autre nom. L'incertitude même où nous sommes au sujet

de ces changements de ni Ire avec quelle facilité lei

Le dieu au maillet.

Gaulois ont, non pus abandonné, mais transfiguré leurs dieux,

Il n'es! pas inutile de rappeler ici que, lorsqu ils voulurent leur donner un corps et des attributs extérieurs, ils ne firent aussi que copier les statues de la mythologie classique. Il n'y ,i. sur les images des dieux gaulois, qu'un nombre très restreint de détails (jui ne soient pas directement fournis par les légendes des divinités gréco-romaines, et une étude approfondie de ces monuments permettrait encore de diminuer la quantité de symboles ou de signes qu'on peut attribuer à coup sur à la mythologie celtique. Bien rares sont le^ dieux auxquels on peut trouver une attitude personnelle et un air national. On a regardé longtemps comme franchement celtique celte étrange divinité à plusieurs tètes, dont on rencontre assez souvent la statue dans les Gaules : on s'esl demandé si elle n'était pas simplement une copie difforme du Janus romain à quatre tètes, Janus quadrifrons. « Elle n'a rien de gaulois, a dit avec hardiesse M. Mowat, si ce n'est le caractère grossier et barbare de la main-d'œuvre. »

Peut-être un jour réussira-t-on à prouver la même chose des trois figures les plus répandues de la mythologie gauloise. — C'est d'abord un dieu que quelques inscriptions appellent du nom latin de Sylvain; tantôt nu. une chlamyde jetée sur l'épaule, tantôt vêtu de la tunique gauloise, il tient de la main droite un gobelet, de la main gauche un maillet ou un marteau, parfois une serpe ; un chien est à ses pieds. — C'est ensuite le « dieu à la roue », ainsi nommé d'une rouelle qu'il porte à la main: si ce symbole est bien, comme on le dit, celui du soleil, ce dieu serait Taranis, le Jupiter gaulois ; mais il serait imprudent de l'affirmer. — C'est enfin Cernunnos, le dieu cornu, qui se tient toujours accroupi, à la figure laide, au corps trapu. On en a fait une sorte de Pluton gaulois.

Pour se rendre compte de cette disparition de la religion gauloise, qu'on songe surtout à ce qu'est devenue leur divinité principale, celle dont parlait le plus longuement César et dont il disait que les figures en étaient nombreuses : nous

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avons pas i coup sûr li elle s'appelait autrefois I eutatè mais nous savons .1 n'en pas douter que le Gaulois ont cha son nom en celui <!<• Mercure, h nous constatons qu'ils I oui toujours représentée ^>us les traits el avec l<- costume «lu

Mercure classique. Ils lui «mi donné l<' pétase, les laloi

le caducée, ils lui nui prêté la vie, le légendet el le« attributs du lils de Mais : il ne lui reste plu- rien de

Cernunnos. le dieu cornu, sur un autel de Paris.

passé celtique, ni sou nom, ni sa figure, pas même le souvenir de son histoire.

5. Les grandes divinités romaines. — A peine peut-on dire après cela que les dieux romains firent concurrence aux dieux gaulois : les deux cultes se pénétraient plutôt qu'ils ne vivaient côte à côte. Quand un Gaulois adorait Mercure, soyons sûr qu'il ne se demandait jamais s'il entendait par là le Mercure gaulois ou celui de ses maîtres.

Toutefois, quelques divinités classiques apparaissent en Gaule sous une forme qui semble parfois exclure l'identification avec un dieu indigène : Castor et Pollux, Minerve, Hercule, Diane el Apollon, Mars, Junon sont souvent adorés comme '1rs divinités étrangères auxquelles on ferait bon accueil.

Deux surtoul parmi les dieux franchement romains oui été l'objet de la vénération constante de tous les Gaulois : c'étaient 1rs deux grands protecteurs de l'empire romain, ou, plutôt, ils s'identifiaient avec la conquête et la domination même de Rome. C'était la divinité de l'empereur, Âugustus, et, à côté d'elle, le Jupiter du Capitule romain, Jupiter Optimus Martin us.

Le grand dieu du Capitule représentait aux yeux des Romains et de leurs sujets le dieu de la conquête et de la victoire; c'est lui qui avait conduit les légions et qui avait créé l'empire. C'était le premier de tous les dieux, le « maître des choses divines et humaines », l'« arbitre des destins », le « gardien des empereurs », « le champion de Rome », le « propagateur de l'empire ». On put croire, pendant les trois premiers siècles de l'ère chrétienne, que l'unité divine et la fusion des cultes allaient se faire au profit du Jupiter Capitolin.

6. Divinités orientales. — Toutefois les cultes du Jupiter romain, d'Auguste ou du Mercure gaulois avaient aux yeux des hommes de cette génération un immense inconvénient. C'étaient des divinités trop précises, qui ressemblaient trop à l'humanité, surtout à ce qu'elle offrait de dur. de trivial et de matériel : c'étaient le plus souvent des maîtres exigeants et redoutables, et c'étaient parfois aussi des camarades vulgaires et familiers. Ils étaient à la fois trop haut ou trop près. [/es philosophes pouvaient dégager la pureté de leur essence divine : le populaire ne voyait en eux que des êtres tout corporels.

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Or

,1 s avait, dans le monde apaisé et unifié qu'avaient créé

Diane, trouvée à Chalon.

les lois de Rome, un aident besoin de croire à un pouvoir

plus lointain etplas mystérieux, plus divin comme origine, plus paternel comme nature, i On voulait, dit Renan dans son Marc-Aurèle, on voulait une religion qui enseignât la piété, des mythes qui offrissent de bons exemples, susceptibles d'être imités, une sorte de morale en action fournie par les dieux. On voulait une religion honnête; or le paganisme ne l'était jkis. Ou voulait surtout des assurances pour une vie ultérieure où fussent réparées les injustices «le celleci. Les populations se précipitèrent, par une sorte de moui vemenl instinctif, dans toute secte <|ui satisfaisait leurs aspirations les plus intimes et ouvrait des espérances infinies. »

(Test pour satisfaire ce besoin d'aimer, d'espérer, de donner à une puissance bonne et mystérieuse son âme et sa vie, que les Gaulois accueillirent les divinités de l'Orient. Elles arrivèrent dans leur pays dès les premiers temps de l'empire. Toutes se ressemblaient en deux points : leur culte était fait de cérémonies étranges, pleines d'émotions et de ravissements, d'extases ou de délires; puis, il créait une fraternité entre les adeptes, il les obligeait à s'aimer et a vivre unis. Par leurs mystères et les liens qu'elles créaient, ces religions orientales, suivant la parole de M. Renan, tenaient sans cesse « TA me en éveil ».

Dans le sud de la Gaule, on adora quelque temps la déesse égyptienne Isis ; « déesse aux mille noms », mais surtout <( tendre mère des mortels », elle leur tendait la main dans les tempêtes de la vie. Un peu partout dans la Gaule, et surtout au ne et au 111e siècle, on éleva des autels au dieu persan Mithra, que ses fraternelles agapes et ses pieuses confréries ont longtemps rendu populaire.

Mais ce fut une déesse asiatique, la Cybèle phrygienne, qu'on appelait couramment la « Mère des dieux », qui eut le plus de dévots dans les Gaules. Du ne au ive siècle, elle fut la rivale heureuse de Mercure et de Jupiter, surtout dans

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les villes; elle eut, dan presque loute e autel el prêtres; Lyon h Lectoure paraissent avoir été les deui « entre

La Cybèle ii'Abbevill<

Je sa religion et de sa propagande. Le culte qu'on lui rendait avait presque toujours un caractère officiel : on Padorait

au nom des cités et même au nom des provinces,, e1 les confréries de ses prêtres, que dirigeait un archigallus. étaient reconnues pur l'Etat.

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Autel taurobolique trouvé a Lyon1.

C'est surtout en l'honneur de la Grande Mère des qu'avaient lieu les pieuses cérémonies qu'on appelai!

dieux « tau-

1. Sur une face, entourant la tète du taureau ornée <l«' bandelettes, on lit l'inscription dédicatoire : Taurobolioym) Ma tris D{eum) Miagnae) Id(aeae), quod factum est ex imperio Malris Deum, pro salute imperatoris Caes(aris) T{iti) Aeliii) lladriani Antonini Aug(usti) PU p(atris) p(atriae), liberorumque ejus et statu coloniae Lugudun(ensium). — L(ucius) Aemilius Carpus, sévir aug(ustalis)> item dendrophorus, vires excepit et a Vaticano transtulit, ara(m) et bucranium suo inpendio consacravit, sacerdote Q(uinto) Sammio Secundo, ab quindecimviris occabo et corona exornato, cui sanctissimus ordo Lugudunens(ium) perpetuitatem sacerdoti(i) decrerit. App(io) Annio Atilio Bradua,

i i s DU ia

robol< i dont un grand nombre d'in rription nou ont

conservé !<• souvenir. Le laurobole était ô la foi un acrifice ei un baptême : on immolai! un laureau el l'on arrosai! le! fidèles du sang <l<i la victime. Celui qui avail reçu ce baptême du sang en sortait purifié, régénéré pourréternil jour

était pour lui l«v i jour d'une nouvelle naissance >, une vraie résurrection morale. I i aient souvent

aussi pour l«i salut «lu prince: le taurobole donnait lieu alors à une grande solennité publique, <>u se manifestaient à la fois le pieux enthousiasme <lu populaire et le dévouement de la cité à l'empire. Aucune cérémonie n'était plus émouvante, aucune fête ne remplissait a ce point les âmes «l'un trouble religieux.

T(ito) Clod(io) Vibio Varo co(n)8(ulibus). L(ocus) d(atui d(ecreto d rtotmm). - Sur L'autre face, l«i couteau du sacrifice, «it l'inscription ('.h jus mesonyctium fart mu e$i \ id(us) dec(embris). — « Taurobole de la Mère des dieux, fait par son ordre pour le salut d'Antonin h de ses enfants el la conservation «le la colonie de Lyon : Carpua sévii augustal «'t dendrophore, a reçu el rapporté «in Vatican [un des centres «lu culte de la Grande Mère] les attributs «le la victime el a consacré à ses frais l'autel etlebucrâne. Leprêtre officiant a été Sécun- «lus, orné par les Quindécemvirs du collier «-t de la couronne, «'t gratifié du sacerdoce perpétuel par décret «lu vénérable sénat «le Lyon. L'autH a été élevé sous les consuls uY l'an 160, et le mesonyctium [cérémonie nocturne! a eu lieu le fJ décembre