LA RELIGION

Le Paganisme sous une de ses formes les plus hautes, la philosophie épicurienne, n’est plus adapté à notre civilisation démocratique. Jadis, « au jardin d’Épicure, l'esprit et le corps libre en harmonieuse union chantèrent leur accord joyeux. »

La Claire Sagesse trouvait au giron de la Nature, une heureuse pépimère d'hommes bien nés. Ce jardin serait le plus voisin de la suprême clarté, si une respiration longue, égale et profonde était salutaire à la tête de la Sagesse, à son cœur, à ses buts. Notre monde dont les Babels requièrent un châtiment, et les steppes un défricheur, acclame le crucifix qui vint de Nazareth. 1

On voit sous quel aspect dualiste d’un conflit entre deux extrêmes : paganisme et christianisme, le problème de la religion se présente à Meredith, et comment, selon son habitude, il tient la balance égale, et s’avance par une voie médiane. Sa croyance, c’est «qu’un juste matérilisme, comprenant et acceptant la nature telle qu’elle est, fournit le moyen d’avancer sur la route vraiment divine. Arriver à une saine humanité doit sûrement plaire à Dieu ?. » Ni païen, ni chrétien, humain et usant librement de sa raison, tel est Meredith. Sa position rappelle, par le jeu souplement agile de sa pensée, bien qu'avec moins de fines nuances, celle de Renan. Aussi, lorsque « la Vie de Jésus » paraît en 1863, il la proclame « une des plus belles œuvres de notre génération ». Son rationalisme, pour être irréligieux, n’est pas anti religieux. Bien plus, il estime qu’il ne faut pas élever un enfant sans religion ; on court le risque d’en « faire un sceptique » ; et il («ne peut supporter l’idée d’une éducation conduite en opposition à l’opinion régnante ». Compromis, diront les uns ; plein de sagesse, ajouteront les autres. On peut en effet admettre la relativité des religions et reconnaître la valeur morale de certaines. « Les préceptes chrétiens sont bons et sains, écrira Meredith à son fils en 1872 : le dogme ecclésiastique, lui, fait ressortir la pauvreté de l'esprit de l'humanité jusqu’à présent, et souvent, par ses griffes

4. Le Jardin d'Epicure (sonnet). P., II, p. 18. 2 L., p. 196.

et crocs hideux, a montré d’où nous sortons ». Il avait donné à Arthur l'habitude de la prière, lui faisant répéter matin et soir quelques vers, et il s’explique sur ce point dans deux lettres à Maxse !, partisan, lui, d’une éducation nettement agnostique.

La Prière est bonne, dit-il en substance, parce qu’elle développe chez l’enfant une attitude respectueuse à l'égard de quelque chose qui le dépasse, et progressivement l’habitue à s’examiner. Elle devient ensuite le moyen de communiquer avec nos désirs les plus hauts, ceux qui sont distincts des fins matérielles. Elle est une source inépuisable de force spirituelle et de progrès moral.

Celui qui s’est agenouillé, s’il se relève meilleur, sa prière est exaucée. (R. Feverel.)

Mais d’autre part, nul credo défini ne sera imposé à l’enfant.

« Du dogme, pas une syllabe. »

Le résultat de cette éducation, en ce qui concerne Arthur, fut celui que l’on peut prévoir et que son père espérait sans doute : à dix-neuf ans, 1l pense du Christianisme « ce qu'en pensent les hommes réfléchis », et en reconnaît toutefois « la valeur morale »%. Et Meredith lui livre le fond de sa pensée :

La croyance religieuse a rendu et rend encore ce service aux jeunes : elle les aide à traverser la période sensuelle périlleuse, durant laquelle les appétits animaux ont le plus besoin d’un frein et d’une transmutation, Si vous ne croyez pas, appliquez-vous à aimer la vertu en comprenant qu’elle est votre meilleur guide tant pour ce qui est dû aux autres que pour ce qui concerne votre bien personnel positif. Si votre esprit rejette honnêtement la croyance, vous devez exiger de votre esprit qu'il y supplée au moyen de ses propres ressources. Sinon, vous n’avez fait que la moitié de votre travail et cela est toujours mauvais.