V. CIVIS SUM ROMANUS
Citoyen (traité nrj), par Thomas Hobbes. Cet ouvrage important, qui a fondé la réputation do Ilobbes, parut pour la première fois a Amsterdam en 1649 (1 vol. in-8°), et en latin, sous le titre : Elementa philosopbica seu politica de cive. On en possède une excellente édition elzévirienne (petit in-12) de 1669. Dès l'année 1649, il avait été traduit en français par Sorbière, ami de Hobbes, sous le titre de : Eléments philosophiques du bon citoyen, où les fondements de la société civile sont découverts, par Thomas Hobbes. Le traducteur ne se nomme pas sur le titre, mais il signe la préface de sa traduction, qui est très-rare. Le Traité du citoyen, outre une longue introduction dans laquelle Hobbes explique le but qu'il se propose «l'atteindre, contient trois parties. La première a pour titre : De la liberté; la seconde : De l'empire, et la troisième : De la religion.
La première a quatre chapitres : De l'état des hommes hors de la société civile; De la loi naturelle en ce gui regarde les contrats ; Des autres lois naturelles; Que la loi naturelle est une loi divine.
Au début de son premier chapitre, l'auteur nie implicitement qu'il y ait autre chose dans l'homme que de la matière. Il réduit, on effet, les facultés humaines à quatre : la force du corps, l'expérience, la raison et les affections ; puis il avance que la crainte des hommes les uns pour les autres est l'origine do la société civile. < La plupart de ceux qui ont écrit
t haut los républiques, dit-il (ou cite ici la
traduction de Sorbière), supposent, ou de-
ii m l.nt comme une chose qui ne doit pas
leur être refusée, que l'homme est un animal
politique, né avec une certaine disposition na-
turelle à la société. Sur ce fondement, ils l.â-
i ient la doctrine civile ; de sorte que, pour la
conservation de la paix et pour la conduit.' do
b genre humain, il no faut plus rien sinon
accordent et conviennent de
rvattonde certains pactes et conditions,
tel alors ils donnent le nom de lois, Cet
lOÎque reçu si communément, ne
laisse pas d'être faux, et l'erreur vient d une
contemplation de la nature hu-
; car si l'on considère de plus pics Les
bout lesquelles les hommes s;
blent et s-- plaisent à une mutuelle société, il
kltra bientôt, que cela n'arrive que par
accide a ai position nécessaire
de la n i t. t, si les hommes s'enlr'ai-
ont naturellement, c'est-à-dire en tant
il n'y a aucune raison pourquoi
is 1" premier venu comme
'lu'un autre : de ce côté-là,
il n'y aurait aucune occasion d user de choix
CITO
et de préférence. Je no sais aussi pourquoi on converserait plus volontiers en la s
lesquels on reçoit de 1 honneur utilité qu'avec ceux qui la rendent à quelque autre. Il en faut donc venir là que nous no cherchons pas des compagnons par quelque instinct de la nature, mais bien l'honneur et l'utilité qu'ils nous apportent ; nous ne fréquentons bs personnes avec qui nous conversons qu'à cause de ces deux avantages qui nous on reviennent. On peut remarquer pour quel dessein les hommes s'assemblent, a ce qu'ils font étant assemblés. Si c'est pour la commerce, l'intérêt propre est le fond de cette société, et ce n'est pas pour le plaisir de la compagnie qu'on s'assemble, mais pour l'avancement de ses affaires particuli. ■
Hobbes continue sa démonstration, et prouve qu'il n'y a que de l'intérêt dans les relations qui unissent les hommes, car ils se haïssent naturellement. Pour quiconque veut considérer attentivement la marche des choses humaines, tous les rapports que l'on entn ont pour cause ■ la nécessité que nous ayons les uns des autres ou le désir de recueillir de la gloire. » De fait, l'homme a un naturel sauvage et égoïste; toutefois le paradoxe parait fort à l'auteur. Il se défend vigoureusement de vouloir émettre un paradoxe : ■ Il est vrai, dit-il, que, selon la nature, ce serait une chose fâcheuse à l'homme en tant qu'homme, c'està-dire dès qu'il est né, de vivre dans une perpétuelle solitude; caries enfants pour vivre, et les plus avancés en âge pour mieux vivre, ont besoin de l'assistance des autres hommes. De sorte que je nie pas que la nature ne nous contraigne à désirer la société de nos semblables. Mais les sociétés civiles ne sont pas de simples réunions où il n'y ait qu'un concours de plusieurs animaux de même espèce; elles sont, outre cela, des alliances et des ligues soutenues par des articles, qu'on a dressées et cimentées par une fidélité qu'on s'est promise. La force de ces pactes est ignorée des enfants et des idiots, et leur utilité n'est pas connue de ceux qui n'ont point éprouvé les incommodités que le défaut de société entraîne. D'où vient que ceux-là ne peuvent pas contracter de société? Parce qu'ils ne savent ce que c'est, et que ceux-ci ne se soucient point de la contracter? Parce qu'ils en ignorent les avantages. Et de là il appert que puisque les hommes sont des enfants lorsqu'ils naissent, ils ne peuvent pas être nés capables de société civile. »
Il y a des hommes qui, par maladie d'esprit ou manque de discipline, sont incapables toute leur vie de participer aux avantages que leur offre la société : ils ont cependant la nature humaine; d'où il résulte que ce n'est pas la nature qui nous mène à la société civile, mais la discipline ou, si l'on veut, l'expérience des avantages qu'elle procure.
D'ailleurs, les hommes sont naturellement égaux entre eux. L'inégalité civile est l'œuvre des lois. Mais, à l'état naturel, les hommes brûlent nécessairement de l'envie de se nuire: «La volonté de nuire en l'état de nature est aussi en tous les hommes; mais elle ne procède pas toujours d'une même cause et n'est pas toujours également blâmable. Il y en a qui, reconnaissant notre égalité naturelle, permettent aux autres tout ce qu'ils se permettent à euxmêmes, et c'est là vraiment un effet de modestie et de juste estimation de ses forces; il y en a d'autres qui, s'attribuant une certaine supériorité, veulent que tout leur soit permis et que tout l'honneur leur appartienne : en quoi ils font paraître leur arrogance.En ceux-ci donc, la volonté de nuire naît d'une vaine gloire et d'une fausse estimation de ses forces. En ceux-là, elle procède d'une nécessité inévitable de défendre son bien et sa liberté contre l'insolence de ces derniers. »
Cette doctrine en théorie parait bonne à Hobbes; mais il constate que la comparaison des esprits lui ôte quelque chose de sa valeur; en d'autres termes, que la condition, l'intelligence, le talent, l'autorité acquise doivent! figurer parmi les titres personnels. Cependant, afin d'éviter autant que possible d'accorder i ces choses-là plus qu'il ne convient, Hobbes se borne à définir le droit : la faculté pour chacun de conserver autant que possible ses membres et sa vie. Il y a d'autres droits nue celui-là qu'on peut confondre avec le droit |,ni'enient naturel. Du reste, Hobbes n'est pas difficile sur les moyens d'assurer son droit : il accorde à tout le monde celui d'user de tous tuent et de faire toutes les choses sans lesquelles il ne pourrait point se conserver. On est aussi juge de ces moyens; cela va de soi. Dans l'état do nature, tout esl commun entre les hommes, et il n'y a pas de droit individuel. Hobbes ajoute que cela doit s'entendre en ce sens que, quoiqu'on fasse, dans
l'état de nature. fait injure h per
« Non qu'en cet état-là il no soit impossible de pécher contre la majesté divine et do violer les lois naturelles; mais, pour que l'on ouïsse commettre une injustice envers autrui, il faut qu'il y ait des lois humaines, t Or, dans de nature, il n'y on pas. Cependant, en pratique, le droit que les hommes ont sur toute eliese ne leur Sert pas beaucoup. « A la vérité, chacun eût bien pu dire de toutes choses : cela m'appartient; mais la possession n'en eût pas été si aisée, parce que le premier venu i nt du même droit, ayant une force égale et des prétentions identiques , aurait eu lu même autorité pour se l'approprier. »
Il résulte de ce qui précède quo l'état na-
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turel comporte une guerre éternelle entre les hommes. Hobbes a une définition pittoresque à donner de la guerre et de la paix. La guerre, dit-il, est la saison pendant laquelle on déclare de parole et d'effet la volonté qu'on a de combattre j • le reste du temps est ce qu'on nomme la paix. ■ Il n'avance, du reste, ri--n ordinaire en disant que la guerr- e t hostile à la conservation des hommes. Cependant elle autorise à imposer l'obéissance aux faibles. L'auteur en donne pour motif que le plus fort a toujours raison, ce qui est certes péremptoire.
Quand il en vient à discuter les lois de la nature (chap. n), il constate que la loi naturelle ne résulte pas du consentement des hommes, mais des données de la raison ; que la loi fondamentale en cette matière est de chercher la paix, et qu'une autre est de ne pas chercher à retenir le droit qu'on a sur toutes choses. On est donc obligé de transiger; mais le consentement de celui qui transige est nécessaire : on ne transige pas seulement pour le moment actuel; on peut transiger pour l'avenir.
Dans cette dissertation d'ailleurs fort savante, Hobbes se moque ouvertement du droil historique et de la manière dont les juristes el les théologiens parlent du droit positif. L'utile était son principe, et il l'entendait d'une façon peu scrupuleuse. Son deuxième chapitre est, comme on l'a vu, consacré à l'étude des contrats; le troisième, aux autres lois naturelles; dans le quatrième, Hobbes établit que la loi naturelle est l'œuvre de Dieu.
La façon dont il parle de la loi divine a de quoi faire sourire, quand on sait que pour lui Dieu est une fiction poétique : « Ce n'est pas sans sujet, dit-il, qu'on nomme la loi naturelle loi morale et loi divine ; car la raison, qui n'est autre chose que la loi naturelle, est un présent que Dieu a fait immédiatement aux hommes pour servir de règle à leurs actions; et les
firéceptes de bien vivre qui en dérivent sont es mêmes que la majesté divine a donnés pour lois de son royaume céleste, et qu'il a enseignés en la révélation de la grâce par Notre- Seigneur Jésus-Christ, par ses saints prophètes et par ses bienheureux apôtres. Je tâcherai donc en ce chapitre de confirmer par des passages de la sainte Ecriture les conclusions que j'ai tirées ci-dessus par mon raisonnement touchant la loi naturelle. •
.Cette manière de se retrancher derrière la Bible est assez curieuse chez Hobbes, et il a dû rire d'avance du procédé. Il commence par des citations : ■ La bouche du juste devisera de sapience et sa langue prononcera ce qui est droit... Je mettrai ma loi au dedans d'eux et l'écrirai en leur cœur... Le témoignage de l'Eternel est assuré, donnant sapience au simple, etc. •
La science théologique de Hobbes est fort étendue. Il confirme d'abord par le témoignage de saint Matthieu sa doctrine sur le devoir de rechercher la paix : > Bienheureux sont ceux qui procurent la paix, car ils seront appelés enfants de Dieu. • La Genèse lui vient aussi en aide contre la communauté des biens : ■ Quant à ce qui touche la première loi, dit-il, d oter la communauté de toutes choses et d'introduire le mien et le tien, les discours d'Abraham à Loth nous enseignent combien cette communauté est préjudiciable à la paix : « Je te prie
• qu'il n'y ait point de débat entre moi et toi ■ ni entre mes pasteurs et les tiens, car nous > sommes frères. Tout le pays n'est-il pas à ton
• commandement? Sépare-toi, je te prie, d'avec
• moi. » D'ailleurs, tous les passages de l'Ecriture sainte où l'invasion du bien d'autrui est défendue, comme : • Tu ne tueras point, tu ne déroberas point, tu ne commettras point de fornication,! prouvent la distinction des biens ; car ils supposent que le droit de tous sur toutes choses est ôtô.
Hobbes démontre ainsi par voie d'autorité tous les principes qu'il a émis précédemment, et qui n'étaient pas habitués à se trouver placés sous la sauvegarde de l'Ecriture sainte qui se prête volontiers à la défense de n'importe quelle opinion. On voit, en définitive, que par Liberté, titre de cette partie de l'ouvrage, Hobbes n'a en vue ni le libre arbitre politique, mais l'absence des lois
dont il étudie les avantages et les inconvénients.
Sa deuxième partie, intitulée : l'Empire, ne ressemble à rien de ce qu'on connaissait sur la matière; elle est divisée en neuf ch ■■■■■ (v ii xiv de l'ouvrage). Le premier a pour litre : Des e,,uses de la société civile et comment elle
rmée.
lois naturelles ne suffisant pas a maintenir la paix parmi les hommes , car elles .„■ taisent en l'état de nature, il a fallu, pour
i l'observation des lois naturelles, qu un grand nombre de personnes se réunissent pour i.s faire respecter. A ce propos, ll.d.l.es cite
n, eut d'Anstote : • Anstoto, dit-il, range parmi les animaux politiques et sociables les hommes, les fourmis, les abeilles et plusieurs autres espèces qui, bien que privées de l'usage de la raison par laquelle elles se puissent soumettre à 1» police et faire des contrats, ne laissent pas, en prêtant leur consentement quand il s'agit do fuir ou de poursuivre quelque chose, de diriger leurs actions à une fin commune et de maintenir leur troupe en une si grande tranquillité, qu'on n'y voit jamais arriver de sédition ni de tumulte. Leurs assemblées pourtant ne méritent point h» nom
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de sociétés civiles, et ils ne sont rien moins qu'animaux politiques, car la forme do leur gouvernement n'est que le consentement ou le concours de plusieurs volontés vers un même objet et non pas, comme il est nécessaire en une véritable société, une seule volonté. • Ces derniers mots donn-nt la mesure de tout le système politique de Hobbes : il ne faut qu'une seule volonté dans la société, et cette volonté, reconnue en effet nécessairement unique par la plupart des publicistes modernes, c'est point l'autorité des lois, mais celle du prince. Cependant il n'exclut pas, comme on le lui p-nroche volontiers, la souveraineté des assemblées. Voici, en effet, comment il s'exprime à cet égard : ■ Cette soumission de la volonté de tous les particuliers à celle d'un homme seul ou d'une assemblée arrive lorsque chacun témoigne qu'il s'oblige à ne pus résister à la volonté de cet homme ou de cette cour à laquelle il s'est soumis; et cela en promettant qu'il ne lui refusera point son secours ni
I usage de ses raoyi quelque autre
3ue ce soit, car on ne peut pas se de u droit naturel de se défendre ni prêter la main contre soi-même, ce qui se nomme proprement union. On entend que ce qui est 1 avis de la plus grande partie du conseil soit L'avis de tente l'assemblée. »
Mais une assemblée ne peut pas exercer le pouvoir exécutif qu'il est nécessaire de déléguer à un seul. Cependant l'auteur examine en détail les avantages et les inconvénients des trois sortes de gouvernements qu'on considérait au xvue siècle comme les seuls possibles, et qui sont le gouvernement démocratique, le gouvernement aristocratique et le gouvernement monarchique. Il n'y a, suivant Hobbes, que ces trois formes qui méritent le nom de gouvernement. • Quelques vieux auteurs politiques ont voulu introduire trois autres espèces de gouvernement oppi celles que je viens d'établir, à savoir: Yanarchie ou la confusion, qu'ils opposaient à la démocratie; Yoligarchie ou le gouvernement de peu do personnes, qu'ils opposaient à V aristocratie t et la tyrannie, dont ils faisaient opposition à la monarchie. Mais ce ne sont pas là trois sortes de gouvernements séparés; car, après tout, ce ne sont que trois noms différents que leur donnent ceux à qui la forme de l'Etat déplaît ou qui en veulent aux persounes qui gouvernent. »
Hobbes ne veut pas du gouvernement mixte, c'est-it-dire de ce qu'on appelle aujourd'hui- le gouvernement représentatif. Aucune forme de gouvernement ne lui répugne absolument, bien qu'il préfère la monarchie; mais il veut que chaque forme de gouvernement soit exclusive.
II examine ensuite les droits des maîtres sur leurs esclaves et des pères et mères sur leurs enfants, autorités qui ont des points communs avec le pouvoir politique. Il place généralement ses opinions sous la sauvegarde d'un grand nombre de textes bibliques.
La Religion, qui ast le titre de la troisième et dernière partie de l'ouvrage, contient quatre chapitres (xv à xvm inclusivement); ce sont: D gne de Dieu par la nature; Du règne de Dieu par l'ancienne alliance; Du règne de Dieu par la nouvelle alliance; Des choses gui sont nécessaires pour entrer au royaume des deux.
Hobbes, maigre les instincts utilitaires, panthéistes et en même temps autoritaires de son esprit, s'efforce de se prêter aux circonstances et d'abriter ses maximes derrière les croyances religieuses. De même que par attachement aux Stuarts il avait précédemment préféré la monarchie absolue à toute autre forme de gouvernement, de même lorsqu'il s'agit de religion il est d'avis que les idées religieuses soient, comme dans l'Eglise anglicane, soumises à l'autorité civile. Son argumentation est fort spécieuse : ■ Personne, dit-il, n'a jamais nié que toute l'autorité dans les choses séculières ne dérive de la puissance du souverain, soit Qu'elle demeure tout entière entre les mains d'un seul homme ou qu'elle soit commise à une certaine assemblée. Mais les discours qui précèdent font voir que cette même autorité, en ce qui regarde le spirituel, dépend de celle de l'Eglise, et, de plus, que tout Etat chrétien est une Eglise pourvue de la même puissance. D'où les plus stupides peuvent tirer aisément cette conséquence que, dans une république chrétienne, c'est-à-dire en celle en laquelle un prince ou bien une cour chrétienne domine souverainement, toute l'autorité, tant séculière que spirituelle, est réunie sous Notre-Seigneur Jésus-Christ en ceux qui la gouvernent, et qu'ainsi U leur faut obéir en toutes choses. ■
Le Traité du citoyen, quoique écrit en latin, et par conséquent inaccessible & quiconque n'était point un savant, n'en a pas moins exercé au xvne et au xvme siècle une influence considérable sur l'économie politique comme sur les idées religieuses et philosophiques. On a publié par centaines des livres et des brochures pour l'attaquer ou le défendre. En définitive, il est resté un monument de la pensée, et continue de tenir une grande place dans l'histoire des idées durant les temps modernes.
Citoyen du monde (le), ouvrage satirique anglais, par Olivier Goldsmith. En 1760, John Newbury, éditeur du Public Lcdger, proposa à Goldsmith d'écrire dans ce recueil moyennant 100 liv. sterl. par an. Celui-ci donna au Public Ledger une série de lettres chinoises, heureuse imitation des Lettres persanes, et les réunit plus tard en deux volumes, sous le titre de : Citoyen du monde, ou Lettres d'un philoso-
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phe chinois résidant à Londres, à ses amis en Asie (1762, 2 vol. in-12). Comme on le voit d'après le titre, ce livre est une critique des mœurs et des usages européens observés principalement dans la Grande-Bretagne par un philosophe cosmopolite, qui écrit a ses amis toutes tes impressions que lui fait éprouver l'aspect si nouveau pour lui de notre en tion, toutes les observations que lui suggèrent les institutions anglaises, si différentes de celles
3 ni régissent le Céleste-Empire. Au siècle ernier, les auteurs se croyaient obligés de mettre toujours de semblables critiques dans la bouche d'habitants d'une autre partie du monde. Il eût paru sans doute trop hardi de fronder ouvertement une société dont on faisait soi-même partie, et la satire était plus à l'aise sous l'habit oriental. Aujourd'hui, Dieu merci 1 nous n'en sommes plus là, mais aussi nous n'avons plus de Lettres persan* satiriques sont devenus sérieux et... ennuyeux. Nous préférons franchement le Citoyen du monde aux lourds in-folio; on rit volontiers avec lui, on écoute avec plaisir ses sages et philosophiques leçons, on en profite parfois , tandis qu'avec les autres on bâille souvent d'ennui et l'on profite peu. Bien que nous ne partagions plus la prédilection des philosophes du siècle dernier pour la Chine et les Chinois, cependant nous ne pouvons qu'approuver cette comparaison entre deux genres différents de civilisation, contraste qui nous montre tout à la fois le prix de ce que la nôtre renferme de viumentsupérieur, et le ridicule d'une foule de préjugés qui la déparent encore. D'ailleurs , ces lettres chinoises sont écrites avec beaucoup d'esprit et de finesse, et les observations qu'elles contiennent n'ont point vieilli, parce qu'elles sont vraies. Ce n'est pas un livre d'une aussi haute portée que celui de Montesquieu, mais il aborde plus particulièrement peut-être les petits détails de la vie sociale, et offre d'un bout à l'autre une lecture piquante, sans fatigue et pleine d'intérêt. On y trouve, du reste, plusieurs questions de morale et de politique traitées avec talent et modération. La traduction de Laplace (1836) est écrite assez purement et rend avec assez de bonheur le charme du style original. C'est, on peut le dire, un excellent livre et d'une lecture utile et charmante ; un de ces livres qui resteront, l'auteur n'eùt-il pas fait le Ministre de Wakefield et le Village abandonné.
Citoyen général (le), comédie-vaudeville de Gœthe. Il a fallu de longues années à Goethe pour se familiariser, sinon avec les nouvelles idées répandues dans le monde par la Révolution française, du moins avec les formes et les usages qu'elle introduisait dans les relations. L'homme qui vivait à la cour du grand-duc de Weiniar, et avait, avant toutes choses, le respect de ce qui existait, devait exercer sa verve satirique sur les innovations qui le choquaient. Il est juste de faire observer que Gœthe a, plus tard, changé d'opinion, et, dans Hermann et Dorothée, a rendu hommage à la grandeur des progrès accomplis par la Révolution. Le Citoyen général met en scène un pauvre paysan trompé par un misérable qui, tout en lui développant les nouvelles idées de liberté, en lui faisant comprendre ses nouveaux droits de citoyen, l'exploite indignement et lui soutire — et ce trait peint la médiocrité du personnage — un pot de lait pour en faire son déjeuner. Le dialogue est très-vif, et les scènes comiques ne manquent pas. Le caractère du paysan, curieux, avide de connaître les choses nouvelles, mais ancré et têtu dans les idées anciennes, est fort bien observé. II en est de même de celui de l'intrigant, qui met toute son éloquence en jeu pour arriver à un but si mesquin.
CITRACÉ,ÉE adj. (si-tra-sé — rad. citrus). Bot. Qui ressemble ou qui se rapporte aux cttrus.
— S. f. pi. Syn. d'UESPÉRIDÊES ou auran- TIACEES.
CITRACONIQUE adj. (si-tra-ko-ni-ke — de citrique et aconiqué). Chim. Se dit d'un acide qui se produit dans la distillation de l'acide aconitique, par laquelle débute la distillation de l'acide citrique.
— Encycl. Acide citraconique ou aade pyrocitrique. — I. Mode de formation. L'acide citraconique prend naissance dans la distillation sèche de l'acide citrique ou plutôt de l'acide aconitique, formé dans la première phase de la réaction. Cet acide (v. aconitique) perd une molécule d'anhydride carbonique et se convertit en acide itaeonique, C5ll6i .'*. Ce dernier, par la chaleur, se transforme luimême en anhydride pyrocitrique qui en dérive par élimination d'une molécule d'eau et qui passe à la distillation. Exposé à l'air humide, l'anhydride pyrocitrique absorbe une molécule d'eau; mais, au lieu de régénérer l'acide itaeonique, il donne naissance à un isomère de ce dernier corps, l'acide citraconique, C&H606. Cet acide se prend en cristaux que l'on exprime entre plusieurs doubles de papier buvard, et que l'on dessèche à la température de 50°. L'acide citraconique se rencontre aussi parmi les produits de la distillation sèche de l'acide lactique.
— II. Propriétés. L'acide citraconique est inodore et possède une saveur amère et acide. Il cristallise en prismes à quatre pans, se dissout dans 8 parties d'eau à 10°, et est très-facile-
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ment soluble dans l'alcool et l'éther. Il fond à 80° centigrades.
— III. Réactions. l« De petites quantités d'acide citraconique abandonnées pendant quelque temps à 100° se convertissent en acide itaeonique. 2° Par la distillation sèche, l'acide citraconique perd de l'eau et se transforme en anhydride pyrocitrique. 3<> Chauffé avec de l'acide azotique concentré, il donne Heu à une réaction violente, qui s'accompagne d'un abondant dégagement de gaz. Il se produit ainsi un corps huileux , qui se prend par le refroidissement en une masse cristalline. Cette masse est formée par un mélange de deux composés nitrés, l'eulyte et le dyshte, aue l'on peut séparer en mettant à profit leur inégale
lité dans l'alcool, mais dont la composition n'est pas connue. 4° L'acide azotique étendu et 1 acide iodhydrique transforment
■ citraconique en un troisième isomère, mésaconique. 5° Lorsqu'on ajoute du brome petit à petit à une solution concentrée de citraconate potassique , il se dégage de 1 anhydride carbonique, et il se sépare une huile pesante et jaunâtre qui consiste en un
>e d'un acide et d'une substance i-
, are ces corps par des lavages à la potasse, qui dissout l'acide et qui laisse le corps neutre inaltéré. En ajoutant un acide faible à la solution alcaline, on met en liberté l'acide, qui tantôt a l'aspect d'une huile pesante et tantôt se prend en aiguilles déliées. Cet acide a reçu de Cahours, qui l'a découvert, le nom d'acide bromotricunique ; il a pour formule CHlfiBrîÛ^ et est isomère ou identique avec l'acide bibromobutyrique. Lasubstance neutre formée en même temps que l'acide bromotriconique répond à la formule C3H3Br30, et peut être l'aldéhyde propionique ou l'acétone tribromée. 6° Lorsqu on fait agir le brome sur le citraconate de potassium en présence d'un excès de potasse, l'acide qui prend naissance n'est plus l'acide bromotriconique ; c'est un acide qui présente la composition de l'acide bibromopropionique, C3HkBr202, avec lequel U est peut-être identique, et qui a été nommé par Cahours acide bromitonique.
— IV. Citraconates. L'acide citraconique est bibasique et forme deux séries de sels, les uns neutres répondant à la formule C&H'-.M "-< >*, et les autres acides ayant pour formule C5H*HM'0*. Ces sels sont isomériques avec les mésaconates, les itaconates et les lipates. Les lipates, toutefois, ne paraissent pas ap-
fartenir à la même série. Les sels connus de acide citraconique sont le sel bary tique (CSH^O^Ba", le sel d'argent neutre