RIAUX

SENSORIUM s. m. (sain-so-ri-omm — mot lat. tonne de setisus, sens). Philos. Centre commun de toutes les sensations. Il On dit aussi SBNSORiUM COMMUN, OU, SOUS la forme

lutine, Sli.NSOKlUM COMMUNS.

— Encycl. D'après Aristote, le sensorium ou sensorium commune était l'organe intérieur où venaient se réunir, comme en un centre, les impressions fournies par chacun de nos sens. Plusieurs philosophes modernes ont regardé cet organe comme étant le siège propre de l'àme. Aristote, non content d'avoir affirmé l'existence du sensorium, voulut déterminer le heu précis qu'il occupe, et il désigna le cœur comme étant le principe même de la sensibilité. Les philosopnes modernes placent le sensorium dans le cerveau. Descartes a voulu fixer l'endroit précis où réside l'àme et où elle a perception des images sensibles; il a désigné le coiiarion ou glande pineale. D'autres se sont arrêtés aux ventricules du cerveau, puis au corps calleux ou au centre ovale. Enfin quelques autres, laissant de côté le cerveau comme on avait abandonné la position du cœur choisie par Aristote, ont soutenu que le système nerveux tout entier pourrait bien être le siège du sensorium. Newton appelait l'univers le sensorium de Dieu,

SENSUALISER V. a. OU ir. (san-su-a-li-zé

— du lut. sensualis, qui a rapport aux sens). Philos. Attribuer aux sens : SL:^SUAL1S^;R toutes les idées.

SENSUALISME s. m. (san-su-a-ii-srae — du lut. sensualis^ qui a rapport aux sens). Système philosophique qui ramène toutes les idées à lu sensation, ù l'expérience des sens.

— Principes, conduite dtj, ceux qui s'abandonnent aux plaisirs des sens • L'ascétisme ne nous convient pas plus que le sensualisme. (V. Cousin.) Lor est dans le monde l'instrument du plaisir et l'aliment du sensualisme. (Le p. Félix.) L'épicurisme se nomme aujourd'hui le SENSUALISME. (L'abbé Bautain.)

— Encycl. Philos. On a proposé de distinguer trois formes principales de sensud/tsme : le sensualisme objectif, subjectif et moral. Le sensualisme objectif prononce non -seulement sur ce qui se passe en nous, mais sur ce qui €St en dehors de nous, et il affirme que,iiaus la réalité, il n'existe rien qui ne soit sensible, o'est-à-dire matériel. Au début de la pensée humaine, le sensualisme ne se présente que sous cette forme ; tous les systèmes roulent sur le monde physique; tout tombe sous les sens dans ce monde de la matière, tout n'y est que phénomène affectant nos organes, quelle que soit, du reste, la valeur intrinsèque de ces phénomènes. L'important est de constater que rien d'immatériel, de suprasensible ne mérite le nom de réalité.

Le sensualisme subjectif ne commence à se dégager que plus tard. Pyrihon, iEiiesideme, quelques stoïciens et queicues philosophes de la nouvelle Académie semblent l'avoir ébauché, mais ébauché seulement. Tout le moyen âge ne pratique le sensualisme ou ne le réfute que sous la première forme. C'est avec ia philosophie moderne que, passant du dehors au dedans, l'esprit humain commence à examiner ses facultés et à juger le monde d'après l'iroa^'e qu'elles lui en donnent. C'est alors aussi que certains philosophes commencent à poser en principe l'impuissance, la Stérilité ou l'incertitude de toute faculté autre que la perception sensible. Bacon, sans exclure expressément toute autre source d'information, insiste iiiûinment plus sur les résultats acquis par la sensation que sur ceux des autres facultés. Il remarque que toutes nos connaissances se produisent à l'occasion et à la suite d'un phénomène sensible. Là où il n'y a pas eu d'expérience par les sens, il ne peut se former de sérieuses connaissances; à peine naîtra-t-il de chimériques conceptions et de fragiles hypothèses. Hobbes va bien plus loin et ôte toute valeur, toute vérité à toutes ces prétendues notions absolues et su-

SENT

praexpérimentales. Enfin vient l'instigateur discret et prudent du sensualisme subjectif, le sage Locke; ici ce n'est plus par une simple éoauche, mais par une analyse détaillée, approfondie que va s'éUiblir la itièse fameuse, devise du sensualisme : Nihil est in inlellectu

?uod non prius fuerit in sensu. Locke s'eforce, en elfei, de prouver que toutes nos facultés spirituelles se réduisent naturellement à deux, la sensation et la réûexion, la première qui nous fournit tous les matériaux essentiels do nos connaissances, la seconde qui opère et travaille d'une façon particulière sur ces données pour les transformer, les combiner, les classer, les généraliser. Le plus illustre disciple de Locke, Condillac, achève d'exposer la pensée de son maître en faisant habilement rentrer la réfiexion et toutes ses merveilles dans les simples opérations de la sensation. On connaît sa fameuse hypothèse de la statue qui, peu à peu^ en ajoutant une sensation k une autre, devient l'homme, l'homme tout entier, sans qu'il soit nécessaire, pour en expliquer toutes les plus admirables évolutions, de faire intervenir autre chose que la sensation transformée. Bien transformée, en effet, puisqu'à la fin elle se trouve produire la connaissance de l'absolu, quoiqu'elle soit de sa nature essentiellement relative, nous révélant les causes, les lois, tout ce qu'il y a de moins sensible, quoiqu'elle s'appelle encore la sensation et prétende se borner à saisir ce qui tombe sous les sens. L'attention, qui n'est qu'un très-haut degré d'intensité dans la sensation, la réfiexion ou attention portée sur soi-même et enfin la comparaison ou double attention engendrent tous ces mystères sans effort et sans embarras. Le condillacisme est l'expression la plus complète du sensualisme subjectif le plus logique et le plus rigoureux. 11 arrivait par ces conclusions extrêmes à donner la raaiu au système de Hobbes et de Gassendi ; il se rattachait d'un autre côte à la théorie du nominalisnie radical, d'après lequel les idées générales sont de simples /latus vocis. S'il n'y a dans la réalité ni idées générales, ni cause première, ni substance absolue, si tout ce qui existe est relatif, contingent, fini, on comprend que tout puisse être perçu par la sensation; le problème est ainsi bien simplifié; on écarte, on supprime tout ce qui n'est pas réductible aux sens; il ne reste naturellement alors que des sensations, et l'on arrive à la négation de tout suprasensible.

La troisième et dernière forme du sensualisme, que nous avons nommée sensualisme moral, est celle qui cherche les fondements de la morale même dans les faits manifestés par les sens, c'est-à-dire dans les conséquences matérielles et visibles de nos actes. Ce sensualisme n'est autre chose au fond que ce qu'on appelle la morale de l'intérêt, mais de l'intérêt bien entendu. Il a trouvé ses représentants dans l'école cyrénaîque qui, d'Aristippe à Théodore l'Athée, développe crûment la philosophie du plaisir et du plaisir par tous les moyens possibles. Le cyrenaîsme eut peu de durée sous cette forme par trop révoltante ; mais il s'épura et se raffina entre les mains d'Epioure, qui le para d'un vernis d'élégante modération; il s'appela alors l'épicurisme. Il trouva sous cette forme et il trouve encore des adeptes nombreux et ardents. Mais nous nous bornerons ici à le nommer, et nous renvoyons pour les détails au mot EPicuBiSME lui-même. "V. aussi les mots

ATOMJSME et MATÉRIALISME.

SENSUALISTE adj. (san-su-a-li-ste — du lat. seTisualis^qui a rapport aux sens). Philos. Qui appartient, qui a rapport au sensualisme ; Philosophie seksualiste. Philosophe