V. ihid. p

3. Chap. XXXIV, XXXV et XXXVI de la !• Il»*; Î^W., p. 835 et sq. 4* Opp, I, p. 855. Nous reproduisons la traduction de M. Hauréau {Op.

eit.y I, p. 449.)

qui la composent^ si elle n'est pas non plus un objet distinct de ces individus, elle n'a^ à proprement parler^ ni réalité, ni essence. Mais la seconde phrase convient aussi bien à un Réaliste décidé, partisan de l'Universel in rcy ou à un Platonicien prudent, pour qui l'espèce existe seulement à l'état d'exemplaire dans l'intelligence de Dieu. Le fait est que ce passage est obscur, et qu'il ne jette aucune lumière sur la doctrine de Guillaume.

Quatre lignes du De Vnwerso décident M. Hauréau à compter Guillaume parmi les partisans les plus chauds de l'unité de substance^; à notre tour, nous pourrions citer les chapitres XII, XIY et XY du même ouvrage, dont le but est précisément de démontrer que les propagateurs de cette doctrine sont dignes de périr sur le bûcher. Au moins, si le passage en question contenait un argument sans réplique, nous pourrions prendre Guillaume en flagrant délit de contradiction. Mais non : la substance de Socrate, dit Guillaume, se compose de tout ce qui est commun à tous les hommes; en d'autres termes, elle se confond avec son humanité ; les qualités qui le distinguent du reste des hommes ne sont au contraire que des accidents '. Est-ce à dire que Platon ait la

1. a Qa*est*oeque Socrate (tniTant Guillaume)? Cett une partie de Te»* sençecommime qui porte ton numéro, son étiquette. Entre Socrate et Platon, aucune différence substantielle; ils ne se distinguent que par des accidents.... Socrate, comme Taffirme Guillaume d*Auyergne« est simplement une des mille formes que rerèt dans l'espace et le temps la substance permanente de rhomme Unirersel. 9 {pp, eit.^ I, p. 451 et (i54.)

2. « Quidquid habet Socrates praeter bominem, (boc est praeter ca ex quibus est bomo) accidit eidem : id Tero quod babet residuum ab accidentibus est totum esse-ipsius; quare totum esse ipsina est ipsa species, Tidelicet base apeciea Homo, aient dicitur Tel pnedicator de ipao, cam dicitur : Socrates est bomo. » (Opp,^ I, p. 886.)

248 QUESTION DES UMVERSAUX

même substnnce que Socrate ? oui assurément^ si par la même substance^ on entend une substance semblable; non^ si l'on entend une substance une et identique. Les substances de tous les hommes se ressemblent^ elles ne se confondent pas.

Pour prouver c[ue Guillaume créait au gré de son caprice des substances imaginaires^ telles que la Terréité et la Blancheur^ M. Hauréau se fonde sur une phrase ^ extraite d'uq chapitre du De UniversOy si clair, si cat^orique^ si accablant pour le réalisme et pour ce que Guillaume appelle « les fantômes de Platon 9^ qu'on serait tenté, après lavoir lu, de ranger le prudent docteur parmi les plus ardents nominaux. Les mots cités n'ont d'autre sens que celui-ci : (c Si Platon prétend que ni l'espèce Terre, ni l'espèce Feu ne sont en ce monde sensible ; il doit reconnaître aussi que le vrai feu et la vraie terre ne s*y trouvent pas. d C'est un argument uniquement dirigé contre la thèse platonicienne du Monde Archétype.

On nous excusera donc de nous séparer ici du guide que prend naturellement quiconcpe se livre à l'étude de la Scolastique : M. Hauréau nous parait s'être mépris sur ce point de la doctrine de Guillaume.

Serons-nous plus heureux? Trouverons-nous^ dans quelque autre partie des ouvrages de Guillaume, la réponse qu'il faisait à la question des Universaux ? Que le lecteur en soit juge.

« Dieu^ comparé à Tunivers, est la vérité même *....

1. € Sî Tera terreitas aot igneitat Tera non esset in mando îtto tentibili, nec Tera terra neo rerat ignis etset in eodem. > {,Opp*% I, p- 835.)

3. c Est etiam Teritas ad UoiTertam (Dent).... et iptum uniTersam est umbra Taniitima ac tenaisnma ad iptam et eomparatione ipsim. Et hoc

cr L'univers^ comparé à Dieu^ n'est qu'une ombre très ce vaine et très légère. C'est ce qu'Avicébron a donné à « entendre : « Les créatures, dit-il^ se sont dressées « devant le Créateur et lui ont fait ombre. » Or voici, (X selon moi^ ce que signifie cette expression. Si l'on con- « sidère l'immensité et la sublimité de Dieu et à quel a degré éminent il possède tous les attributs qui révè- « lent sa magnificence^ sa providence et sa gloire^ on « demeure convaincu que les mêmes attributs, appliqués « à l'univers ou à ses parties^ perdraient^ pour ainsi <( dire^ tout leur réalité, et deviendraient comme des « ombres, des vestiges et des apparences d'eux-mêmes. » Guillaume applique cette remarque aux divers attri-

insinaayit ÀTencebron in sermone tuo, quo dixit quod oreatarœ erexennt se ad Creatorem et fecerint ei umbram. Expoaitio aotem intentionis me» ia sermone ombrac est base, videlicet quia, cam conaideraTerit immensitatem et sablimitatem Creatoris in omnibas prsedicatîonibus et tingulia qase magnificentiam ejua innuant et caram et gloriam, invenies manifeste easdem pnedicationes, cum ad Universum vel ejus partes refernntur, non significare, nisi nmbraa exiguas et nutus atque vestigia et signa permodica eonim

quae significant apad Creatorem, cum de ipso dicuntur Cum bis autem

comparationibot et considerationibus attende diligenter reras impositiones et proprias aignificationea hominum, et videbis eridenter, quod nbllum nomen coloris proprîe nominat colorem aut denominat, nisi purum et îmmixtum suo contrario, quemadmodum nec albedo nominal colorem nisi purum a nigredine... Nomen igitur Potentiœ vera impositione et propria significatione, non nominat, nisi potentiam puram usquequaque ab împotentiaet eidem omnino immixtam. Juxta bnnc modum et potens non denominat nisi bab^ntem verœ rationis potentiam, et per banc viam currit res in ente et entitate in vero et peritate, bono et bonitate^ pulchro et puUhritudine^ sapientê et sapientia^ alto et aUttudme^ noBilt et noBilitate, . Soli Creatori con- Teniunt. Quantum igitur ad bujusmodi nominationes et denominationes Teritates (ut ita dicatur) sunt apud Creatorem; in creatura autem sotse simi> litudinea bujusmodi veritatum, juxta modum quo similitudines inter Creatorem et creaturas esse possîbile est et conveniens coj^itari.

Verum Plato, ultra quakn oporteret, et veritaa exigeret, extendit bujus-

buts divins : Puissance, Bonté, Suavité^ Largesse, Beauté, Hauteur^ Noblesse, Magnificence^ Excellence ; puis il continue en ces termes : « Examine attentivement les <€ expressions dont se servent les hommes; tu reconc( naîtras^ sans nul doute, qu'un nom de couleur, ne « peut s'appliquer réellement^ qu'à une couleur pure de « tout mélange avec son contraire. Ainsi blanc/teur ne « désigne, à proprement parler^ qu'une couleur pure de « toute noirceur... Donc le terme de Puissance dans sa « véritable acception et son sens propre ne saurait dési- « gner qu'une puissance complètement exempte de fai- <c blesse, et il en est de même des termes Éiani et Entité, <c f^rai et Vérité, Bon et Bonté, Beau et Beauté j Sage et ce Sagesse j Haut et Hauteur, Noble et Noblesse... Donc a ils ne conviennent qu'à Dieu seul. La vérité de ces

modi timilitadinet et expretaît in sermonibut tait, in libro quem Timacam nominaWt : Quoniam nominationet creaturarum omnet per timilitudinem tantum fiant et nalla earam per Yerltatem, ande nec veram teiram, nec Teram ignem, nec reram aqaam, ant Teram aêrem in mando tentibilî esse patenter ataerait, non attendent qaod multae nominationet tant de crea* turit, quœ nolla comparatione Tel timilitudine ad Creatorem dicantnr. Nota enim terra nominata ett terra, quemadmodam bonam, nec denominata ett taigra; quenUTdmodam bona.... : de qaibut nominationibut manitfettam ett quod per te nihil innuunt, qaod ad Creatorem pertineat. Haec igitar et tîmSIet nominationet tant creatarit tecandum taam ette et Teritatem, et tecandam propriat ditpotitionet tnat abtqae alla comparatione et retpectn

ad Creatorem Quid retponderet Plato interrogatat, an yerut Plato etaet

ipte qui ita opinabatur, et an veritat Platonit ettet in ipto et apad mandam ittum tentibilem? Si vero retpondet qaia rêvera ipte ett verat Plato, et veritat Platonit ett in ipio et apud mandum ittam, qaaiiter eflugeret, nt non timîliter confiteri cogeretar et veram terram banc ette, et veritatem

ejut in mundo itto ette Manifettum ett tibi ex hit,* qaaram rerum

veritat, et cajutmodi veritat apud Creatorem tit, et qaaram rerum timilitadinet apud not, hoc ett, in mundo itto tint, deinde qaaram rerum veritatet apud not tint, timilitadinet vero tolac apud Creatorem. » Opp.^ I, p. 834. Cf. ihid,^ p 837.

« termes et de ces attributs e^t^ pour ainsi dire^ en Dieu^ <K et la créature n*en possède que l'image^ si toutefois il (c existe une ressemblance^ et s'il convient d'établir une « comparaison entre le Créateur et les créatures.

« Platon étend ces ressemblances bien au delà de ce €( que le bon sens et la vérité exigent^ et^ dans le livre « qu'il appelle le Timee^ il va jusqu'à prétendre que tous a les noms donnés aux créatures désignent des ressem- (c blances et non des réalités. La vraie terre^ le vrai ï^Wy « la vraie eau ne sont pas de ce monde^ s'il faut en « croire ses déclarations formelles. Il n'a pas vu que bien M des termes sont appliqués aux créatures^ mais « n'expriment aucune ressemblance, aucune comparai- « son avec Dieu. La terre n'est pas appelée terre y de la « même manière qu'elle est appelée bonne et elle n'est a pas qualifiée noire^ de la même manière qu'elle est ce qualifiée bonne. De telles expressions ne désignent évi- « demment aucun attribut qui puisse appartenir à Dieu ; a elles sont justement appliquées aux choses créées^ « pour désigner leur étre^ leur vérité^ leurs dispositions « propres ; il n'y a là aucune comparaison du Créateur ff aux créatures.

a Que répondrait Platon^ si nous lui disions : <c O vous, « qui professez une telle doctrine^ êtes-vous le véritable « Platon? la vérité de « Platon » est-elle en vous, et (c dans ce monde sensible ? » S'il nous répondait affir- « mativement, comment échapperait-il à la nécessité « d'avouer que la véritable terre est aussi en ce monde ? « Et s'il soutenait qu'il n'est pas le vrai Platon, mais <c seulement son image, et que le vrai Platon réside dans c< le monde des espèces, autant vaudrait affirmer que ce

c< monde sensible ne renferme aucun individu^ aucune « chose particulière, qui soient vrais^ partant aucun ce homme^ aucun cheval^ aucun âne véritable.

« Voilà donc Platon forcé d*avouer qu'aucune sub- <c stance n'a de vérité, ni d'essence, ni quoi que ce soit (c de réel. Ainsi rien de vrai^ rien d'essentiel dans les ' ff objets individuels et particuliers. Mais, dira-t-on^ l'être ic de la terre, c'est d'être terrestre, Têtre du feu, c'est c d'être igné. Je réponds : il est manifeste que terrestre ff et igné' 11% désignent pas une chose j n'expriment pas une ce manière d*être, qui soit une chose. Ainsi rien n*est une ff chose, tout est indéfinissable; il n'y arien, dont on « puisse dire : Cest une chose.

n Tu vois maintenant quelles sont les choses dont la « vérité réside en^ Dieu, et de quelle sorte est cette vérité. <c Tu vois aussi quelles sont les choses dont ce monde « sensible ne possède que les ressemblances. Enfin, tu ce sais quelles sont les choses dont ce monde possède la « vérité, et dont la ressemblance seule est en Dieu\ »

On pressent déjà la réponse de Guillaume. Il rejette sans hésiter le réalisme de Guillaume de Champeaux, qui lui paraît aboutir à la négation du monde réel. Parmi les universaux^ dont l'école a nié ou proclamé indistinctement l'existence, il fait un choix prudent. D'un côté, il met les idées qui expriment une qualité commune à Dieu et aux créatures, par exemple, les idées dé Beauté, de Vérité, de Puissance ; de l'autre, les idées qui n'expriment que des qualités communes à plusieurs créatures,

1. Les> mêmes idëet sont reproduites dans le De Trinltate {ppp.^ tome H, suppL, p. 1.), dans le De Sacrament'u (ppp.^ tome 1*% p. 231) et dans le De Bono et Malo, (Oxford, BcUlol Collège^ ms, n« 387, ^ 3 r«.)

filancheur, Humanité, et les autres semblables. Il reconnaît que les premières sont absolues^ qu* elles expriment des perfections; car la Vérité^ en elle-même^ ne comporte aucun mélange d*erreur^ la Beauté, aucun mélange de laideur, la Puissance, aucun mélange de faiblesse. Dès lors, il conclut que ces idées n'ont de réalité qu'en Dieu, et qu elles sont les attributs divins. On peut appliquer a riiomme, comme à Dieu, le qualificatif ^/z; mais il y a entre eux cette différence, que Dieu possède la Bouté elle-même^ taudis que Thomme n'en a que l'apparence et le reflet. En un mot^ Guillaume admet Texistence réelle et objective d*une première sorte d'Universaui, des Attributs de Dieu ^

Mais ici Guillaume se heurte contre une difficulté^ qui manque de le faire tomber dans le réalisme exagéré. Parmi les attributs divins^ il a compté avec raison l'Essence ou Entité ; si, comme il le dit en propres termes^ elle n'a de réalité qu'en Dieu, si les créatures n'en ont que l'ombre, que devient le monde créé? les objets ne sont-ils que des apparences, que des formes de l'Être divin? participent-ils à l'Être de Dieu, comme à sa Bonté, à sa Beauté ? En ce cas, Guillaume serait panthéiste. Il

1. De la rient que Gaillaume di&tingae deux sortes d*attributs, les attributs essentiels et les attributs empruntes, prmdicaiio tecundum essentiam^ prm^ dicatïo seeundum participationem. Cette distinction lui fournit même, dès le début de son De Trimiate^ une preuve de Texistence de Dieu; car constatant parmi les créatures Texistence d^une bonté d^emprunt, il démontre quMIe suppose Texistence d'une bonté absolue.

Il est nécessaire d'ajouter qu'en théodicée Guillaume se borne a suivre la tradition. Pour manquer d'originalitéi cette partie de sa philosophie n'en est pas moins solide et profonde : on peut en lire un court résumé dans l'ouvrage du D' Albert Stôckl : Geschichte der Philosophie des Mittelaliers, Muinz, 1865, II, p. 327.

est vrai : il distingue deux éireSy après avoir distingue deux bontés^ \ il parle d'un être absolu et d'un être d*emprunt : « Ens de aliquo dicitur secundum essentiam et de aliquo secundum participationem ; les créatures n ont Tétre que par une participation à l'être que Dieu possède par lui-même ou par son essence. » Cependant^ ne nous y trompons pas; dans la bouche d'un scolastique^ ce mot participer n'a rien qui puisse surprendre ; c'est le terme consacré^ non seulement au Moyen Age^ mais dans les écrits des Pères de l'Église^ pour désigner la différence qui existe entre Dieu et les créatures; Guillaume^ avant de l'employer^ avoue qu il ne fait que suivre Boèce. I>es auteurs chrétiens veulent dire par là que l'être des créatures est emprunté, et qu'elles l'ont reçu de Dieu : rien de plus *• C'est aussi ce que veut indiquer Guillaume, dans.son traité inédit De Bono et Maloy lorsqu'il donne à entendre que cette participation ne ressemble pas à celle dont il a déjà parlé en traitani de la bonté ou de la beauté d'emprunt '•

Que pense Guillaume des autres idées ? la suite du De Vnii^erso le fera comprendre.

c< Les mots terre, feu, eau, dit-il, désignent des objets « qui sont réellement dans ce monde sensible. Dieu ne a possède que leurs images, et par là j'entends l'exem-