DES BESOINS DE L'HOMME

Il esl pcul-èlre impossible, cl, en tous cas, il ne serait pas fort utile de présenter une nomenclature complète et méthodique des besoins de riiorame. Presque tous ceux qui ont une importance réelle sont compris dans l'énumération suivante :

Respiration (je maintiens ici ce besoin comme marquant la limite où commence la transmission du travail ou l'échange des services). — Alimentation. — Vêtement. — Logement. — Conservation et rétablissement de la santé. — Locomotion. — Sécurité. — Instruction. — Diversion.— Sensation du Beau.

Les besoins existent. C'est un fait. 11 serait puéril de rechercher s'il vaudrait mieux qu'ils n'existassent pas et pourquoi Dieu nous y a assujettis.

11 est certain que l'homme souffre et même qu'il meurt lorsqu'il ne peut satisfaire aux besoins qu'il tient de son organisation. 11 est certain qu'il souffre et môme qu'il peut mourir lorsqu'il satisfait avec excès à certains d'entre eux.

Nous ne pouvons satisfaire la plupart de nos besoins qu'à la condition de nous donner une peine, laquelle peut être considérée comme une souffrance. Il en e^t de même de l'acte par lequel, exerçant un noble empire sur nos appétits, nous nous imposons une privation.

Ainsi [a. souffrance est pour nous inévitable, et il ne nous reste guère que le choix des maux. En outre, elle est tout ce qu'il y a au monde de plus intime, de plus personnel; d'où il suit que ['inlcrct persoîinel, ce sentiment (ju'on llétril de nos jours sous

DliS bliSOINS DE LllO.MME. 49

les noms d'égoisme, d'individualisme, est indeslructiblc. La nature a placé la sensibilité à rexlrémilc de nos nerfs, à loulcs les avenues du cœur et de rinlcUigence, comme une seulinelic avancée, pour nous avertir quaud il y a défaut, quand il y a excès de satisfaction. La douleur a donc une destination, une mission. On a demandé souvent si l'existence du Mal pouvait se concilier avec la bonté infinie du Créateur, redoutable problème que la philosophie agitera toujours et ne parviendra probablement jamais il résoudre. Huant à l'économie politique, elle doit prendre Thomme tel qu'il est, d'autant qu'il n'est pas donné à l'imagination elle-même de se figurer, — encore moins à la raison de concevoir, — un être animé et mortel exempt de douleur. Tous nos efforts seraient vains pour comprendre la sensibilité sans la douleur ou l'homme sans la sensibilité.

De nos jours, quelques écoles sentimentalistes rejettent comme fausse toute science sociale qui n'est pas arrivée à une combinaison au moyen de laquelle la douleur disparaisse de ce monde. Elles jugent sévèrement l'économie polili(jue, parce qu'elle admet ce qu'il est impossible de nier : la souffrance. Elles vont plus loin, elles l'en rendent responsable. C'est comme si l'on attribuait la fragilité de nos organes au physiologiste qui les étudie.

Sans doute, on peut se rendre pour quelque temps populaire, on peut attirer à soi les hommes qui souffrent et les irriter contre l'ordre naturel des sociétés, en annonçant qu'on a dans la tète un plan d'arrangement social artificiel où la douleur, sous aucune forme, ne peut pénétrer. On peut même prétendre avoir dérobé le secret de Dieu et interprété sa volunté présumée en baimissant le mal de dessus la terre. Et l'on ne manque pas de traiter (Vimpie la science (jui n'afliclie pas une telle prétention, l'accusant de méconnaître ou de nier la prévoyance ou la puissance de l'auteur des choses.

En même temps, ces écoles font une peinture effroyable des sociétés actuelles, et elles ne s'aperçoivent pas que, s'il y a impiété à prévoir la souffrance dans l'avenir, il n'y en a pas moins à la constater dans le passé ou dans le présent. Car l'infini n'admet pas de limites; et si, de|)uis la création, un seul

homme a souffert dans le monde, cela suffit pour qu'on puisse

admettre, sans impiété, que la douleur est entrée dans le plan

providentiel.

H est certainement plus scientifique et plus viril de reconnaître l'existence des grands faits naturels qui non-seulement existent, mais sans lesquels l'humanité ne se peut concevoir.

Ainsi , l'homme est sujet à la souffrance, et, par conséquent, la société aussi.

La souffrance a une fonction dans l'individu, et, par conséquent, dans la société aussi.

L'étude des lois sociales nous révélera que la mission de la souffrance est de détruire progressivement ses propres causes, de se circonscrire elle-même dans des limites de plus en plus étroites, et, finalement, d'assurer, en nous la faisant acheter et mériter, la prépondérance du Bien et du Beau.

La nomenclature qui précède met en première ligne les besoins matériels.

Nous vivons dans un temps qui me force de prémunir encore ici le lecteur contre une sorte d'afféterie senliraenlaliste fort à la mode.

Il y a des gens qui font très-bon marché de ce qu'ils appellent dédaigneusement besoins matériels, satisfactions matérielles. Ils me diront, sans doute, comme Bélise à Chrysale :

Le corps, cette guenille, esl-il d'une iniportance, D'un prix à mériter seulement qu'on y pense ?

Kt, quoiqu'en général bien pourvus de tout, ce dont Je les félicite sincèrement, ils me blâmeront d'avoir indiqué comme un de nos premiers besoins celui do V alimentation, par exemple.

Certes, je reconnais que le perfeclionnement moral est d'un ordre plus élevé que la conservation physique. Mais, enfin, sommes-nous tellement envahis par cette manie d'affectation déclamatoire, qu'il ne soit plus permis de dire que, pour se perfectionner, encore laul-il vivre? Préservons-nous de ces puérilités qui font obstacle à la science. A force de vouloir passer iiour pliilaiilhropc, on d<;vient faux ; car c'est une chose contraire au raisoniienieni comme aux faits rjuc le (léveloppemcnl mo-

OES BESOINS DE I.'lIOMME, TiJ

rai, le soin de la dignité, la culture des sentiments délicats, puissent précéder les exigences de la simple conservation. Cette surie (le pruderie est toute moderne. Rousseau, ce panégyriste enthousiaste de l'état de nature, s'en était préservé; et un homme doué d'une délicatesse exquise, d'une tendresse de cœur pleine d'onction, spiritualisle jusqu'au quiétisme, et stoïcien pour lui-même, Fénelon, disait : « Après tout, la solidité de l'esprit consiste à vouloir s'instruire exactement de la manière dont se font les choses qui sont le fondement de la vie humaine. Toutes les grandes afTaires roulent là-dessus. »

Sans prétendre donc classer les hesoins dans un ordre rigoureusement méthodique, nous pouvons dire que l'homme ne saurait diriger ses efforts vers la satisfaction des besoins moraux de l'ordre le plus noble et, le plus élevé qu'après avoir pourvu à ceux qui concernent la conservation et l'entretien de la vie. D'où nous pouvons déjà conclure que toute mesure législative qui rend la vie matérielle difficile nuit à la vie morale des nations, harmonie que je signale en passant à l'attention du lecteur. El puisque l'occasion s'en présente, j'en signalerai une autre. Puisque les nécessités irrémissibles de la vie matérielle sont un obstacle à la culture intellectuelle cl morale, il s'ensuit (|ue l'un doit trouver plus de vertus chez les nations cl parmi les classes aisées que parmi les nations et les classes pauvres. Bon Dieu ! que viens-je de dire, et de quelles clameurs ne suis-je pas assourdi! C'est une véritable manie de nos jours, d'attribuer aux classi.'s pauvres le nionoi>ole de tous les dévouements, de toutes Ifs abnégations, de tout ce qui conslilue dans l'homme la grandeur et la beauté morale; et celte manie s'est récemment développée encore sous l'influence d'une révolution qui, faisant arriver ces classes à la surface de la société, ne pouvait manquer de susciter autour d'elles la tourbe des flatteurs.

Je m; ni<; pas que la richose cl surtout l'opulence, principalement quand elle est très-inégalement répartie, ne tende à développer certains vices spéciaux.

Mais est-il possible d'admettre d'une manière générale que la vertu soit le i)rivilége de la misère, et le vice le Irisle et fidèle compagnon de l'aisance? Ce serait affirmer qur la nillure iii-

r32 HARMONIES KCONOMIQIES.

lellecluelle el morale, qui n'esl compatible qu'avec un certain degré de loisir el de bien-être, tourne au détriment de l'Inlelligence et de la moralité.

Et ici, j'en appelle à la sincérité des classes souffrantes ellesmêmes. A quelles horribles dissonances ne conduirait pas un tel j)aradoxe !

11 faudrait donc dire que l'humanité est placée dans cette affreuse alternative , ou de rester éternellement misérable, ou de s'avancer vers l'immoralité progressive. Dès lors toutes les forces qui conduisent à la richesse, telles que l'activité, l'économie, l'ordre, l'habileté, la bonne foi , sont les semences du vice; tandis que celles qui nous retiennent dans la pauvreté, comme l'imprévoyance, la paresse, la débauche, l'incurie, sont les précieux germes de la vertu. Se pourrail-il concevoir, dans le monde moral, une dissonance plus décourageante? et, s'il en était ainsi, qui donc oserait parler au peuple et formuler devant lui un conseil? Tu te plains de les souffrances, faudrait-il dire, et tu as hâte de les voir cesser. Tu gémis d'être sous le joug des besoins matériels les plus impérieux, et tu soupires après l'heure de l'affranchissement, car tu voudrais aussi quelques loisirs pour développer tes facultés intellectuelles et affectives. C'est pour cela que tu cherches à faire entendre ta voix dans la région politique et y stipuler pour tes intéi'èts. Mais sache bien ce que tu désires cl combien le succès de les vœux te sérail fatal. Le bien-être, l'aisance , la' richesse développent le vice. Garde donc précieusement ta misère et ta vertu.

Les flalteurs du pcui)le tombent donc dans une contradiction nmnifeste, quand ils signalent la région de la richesse comme un impur cloaque d'égoïsme et de vice, el qu'en même temps ils le poussent, — el souvent, dans leur 'empressement, par les moyens les plus illégitimes, — vers cette néfaste région.

Non, un tel désaccord ne se i)eul rencontrer dans l'ordre naturel des sociétés. 11 n'est pas jiossible que tous les hommes aspirent au bien-être, que la voie naturelle pour y arriver soill'exerfice des plus rudes vertus, el qu'ils n'y arrivent néanmoins que Ituiir tomber sous le joug du vice. De telles déclamations ne smii pi((|iros (pi'à jilluiuer et entretenir les haines déclasses.

DES BKsoiNs 1)1. i.iioAnii:. r;;i

Vraii.s, elles phiceraieiil riiumaiiilé eiiln; la misère nu rmiiiH*l'alil»';. Fausses, elles font servir le mensonge au désordre, cl. en les trompant, elles mettent aux prises les classes qui se devraient aimer et enlr'aider.

Oui, l'inégalité factice , Pinégalilé que la loi réalise en troublant l'ordre naturel du développement des diverses classes de la société , cette inégalité est pour toutes une source féconde d'irritations, île jalousie et de vices. C'est pourquoi il faut s'assurer enfin si cet ordre naturel ne conduit pas vers l'égalisation et l'amélioration progressive de toutes les classes, et nous serions arrêtés dans cette reclierclie par une fin de non-recevoir insurmontable si ce double progrès matériel impliquait fatalement une double dégradation morale.

J'ai à faire sur les besoins humains une remarque importante, fondamentale même', en économie politique : c'est que les besoins ne sont pas une quantité fixe, immuable. Ils ne sont pas slationnaires, mais progressifs par nature.

Ce caractère se remarque même dans nos besoins les plus matériels ; il devient plus sensible à mesure qu'on s'élève à ces (li'sirs et à ces goûts intellectuels qui distinguent l'homme de la brute.

Il semble que s'il est quelque chose en quoi les hommes doivent se ressembler, c'est le besoin d'alimentation, car, sauf les cas anormaux, les estomacs sont à peu près les mêmes.

Cependant les aliments qui auraient été recherchés à une époque sont devenus vulgaires à une autre époque, et le régime qui suffit à un lazzaroiie soumettrait un Hollandais à la torture. Ainsi ce besoin, le plus immédiat, le plus grossier et, par conséquent, le plus uniforme de tous, varie encore suivant l'âge, le .sexe, le tempérament, le climat et l'habitude.

Il en est ainsi de tous les autres. A peine rhorame est abrité qu'il veut se loger; à peine il est vêtu, qu'il veut se décorer; à pi'ine il a satisfait les exigences de son corps, que l'élude, la science, l'art, ouvrent devant ses désirs un chami) sans limites.

C'est un phénomène bien digne de remarque, (|ue la promptitude avec laquelle, par la continuité de la satisfaction, ce qui n'était d'abord qu'un vague désir devient un goût, et ce cpii

n'élail qu'un goût se iransforme en besoin et même en besoin impérieux.

Voyez ce rude et laborieux artisan. Habitué a une abmentalion grossière, à d'humbles vêtements, à un logement médiocre, il lui semble qu'il serait le plus heureux des hommes, qu'il ne formerait plus de désirs, s'il pouvait arriver à ce degré de l'échelle qu'il aperçoit immédiatement au-dessus de lui. 11 s'étonne que ceux qui y sont parvenus se tourmentent encore. En effet, vienne la modeste fortune qu'il a rêvée, et le voilà heureux, heureux, — hélas! pour quelques jours.

Car bientôt il se familiarise avec sa nouvelle position, et, peu à peu, il cesse même de sentir son prétendu bonheur. Il revêt avec indifférence ce vêtement après lequel il a soupiré. 11 s'est fait un autre milieu, il fréquente d'autres personnes, il porte de temps en temps ses lèvres à une autre coupe, il aspire à monter un autre degré, et, pour peu qu'il fasse un retour sur luimême, il sent bien que si sa fortune a changé, son âme est restée ce qu'elle était, une source intarissable de désirs.

Il semble que la nature a attaché cette singulière puissance à Vhabitude, afin qu'elle fût en nous ce qu'est la roue à rochet en mécanique, et que l'humanité, toujours poussée vers des régions de plus en plus élevées, ne pijt s'arrêter à aucun degré de civilisation.

Le sentiment de la dignité agit peut-être avec plus de force encore dans le même sens'. La philosophie stoïcienne a souvent blâmé l'homme de vouloir plutôt paraître qu'être. Mais, en considérant les choses d'une manière générale, est-il bien sur que \c paraître ne soit pas pour l'homme un des modes de Vélrc ?

Quand, par le travail, l'ordre, l'économie, une famille s'élève (le degré en degré vers ces régions sociales où les goiits deviennent de plus en plus délicats, les relations plus polies, les sentiïuents plus épurés, riutelligcnco plus cultivée, qui ne sait de (juclles douleurs poignantes est accompagné un retour de forlune qui la force à descendre? C'est qu'alors le corps ne souffre pas seul. L'abaissement rompt des habitudes qui sont devenues, comme on dit, une seconde nature ; il froisse le sentiment de la dignité et avec lui toutes les puissances de l'âme. Aussi il n'est

DKS BESOINS DE LHOMVE. f),)

pas rare, dans ce cas, de voir la vicliiiio, succombaiU au désespoir, tomber sans transition dans un dégradant abnitissemenl. Il en est du milieu social comme de l'atmosphère. Le montagnard habitué à un air pur dépérit bientôt dans les rues étroites de nos cités.

J'entends qu'on me crie : Économiste, tu bronches déjà. Tu avais annoncé que ta science s'accordait avec la morale, et te voilà justifiant le sybarltisrae. — Philosophe, dirai-je à mon tour, dépouille ces vêlements qui ne furent jamais ceux de l'homme primitif, brise tes meubles, brûle tes livres, nourris-toi de la chair crue des animaux, et je répondrai alors à ton objection. 11 est trop commode de contester cette puissance de l'habitude dont on consent bien à être soi-même la preuve vivante. On peut critiquer celte disposition que la nature a donnée à nos organes ; mais la critique ne fera pas qu'elle ne soit universelle. Ou la constate chez tous les peuples, anciens et modernes, .sauvages et civilisés, aux antipodes comme en France. Sans elle, il est impossible d'expliquer la civilisation. Or, quand une disposition du cœur humain est universelle et indestructible, est-il permis à la science sociale de n'en pas tenir compte ?

L'objection sera faite par des publicistes qui s'honorent d'être les disciples de Rousseau. Mais Rousseau n'a jamais nié le phénomène dontje parle. Il constate positivement et l'élasticité indéfinie des besoins, et la puissance de l'habitude, et le rôle même que je lui assigne, qui consiste à prévenir dans l'humanité un mouvement rétrograde. Seulement, ce que j'admire il le déplore, et cela devait être. Rousseau suppose qu'il a été ini temps où les hommes n'avaient ni droits, ni devoirs, ni relations, ni affections, ni langage, et c'est alors, selon lui, qu'ils étaient heureux et parfaits. Il devait donc abhorrer ce rouage de la mécanique sociale qui éloigne sans cesse l'humanité de la perfection idéale. Ceux qui pensent qu'au contraire la perfection n'est pas au commencement mais à la fin de l'évolution humaine admirent le ressort qui nous pousse en avant. Mais quant à l'existence et au jeu du ressort lui-même, nous sommes d'accord. « Les hommes, dit-il, jouissant d'un fort grand loisir, l'employèrent à se procurer plusieurs sortes de commodités inron-

r;6 HARMONIES KCONOMIOrES.

imcs à leurs pères, cl ee fui là le premier joug qu'ils s'imposèrent sans y songer, cl la première source des maux qu'ils j)rèparcreiit à leurs descendanls; car, oulre qu'ils conlinuèrent ainsi à s'amollir le coips et l'esprit, ces commodités ayant, par Vhabitude, perdu presque tout leur agrément, et étant en même temps dégénérées en de vrais besoins, la privation en devint beaucoup plus cruelle ([ue la possession n'en était douce, et l'on était malheureux de les perdre sans être heureux de les posséder. »

Rousseau était convaincu que Dieu, la nature et l'humanité avaient tort. Je sais que cette opinion domine encore beaucoup d'esprits, mais ce n'est pas la mienne.

Après tout, à Dieu ne plaise que je veuille m'élever ici contre le plus noble apanage, la plus belle vertu de l'homme, l'empire sur lui-même, la domination sur ses passions, ta modération de ses désirs, le mépris des jouissances fastueuses. Je ne dis pas qu'il doit se rendre esclave de tel ou tel besoin factice. Je dis que le besoin, considéré d'une manière générale et tel qu'il résulte de la nature à la fois corporelle et immatérielle de l'homme, combiné avec la puissance de l'habitude et le sentiment de la dignité, est indéfiniment expansible, parce qu'il naît d'une source intarissable, le désir. Qui blâmera l'homme opulent, s'il est sobre, peu recherché dans ses vêtements, s'il fuit le faste et la mollesse? Mais n'est-il pas des désirs plus élevés auxquels il lui est permis de céder? Le besoin de l'instruction a-t-il des limites? Des efforts pour r^^ndre service à son pays, pour encourager les arts, pour propager des idées utiles, ))our secourir des frères malheureux, ont-ils rien d'incompatible avec l'usage bien entendu des richesses ?

Au surplus, que la philosophie le trouve bon ou mauvais, le besoin humain n'est |)as une (juantité lîxe.et immuable. C'est là un fait certain, irrécusable, universel. Sous aucun rapport, quanta l'alimentation, au logement, à l'instruction, les besoins du quatorzième siècle n'étaient ceux du nôtre, et l'on peut prédire que les nôtres n'égalent pas ceux auxquels nos descendanls seront assujeliis.

C'est, du reste, une observation qui est commune à Ions les éléments tjui onlrent dans l'économie politique, richesses, Ira-

ni'S BKSoiNS m: i. hommî: . r^

vail. valeurs, services, etc., toutes choses qui parlici|)cnl de rexlrômc mobilité du sujet principal, l'homme. L'économie liolitique n'a pas, comme la géométrie ou la physique, l'avantage de spéculer sur les objets qui se laissent peser ou mesurer, clc'est là une de ses difficultés d'abord, et puis une perpétuelle cause d'erreurs; car lorsque l'esprit humain s'applique à un ordre de phénomènes, il est naturellement enclin à chercher un critérium, une mesure commune à laquelle il puisse tout rapporter, afin de donner à la branche de connaissances dont il s'occupe le caractère d'une science exacte. Aussi nous voyons la plupart des auleurs chercher la fixité les uns dans la valeur, les autres dans la monnaie, celui-ci dans le blé, celui-là dans le travail, c'est-à-dire dans la mobilité même.

Beaucoup d'erreurs économiques proviennent de ce que Ton considère les besoins humains comme une quantité donné(î ; et c'est pourquoi j'ai cru devoir m'élcndre sur C(î sujet. Je ne crains pas d'anticiper en disant brièvement comment on i-aisonne. On jirend toutes les satisfactions générales du temps où Ton csl, et l'on suppose que rhumanitc n'en admet pas d'autre. Dès lors, si la libéralité de la nature, ou la puissance des machines, ou des liabitudes de tempérance et de modération viennent rendre disponible, pour un temps, une portion du travail humain, on s'inquiète de ce progrès, on le considère comme un désastre, on se retranche derrière des formules absurdes mais spécieus(,'s, telles que celles-ci : La 'production surabonde, nous périssons de pléthore, la puissance de produire a dépassé la puissance de consommer, etc.

il n'est pas possible de trouver une bonne solnlion à la question des machines, à celle de làconcurrence extérieure, à celle du Inxe^ quand on considère le besoin comme une quantité invariable, quand on ne se rend p;is coniple de son expansibilité indéfinie.

Mais si, dans l'homme, le besoin est indéfini, i)rogressif, doué de croissance comme le désir, source intarissable où il s'alimente sans cesse, il faut, sous peine de discordance (!l de contradiction dans les lois économiques de la société, que la nature ail [ilacé dans l'homme et autour de lui des moyens indt;-

r;8 HARMONIES ÉCONOMIQUES.

finis et progressifs de satisfaction, l'équilibre entre les moyens et la fin étant la première condition de toute harmonie. C'est ce que nous allons examiner.

J'ai dit, en commençant cet écrit, que l'économie politique avait pour oh'jcl Y homme, considéré au point de vue de ses besoins et des moyens par lesquels il lui est donné d'y pourvoir.

II est donc naturel de commencer par étudier Thommc et son organisation.

Mais nous avons vu aussi qu'il n'est pas un être solitaire ; si ses besoins et ses salis factions, en vertu de la nature de la sensibilité, sont inséparables de son être, il n'en est pas de même de ses efforts, qui naissent du principe actif. Ceux-ci sont susceptibles de transmission. En un mol, les hommes travaillent les uns pour les autres.

Or, il arrive une chose fort singulière.

Quand on considère d'une manière générale et, pour ainsi dire, abstraite, l'homme, ses besoins, ses efforts, ses satisfactions, sa constitution, ses penchants, ses tendances, on aboutit à une série d'observations qui paraissent à l'abri du doute et se montrent dans tout l'éclat de l'évidence, chacun en trouvant la preuve en lui-même. C'est au point que l'écrivain ne sait trop comment s'y prendre pour soumettre au public des vérités si palpables et si vulgaires : il eraint de provoquer le sourire du dédain. 11 lui semble, avec quelque raison, que le lecteur courroucé va jeter le livre, en s'écriant: «Je ne perdrai pas mon lemps à apprendre ces trivialités. »

Et cependant ces vérités, tenues pour si incontestables tant qu'elles sont présentées d'une manière générale, que nous souffrons à peine qu'elles nous soient rappelées, ne passent plus que jiour des erreurs ridicules, des théories absurdes sitôt que l'on observe l'honiinedans le milieu social. Qui jamais, en considérant l'honiuie isolé, s'aviserait de dire: La production surabonde ; la faculté de consunimer ne peut suivre la facidtc de produire ; le luxe et les goûts factices sont la source de la richesse ; l'invention des machines anéantit le travail; et autres apophthcgmes de la même force qui, appli(|iiés à des agglomérations

DES BESOINS DE 1. IK^IME. ol)

humaines, passent ccpendanl pour des axiomes si bien établis, qu'on en fait la base de nos lois industrielles et commerciales? Ùt'change produit à cet égard une illusion dont ne savent pas se préserver les esprits de la meilleure trempe, et j'affirme que Vcconomie politique aura atteint son but et rempli sa mission quand elle aura définitivement démontré ceci : Ce qui est vrai derhomme est vrai de la société. L'homme isolé est à la fois producteur et consommateur, inventeur et entrepreneur, capitaliste cl ouvrier ; tous les phénomènes économiques s'accomplissent en lui, et il est comme un résumé de la société. De môme l'humanité, vue dans son ensemble, est un homme immense, collectif, multiple, auquel s'appliquent exactement les vérités observées sur l'individualité même.

J'avais besoin de faire celte remarque, qui, je l'espère, sera mieux justifiée par la suite, avant de continuer ces éludes sur l'homme. Sans cela, j'aurais craint que le lecteur ne rejetât, comme superflus, les développements, les véritables truismes qui vont suivre.

Je viens de parler des besoim de l'homme, et, après en avoir présenté une énumération approximative, j'ai foit observer qu'ils n'étaient pas d'une nature slationnaire, mais progressive; cela est vrai, soit qu'on les considère chacun en lui-même, soit surtout qu'on embrasse leur ensemble dans l'ordre physique, intellectuel et moral. Comment en pourrait-il être autrement? 11 est des besoins dont la satisfaction esl exigée, sous peine de mort, par notre organisation ; et, jusqu'à un certain point, on pourrait soutenir que ceux-là sont des quantités fixes, encore que cela ne soit certes pas rigoureusement exact : car, pour peu qu'on veuille bien ne pas négliger un élément essentiel, /a pw/ssance de l'habitude, et pour peu qu'on condescende à s'examiner soi-même avec quelque bonne foi, on sera forcé de conveifir que les besoins même les plus grossiers, comme celui de manger, subissent, sous l'influence de l'habitude, d'incontestables transformations ; et tel qui déclamera ici contre celle remarque, la taxant de matérialisme et d'épicurisme, se trouverait bien malheureux si, le prenant au mot, on le réduisait au brouetnoir des Spartiates ou à la pitance d'un anachorète. Mais, en toul

cas, quand les besoins de cet ordre sont satisfaits d'une manière assurée et permanente, il en est d'autres qui prennent leur source dans la plus expansible de nos facultés, le désir. Conçoit-on un moment où l'homme ne puisse plus former de désirs, même raisonnables ? N'oublions pas qu'un désir qui est déraisonnable à un certain degré de civilisation, à une époque où toutes les puissances humaines sont absorbées pour la satisfaction des besoins inférieurs, cesse d'être tel quand le perfectionnement de ces puissances ouvre devant elles un champ plus étendu. C'est ainsi qu'il eût été déraisonnable, il y a deux siècles, et qu'il ne l'est pas aujourd'hui, d'aspirer à faire dix lieues à l'heure. Prétendre que les besoins et les désirs de l'homme sont des quantités fixes et slationnaires, c'est méconnaître la nature de l'àme, c'est nier les faits, c'est rendre la civilisation inexplicable.

Elle serait inexplicable encore si, à côté du développement indéfini des besoins, ne venait se placer, comme possible, le développement indéfini des moyens d'y pourvoir, ^'importerait, pour la réalisation du progrès, la nature expansible des besoins, si, à une certaine limite, nos facultés ne pouvaient plus avancer, si elles rencontraient une borne immuable?

Ainsi, à moins que la nature, la Providence, quelle que soit la puissance qui préside à nos destinées, ne soit tombée dans la plus choquante, la plus cruelle contradiction, nos désirs étant indéfinis, la prcsom[)lion est que nos moyens d'y pourvoir le sont aussi.

Je dis indéfinis et non point infinis, car rien de ce qui tient à l'homme n'est infini. C'est précisément parce que nos désirs et nos facultés se développent dans l'infini, qu'ils n'ont pas de limites assignables, quoiqu'ils aient des limites absolues. On peut citer une multitude de points , au-dessus de l'humanité, aux- (liielselle ne parviendra jamais, sans qu'on jinisse dire pour cela qu'il arrivera un instant où elle cessera de s'en rapprocher '.

Je ne voudrais [»as dire non plus que le désir et le moyen mar-

I Loi mallifiiiali<iuc tics-frc(iiienle cl lii£-aicconnue en économie poliliquc.

DES BESOINS DE L HOMME. <il

chenl parallèlcraciil et d'un i)as égal. Le désir coiiii, cl le moijcn suit en boilant.

Cotte nature prompte et aventureuse du désir, comparée à la lenteur de nos facultés, nous avertit qu'à tous les degrés de la civilisation, à tous les échelons du progrés, la souffrance, dans une certaine mesure, est et sera toujours le partage de l'homme. .Mais elle nous enseigne aussi que cette souHrance a une mission, puisqu'il serait impossible de comprendre que le désir fût l'aiguillon de nos facultés, s'il les suivait au lieu de les précéder. Cependant n'accusons pas la nature d'avoir mis de la cruauté dans ce mécanisme, car il faut remarquer que le désir ne se transforme eu véritable besoin, c'est-à-dire en désir douloureux, que lorsqu'il a été fait tel par Xhabitudc d'une satisfaction permanente, en d'autres termes , quand le moyen a été trouvé et mis irrévocablement à notre portée •.

Nous avons aujourd'hui à examiner cette question : Quels sont les moyens que nous avons de pourvoir à nos besoins?

H me semble évident qu'il y en a deux : la Nature et le Travail, les dons de Dieu et les fruits de nos efforts, ou, si l'on veut, l'application de nos facultés aux choses que la nature a mises à notre service.

Aucune école, que je sache, n'a attribué à lu nature seule la satisfaction de nos besoins. Une telle assertion est trop démentie par l'expérience, et nous n'avons pas à étudier l'économie politique pour nous apercevoir que l'intervention de nos facultés est nécessaire.

.Mais il y a des écoles qui ont rapporté au travail seul ce privilège. Leur axiome est : Toute richesse vient du travail; le travail, c'est la richesse.

Je ne puis m'empècher de prévenir ici que ces formules, prises au pied de la lettre, ont conduit à des erreurs de doctrine

■ Un des oliJRis indirects de ce livre est de combattre des éculcs scntimentalistes moderiieb f|iii. maigre les faits, n'adiiictlcot pas (|uc la suuH'iaiire à un dc|;it' quelconque ait un but providentiel, (lonime ces écoles disent pioccdcr du Uuusseau,ju doit leur ciler ce passage du maître: « Lu mal que nous voyons n'est pas uo mal absolu ; et, loin de combattre directe ent le bien, il concourt avec lui à l'harmoaie UDiTerselle. »

62 HARMONIES ÉCONOMIOIES.

énormes et, par suite, à des mesures législatives déplorables. J'en parlerai ailleurs.

Ici, je me borne à établir, en fait, que la nature et le travail coopèrent à la satisfaction de nos besoins et de nos désirs.

Examinons les faits.

Le premier besoin que nous avons placé en lêle de notre nomenclature, c'est celui de respirer. A cet égard, nous avons déjà constaté que la nature fait, en général, tous les frais, et que le travail humain n'a à intervenir que dans certains cas exceptionnels, comme, par exemple, quand il est nécessaire de purifier l'air.

Le besoin de nous désaltérer est plus ou moins satisfait par la Nature, selon qu'elle nous fournit une eau plus ou moins rapprochée, limpide, abondante; et le Travail a à concourir d'autant plus, qu'il faut aller chercher l'eau plus loin, la clarifier, suppléer à sa rareté par des puits et des citernes.

La nature n'est pas non plus uniformément libérale envers nous quant à V alimentation; car qui dira que le travail qui reste à notre charge soit toujours le même si le terrain est fertile ou s'il est ingrat, si la forêt est giboyeuse, si la rivière est poissonneuse, ou dans les hypothèses contraires?

^o\xv V éclairage ^\q travail humain a certainement moins à faire là où la nuit est courte que là où il a plu au soleil qu'elle fut longue.

Je n'oserais pas poser .ceci comme une règle absolue, mais il me semble qu'à mesure qu'on s'élève dans l'échelle des besoins, la coopération de la nature s'amoindrit et laisse plus de place à nos facultés. Le peintre, le statuaire, l'écrivain même sont réduits à s'aider de matériaux et d'instruments que la nature seule fournit ; mais il faut avouer qu'ils puisent dans leur propre génie ce qui fait le charme, le mérite, l'utilité et la valeur de leurs œuvres. Apprendre est un besoin que satisfait presque exclusivement l'exercice bien dirigé de nos facultés intellectuelles. Cependant, ne pourrait-on pas dire qu'ici encore la nature nous aide en nous offrant, àdes dcgrésdivcrs, des objets d'observation et de comparaison ? A travail égal , la botanique, la géologie, l'histoire naturelle peuvent-elles Caire partout des progrès égaux?