I. LE CONCEPT DE LA RELIGION
a. De Dieu. Le résultat de la philosophie sert de commencement à la Religion; c’est l’affirmation de l’existence de Dieu, c’est la certitude que le vrai absolu est Dieu.
Ce commencement, cet objet donné par la philosophie à la Religion, est encore tout à fait abstrait. C’est la généralité pure et sans trouble, qui renferme tout encore dans son sein, mais qui déjà le contient, vis-à-vis de laquelle le particulier et l’individuel ne sont plus des existences indépendantes. A cette hauteur comme généralité absolue, la seule détermination de Dieu, c’est d’être un, d’être le seul Dieu, l’être unique, la substance absolue. Son lieu en nous est la pensée. U est lui-même la pensée pure, abstraite, sans aucun objet déterminé, sans distinction ni différence, sans diremtion du sujet et de l’objet, la généralité la plus élevée, l’éiher pur et transparent, toujours identique à lui même.
On a prétendu que ce point de vue est celui du panthéisme; cela est faux. Ceux qui imputent le panthéisme à la philosophie spéculative oublient, suivant leur habitude, la chose principale. Us ne voient pas que, si Dieu est la substance, il n’est pas seulement la substance; il est aussi différence
LA RhLIGION.
et diremiion, ce qui leur écliappe complètement. Le panüiéisme est à proprement dire la doctrine suivant laquelle tout, le tout, l’univers, l’ensemble de ce qui existe, toute cette infinité de choses finies, sont Dieu. Dans le panthéisme, les choses finies, les choses individuelles, telles que l’expérience immédiate nous les donne, sont Dieu, non la généralité qui est en et pour soi. Dans le panthéisme, l’universalité n’est qu’une totalité, non une réalité générale; et il est vrai de dire que jamais il n’y a eu de philosophie panthéiste. Un autre reproche a été adressé à la philosophie, au principe de l’unité de substance de Spinosa. On dit que si tout est un, le bien et le mal sont un, il n’y a pas de différence entre le bien et le mal. Sans doute cette différence n’existe pas en Dieu; Dieu ne peut être le mal , il est le bien et le bien absolu. Le mal n’arrive que dans la différence, dans la diremtion, dans le néant; c’est ce qui n’est pas; la morale veut que l’homme nie cette négation, qu’il n’ait d’autre but que le bien absolu, que Dieu. Ce reproche est donc tout à fait superficiel.
L’unité absolue que nous avons jusqu’ici n’est pas encore la Religion ; pour que celle-ci soit, il faut de la conscience, de la subjectivité. La pensée est le lieu de cette généralité ; mais ce lieu est encore absorbé dans cette unité, cette éternité, cet être absolu.
Or, il résulte de la nature même du général
LA HBLIOIÛN.
que celui-ci se différencie et se parlicularise. Cela a été prouvé dans la logique. La différence qui se pose ici est toute spirituelle , c’est le savoir de Dieu, la conscience (que nous avons) de Dieu. Ainsi , dans le second moment , nous avons deux termes inséparablement unis : Dieu et la connais* sance de Dieu ; nous sommes sur le terrain de la religion proprement dite.
b. La Religion. La preuve de la nécessité de la Religion se trouve dans la philosophie. La Religion résulte du processus même qui est inhérent à l’Idée; elle dérive de la diremtion même qui lui est propre. L’Idée a conscience absolue de soimême, et cetjp conscience, considérée du point de vue subjectif, est immédiatement certitude et foi. Or, cette certitude se présente sous trois formes, sous la forme du sentiment , la forme de le réflexion et la forme de la pensée.
«. Le sentiment. Dieu est connu immédiatement par le sentiment'. Cela est vrai; mais qu’est-ce que cette connaissance? l’afiirmation toute vide, tout abstraite de Dieu , de la généralité la plus vague , de l’être pur. C’est l’apperceplion sensible avec la seule différence que l’objet n’est pas sensible. Cette forme est la plus inférieure, car d’un côté l’être pur en étant l’objet, le sujet et l’objet sont absolument confondus ou plutôt le côté sub-
* Hegel a en vue ici le système de Jacobi, suivant lequel la connaissance de Dieu nous est donnée par le sentiment.
LA RELIGION
MO
jectif devient prédominant; quand je dis je suis, le mis est déjà contenu dans le sujet; la généralité est sue comme étant dans le sujet, mais non comme existant en et pour soi. D’un autre côté, le sentiment est l’apperception tout à fait indéterminée encore , indifférente par conséquent à toute espèce de détermination , aux sentiments agréables et désagréables , bons et mauvais. Ce n’est pas le sentiment qui peut juger de la vérité ou de la fausseté de son contenu. Nous devons sans doute posséder Dieu dans le sentiment , mais Dieu tel qu’il est, avec son contenu réel et comme existant en et pour soi ; or, le sentiment à lui seul ne répond pas à cette condition; la^ertitude doit donc se déterminer davantage et passer à la forme de la représentation. ■■
/3. La représentation. Nous nous représentons (figurons) Dieu ; Dieu est devenu objet , contenu ; nous le voyons comme quelque chose en dehors de nous. A ce point de vue, la religion se présente sous des formes sensibles auxquelles on attribue une signification spirituelle. Ainsi on dit le fils de Dieu , on dit qu’il a été engendré , on dit l'arbre du bien et du mal ; la religion devient quelque chose d’historique, par exemple, l’histoire de Jésus-Christ, etc. La représentation est supérieure au sentiment; l’objet est distinct du sujet, existe en et pour soi; mais elle ne peut encore légitimer son contenu , elle ne possède pas encore en elle-même sa vérité.
LA EELIGIOK.
y. La pemée. La pensée suppose de plus que la simple représentation, une unité dans laquelle soient comprises les déterminations diverses, la conciliation des contradictions, et la médiation, c’est-à-dire la preuve, la démonstration de la nécessité de la chose. C’est de cette dernière condition que résulte la théorie des preuves de l’existence de Dieu. C’est à tort qu’on a voulu rejeter celte théorie: Dieu doit être prouvé sans doute, mais prouvé suivant la méthode vraie, à la manière des concepts; il doit trouver sa preuve en lui-même, et la démonstration ne doit être que le développement du concept sortant de son unité et y revenant en passant par la différence. La représentation fournit l’idée du fini; la pensée a pour but de s’élever de cette idée à celle de l’inflni , à celle du Dieu vrai et complet. Or, la pensée est d’abord simple réflexion. Par la généralité qui lui est inhérente, elle dépasse le üni et lui oppose l’infini ; mais ces deux idées restent fixées dans leur opposition ; on pose le fini d’un côté, l’infini, comme sa négation, de l’autre; c’est le point de vue de l’entendement , qui ne voit pas que son infini n’est pas un infini réel , puisqu’il est limité par le fini. Le degré suprême où arrive la réflexion , c’est de poser l’infini dans le fini , d’en faire une propriété du moi , de le résumer dans le moi (le moi absolu de Fichte). Mais cette considération , quoiqu’elle soit bien proche du concept spéculatif, n’est pas encore la vérité; car
LA RBLIGIOK.
c’est toujours un moi Uni qu’on a en vue, et c’est au profit de ce moi fini qu’on absorbe toute l’objectivité. Or, ici se trouve le passage au point de vue plus élevé, à celui de la raison. I^a subjectivité, en reconnaissant la généralité absolue, renonce à son individualité; le moi individuel disparaît devant l’objectivité nniverselle, qui seule est vérité, qui seule est affirmation positive ; l’in- (ini est conçu non comme opposé au fini , mais se manifestant par lui, le produisant comme un de ses moments, en étant l’essence, le fond. Dieu, à celte hauteur, est le mouvement en lui-même par lequel il est Dieu vivant. Il se fait fini; mais ce fini ne subsiste pas , il est supprimé immédiatement, et par cette négation. Dieu revient à luimême et n’est Dieu que par cette négation. Sans le monde. Dieu n’est pas Dieu.
A celte hauteur, quand on parle de la connais- . sauce de Dieu , il ne peut plus être question de notre connaissance subjective. Celte connaissance est celle que l’Idée a d’elle-même, c’est la conscience de soi-même de l’esprit absolu ; la conscience finie y est contenue, mais à l’état dénégation; la chose, l’awtrc que l’esprit absolu connaît, c’est lui-même ; et il n’est esprit absolu qu’à condition de se connaître.
Le concept vrai de la Religion est donc celui où l’objet de la connaissance est considéré comme la vérité absolue, comme l’effectivité réelle qui renlérme tout contenu en elle. Ce concept est
LA RBLIOIOX.
nécessaire. Or, cette nécessité est 1" extérieure; le concept est posé comme résultat du processus logique ; 2® elle est intérieure , car le processus même démontre que le point de départ, l’être pur, n’est qu’une abstraction, qu’une négation ; que l’Idée qui paraît être un résultat est le véritable commencepient. Le processus apparaît comme n’étant lui-même qu’un moment de l’Idée. 11 a lieu dans l’Idée même , qui d’abord posée dans sou unité, devient le monde par sa diremtion et fait retour à soi-même dans l’esprit. Le concept contient donc sa nécessité en luimême.
c. Le culte. Nous venons de voir le concept dans le moment de sa diremtion, de sa différence, de l’opposition de la conscience et de l’objet. Le moment du retour à l’unité , de l’activité du sujet qui nie la différence, c’est le culte. Deux points intimement liés sont à considérer ici : d’abord l’idée même de Dieu, la manière dont nous le représentons , dont il apparaît, la représentation de Dieu ; c’est le côté théorique du culte ; en second lieu , notre subjectivité dans son rapport avec Dieu, la manière dont elle le conçoit et s’unit à lui , notre activité pratique dans ce rapport ; c’est le coté pratique du culte, le culte proprement dit.
Dieu apparaît ou est représenté : 1“ comme unité , comme généralité de la nature; 2° comme esprit , mais comme esprit abstrait , unité de l’en-
LA RELIfilON.
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tendement; 3® comme esprit véritable, comme Idée. Or, l’activité pratique est en rapport direct avec l’idée que nous nous faisons de Dieu , elle se conforme à cette connaissance. La connaissance est donc un des moments du culte, et de ce point de vue elle est la foi.
Dans la foi , la conscience n’a pas seulement la certitude de l’objet, mais aussi la certitude que cet objet est l’être absolu, la seule vérité, et ainsi elle renonce à son existence propre, à sa vérité individuelle. La foi est celte unification du contenu absolu et de la conscience, la liaison divine et absolue elle-même, où l’être qui sait, dépouille toute individualité, toute propriété particulière, et ne connaît que son être. Dans cette certitude libre , il y a médiation , car la conscience a un objet ; mais l’objet ne lui est pas étranger, il est son essence même et la foi est ce qui les lie et les unit. La foi ne doit pas être confondue avec le point de vue du moi absolu ni avec celui de l’apperception immédiate du sentiment, car en elle seulement est niée la subjectivité finie , qui dans ces formes de la réflexion reste tout entière.
Le contenu de la foi doit recevoir la forme de la médiation; or, la médiation extérieure est fausse , les preuves tirées du dehors , des miracles, de l’exégèse, etc. , sont insuffisantes; la médiation ne peut être qu’intérieure; l’esprit seul peut rendre témoignage de l’esprit; les raisons finies ne sont que pour les choses finies ; la véri-
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table raison de la foi est l’esprit, et le témoignage de l’esprit est vivant de lui-même.
La foi et la foi médiate sont donc les premiers moments du concept du culte ; mais il faut aussi que la conscience suljjeclive se sache Dieu , rentre en Dieu; il faut que cette conscience soit concrète aussi pour le sujet. C’est là la jouissance suprême, absolue, qu’offre le culte. C’est la renonciation à l’individualité exclusive et séparée de son objet. Le culte n’est autre chose que l’activité productrice de cette unité, et la jouissance qu’elle entraîne , aûn que ce qui est en soi dans la foi soit accompli , senti , consommé. Dans ce fait , l’activité est double ; il y a la grâce de Dieu et le sacrifice de l’homme. H y a mouvement de Dieu vers l’homme et de l’homme vers Dieu ; ce qui parait être mon fait est le fait de Dieu , et vice versa. Ainsi, dans la Religion, le bien s’accomplit toujours; iln’estpasune chose qui devrait être ; mais il est puissance divine, éternelle vérité.
Tel est le concept du culte en général; dans la particularisation, le culte se conforme aux notions de la conscience sur Dieu. Dans la Religion vraie, lorsque l’individualité a compris qu’elle est elle-même l’infini et qu’elle s’est absorbée dans cet infini en tant qu’individualité déterminée , le culte est la liberté , la réconciliation. L’homme se sait libre et infini parce qu’il possède en lui-même le mouvement de l’esprit absolu. La scission absolue entre la conscience
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subjective et l’objet infini est supprimée, la réconciliation est faite. L’union mystique, ce sentiment, celte jouissance cle.l’unité que produit le culte , celte certitude de la grâce , cette réconciliation en soi-même , le culte la produit sous trois formes. La forme la plus intérieure et la plus essentielle est la méditation , la contemplation ; c’est la chaleur, la vie même de la foi dans le sujet ; c’est parce que cette conscience du vrai y est toujours présente , qu’on peut dire que la philosophie est un service divin, perpétuel. En second lieu, le culte se manifeste par des formes extérieures, par les sacrifices, les sacrements; ces formes sont l’expression positive, sensible, de la négation du fini qui s’accomplit dans le culte. Enfin, lorsque le sentiment religieux a véritablement transformé le cœur et la volonté , le culte a son expression dans la moralité ; il passe dans les mœurs et devient identique avec l’état. C’est sur ce fait que repose l’unité de l’église et de l’état. Au fond , ils sont identiquement la même chose, et si des scissions s’élèvent, c’est par suite d’erreurs qu'il appartient à la philosophie de faire disparaître.
L’idée de Dieu de même que le culte se présente donc sous deux formes : c’est d’abord l’idée imparfaite, limitée, le culte déterminé, défectueux; puis l’idée conforme au concept, l’idée vraie et le culte dans la liberté. De là les deux côtés que présente le développement religieux :
LA RELIGION
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la religion déterminée et la religion révélée, absolue.