LA RELIGION DÉTERMINÉE

Dans la première partie, on a considéré le concept de la Religion en soi, c’est-à-dire tel qu’il est pour nous. Or, ce concept n’est complètement réalisé que dans la religion vraie; nous avons donc à voir comment naît cette religion , comment le concept parvient à se Ibrmer. Le concept est en germe dans toutes les religions; mais celles-ci n’en sont d’abord que des moments; elles ne répondent pas au concept et ne l’expriment que d’une manière incomplète ; il faut que le concept soit développé et soit posé pour la conscience. C’est ce développement qui constitue les religions déterminées.

Ce développement parcourt, avant d’arriver au concept absolu, deux phases bien distinctes : la religion de la nature et la religion de l’esprit fini.

Dans la religion de la nature, l’apperception immédiate , le monde sensible est considéré comme expression directe de Dieu. Dieu est la puissance , la substance de la nature , substance confondue avec le phénomène et adorée dans le phénomène. L’infini n’est pas distingué du fini , et chaque objet immédiat et fini est pris pour l’infini. C’est la religion de l’unité immédiate de

LA RELIGION

l’esprit et de la nature , Dieu est partout , et toujours il est en même temps nature et esprit, La religion de la nature contient en elle des déterminations particulières. Elle est d’abord fétichisme et magie ; puis la substance qui est au fond des phénomènes parvient à se concentrer, mais elle n’est en elle-même que le néant , et son expression est toujours un être matériel ou un monde matériel ; telles sont les religions de la Chine , du Thibet et de l’Inde; enfin la religion de la nature arrive à poser la distinction , le dualisme en elle , comme dans le dogme de Zoroastre et les croyances égyptiennes; mais ce dualisme encore imparfait ne peut dépasser les limites de la nature et le moment de la subjectivité ne parvient pas à se faire jour.

Le culte dans la religion de I3 nature est de même un rapport immédiat, une liberté naturelle que le sentiment de la contradiction, du mal , n’a pas encore pénétré. Ce n’est qu’un état particulier, qu’une jouissance plus positive de la vie ordinaire. Ce sont des lêtes , des cérémonies tout extérieures. Dans les moments plus élevés de cette religion , le culte consiste dans l’effort que fait l’homme pour s’identifier avec la substance absolue, comme dans le brahmanisme et le bouddhisme, ou bien dans la représentation de l’absolu par des œuvres d’art , comme dans la religion égyptienne.

La religion de l’esprit fini est celle où Dieu est

LA KELIGIOir.

conçu comme subjectivité, comme esprit, comme agissant suivant un but. Dieu est ici la sagesse absolue; il est séparé de la nature qui n’est visà-vis de lui qu’un moment, qu’une apparence, qu’un accident. Les déterminations du concept à ce degré sont celles de l’unité, delà nécessitée! du but. A chacune de ces déterminations répond une religion spéciale , de telle manière que dans chacune, un des moments est prédominant sans exclure les autres. Ces religions sont :

1® La religion du Sublime, la religion juive. La substance est concentrée dans sa spiritualité , est une, est absolument séparée du monde. C’est la réllexion absolue en soi , le Dieu un , éternellement identique à soi et vis-à-vis duquel le monde n’est qu’un phénomène, quelque chose qui ne subsiste pas par soi, une apparence qui n’est pas l’apparence de lui. Ce caractère d’unité se représente dans le but qui est un but unique, un seul peuple entre tous.

2“ La religion de la Beoutd, la religion grecque. Ici le spirituel et le naturel sont réunis, mais avec prédominance du subjectif. La nature ne paraît que comme l’expression, l’organe de l’esprit. Le but est épars , c'est le polythéisme, c’est une foule de divinités et de buts isolés, indépendants les uns des autres. Mais cet isolement n’est que supposé ; tous ces accidents épars ne sont que des moments, des conditions l’un de l’autre. L’aveugle destin est l’unité qui forme leur lien indisso-

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lubie. Celte religion, qui semble être celle de la liberté , est donc en même temps celle de la plus rigoureuse nécessité.

3“ 11 faut enfin que le but soit généralisé, que la nécessité elle-même soit comprise sous l’idée du but. Ceci a lieu dans la religion du But, dans la religion romaine. Tous les peuples, toutes les religions sont absorbés par Rome , par le but romain, qui est ainsi la nécessité qui assimile tout à elle. Mais ce but est encore celui de la subjectivité vis-à-vis de l’objectivité, c’est celui de Rome vis-à-vis des autres peuples; la subjectivité concentre en elle toute la puissance substantielle, mais le droit de l’objectivité n’est pas reconnu. Cette phase n’est donc pas la dernière , elle doit disparaître elle-même devant le concept absolu et libre , devant la religion révélée.

Dans la sphère de la religion de l’esprit, le principe général du culte est celui d’une conciliation à opérer. La séparation est posée et déterminée : l’homme est en dehors de la Divinité; il a besoin de conjurer sa colère , de satisfaire sa justice, d’expier les fautes qu’il a commises. Mais cette réconciliation est incomplète encore ; elle est finie et limitée La Religion véritable seule opère la réconciliation absolue.

A la religion naturelle correspondent les preuves cosmologiques, à la religion de l’esprit fini, les preuves téléologiques de l’existence de Dieu.

LA RELIGION

ni. LA RELIGION ARSOLUE.

Le but de la religion romaine, en se réalisant, a absorbé l’objet en elle. L’unité de la subjectivité et de l’objectivité est posée. La substance absolue s’est déterminée en subjectivité absolue qui a son but en elle-même. Or, c’est là l’esprit, l’infini qui se sait infini. La religion du but a conclu à la religion absolue, à la Religion chrétienne. La Religion absolue est : 1“ évidente ; c’est la conscience identique avec son objet , c’est la consciencte se connaissant elle-même. La subjectivité, la conscience subjective qui connaît a été élevée à l’infini, elle se conserve dans l’absolu, elle en est un moment infini. Cette valeur accordée à la subjectivité est un des points essentiels de cette religion; 2’ elle est positive, révélée, non pas comme révélation extérieure , comme imposée du dehors ; ce qui est de l’esprit ne peut être prouvé directement par ce qui est sensible, par les miracles, les paroles de la Rible, etc.; mais c’est la révélation de l’esprit à l’esprit, c’est l’aftirmalion positive de la pensée vraie et nécessaire; 3" elle est la religion de la vérité et de la liberté, c’est le concept se déterminant lui-même, c’est l’idée qui est en même temps l’objet, le commencement, le milieu et la fin dans une seule unité.

A ce degré de l’Idée religieuse correspond la preuve ontologique de l’existence de Dieu , la

LA KELIOION.

considéralion que l’idée de l’absolu renferme nécessairement l’ôtre.

L’Idée absolue, éternelle, est :

1° Dieu en et pour soi, dans son éternité, avant la création du monde , hors du monde ; Dieu dans la pensée pure, avant la manifestation ; Dieu hors de l’espace et du temps.

2“ Création du monde , dont le produit est d’un côté la nature physique , et de l’autre l’esprit fini. Cette création paraît d’abord extérieure à Dieu , mais l’essence de Dieu consiste à concilier la différence, à faire rentrer en lui ce qu’il en a séparé. Cette seconde forme est celle de la particularisation, de la manifestation de Dieu. Dieu existe dans l’espace et le temps ; son lieu est le monde; son temps est le passé, est une histoire divine.

3“ -Le processus de la réconciliation, par laquelle l’esprit unit à lui ce qui a été séparé, distingué, et devient ainsi l’Esprit saint, l’Esprit dans la société chrétienne. Ce troisième élément est celui de la subjectivité, de l’individualité. Son lieu est la communauté chrétienne , d’abord existant dans le monde, puis s’élevant au ciel et ayant le ciel sur terre; son temps est le présent, mais un présent qui n’est pas encore accompli et qui est un avenir.

L’Idée n’étant que la conscience absolue se révélant à elle-même, les trois formes dont nous venons de parler se déterminent ainsi : la pre-

r.A RELIGION. 483

mière n’est pour l’esprit fini que pensée. Le sujet n’a pas encore passé lui-rnême dans le processus, Dieu est pensé par lui et est unité en lui ; la différence est encore tout idéelle. C’est là le premier rapport ; il n’existe que pour le sujet pensant qui s’occupe de ce contenu complètement pur. C’est le royaume du Père.

La seconde forme est le royaume du Fils. Ici Vautre, qui n’était qu’idéel dans le père, devient l’autre réel: Dieu, en engendrant le Fils, produit la nature. Ici le sujet pensant, l’homme est compris dans le processus même; il fait partie du monde. Dans ce rapport, la relation de l’homme avec l’Idée est la considération religieuse de la nature.

Le Fils enfin paraît dans le monde, la foi commence et l’homme reconnaît la manifestation de Dieu. Ainsi se constitue le royaume de l’Esprit, qui repose sur la certitude que l’homme est réconcilié avec Dieu.

a. Le Royaume du Père. Sous cette forme. Dieu est encore l’Idée abstraite : celte conception est défectueuse, car elle fait abstraction du caractère créateur de Dieu ; la création n’est pas un acte qui a été fait une fois, elle est un moment éternel, une détermination éternelle. Dieu n’est donc pas encore complet à ce degré; il n’est que l’élément pur delà pensée, le moment de l’Identité absolue.

Dans cet élément pnr, la détermination est nécessaire en tant que lai pensée en général est

T.A REtir.iorf.

(JifO'Tcnle de la pensée t|ui conçoit. 1“ pensée en général est l’objet de la pensée. L’esprit est ce qui pense. Dans cette pensée pure il n’y a pas de différence, il n’y a rien qui se distingue, rien entre le sujet et l’objet; ceux-ci ne sont pas encore la pensée; c’est celte unité pure avec soimême, où toute ombre, toute obscurité disparaît. Cette pensée peut être appelée aussi intuition pure. Llle n’a aucune limite, elle est activité générale; son contenu n’est que la généralité même. Mais la diremlion absolue doit avoir lieu. La pensée se détermine ; elle va du général au particulier ; elle se distingue ; elle est l’acliviié du général qui se particularise; elle est le Fils. 5“ Dieu estaussi l’Esprit ; il est l’unité absoluedu général et du particulier, l’individualité absolue.

C’est cette Idée éternelle que la religion clii étiennea appelée la Trinité. Dieun’estici que pour l’homme pensant qui se recueille silencieusement en lui-même. Dans la Trinité, l’unité est absolue ; car le particulier opposé au général n’est que la particularisation du général, et le général n’est que l’identité de la différence. L’esprit est leur unité; il est l’amour éternel; car l’amour n’est qu’une distinction entre deux qui ne sont pas distincts ; c’est pour les hommes, le sentiment de l’identité qui existe entre eux. Dieu est l’amour, c’est-à-dire celte distinction et la négation de la distinction, un simple jeu où la distinction n’est pas sérieuse, la dilférenre niée aussi bien que

LA KËLIGION.

posée, ridée une, 'simple, éternelle. Chacun des termes est toute l’Idée , et est en même temps le commencement, le milieu et la fin.

b. Le Royaume du Fils. L’Idée sort de la généralité, de l’infini, de l’élément pur delà pensée, pour prendre la forme du fini, de l’existence présente. 11 est de la nature essentielle de l’Idée absolue de poser éternellement la distinction; mais dans la forme précédente, la distinction est telle qu’elle disparaît sitôt (|u’elle est posée, qu’elle est niée immédiatement; la différence n’est donc pas encore complète, elle n’est qu’idéelle ; il faut aussi que l’autre soit, que la différence existe. 11 faut donc que l’Idée laisse sortir librement la détermination au dehors, comme quelque chose qui existe pour soi, comme un objet indépendant. C’est là la bonté de Dieu. Cet autre, cette détermination qui se produit librement au dehors, c’est le monde.

La vérité du monde n’est que son idéalité; le monde n’a pas une effectivité vraie, il n’est qu’idéel, il n’est pas éternel en lui-même, il n’est que créé, son être n’est que posé. Cet être, il ne doit le posséder qu’un moment; sa destination est de supprimer cette séparation et de rentrer dans la relation de l’unité, de l’esprit, de l’amour.

D’après ce que nous avons vu, il y a deux moments dans le Fils. D’abord la relation du Père au Fils, la relation qui n’a lieu que dans la pensée, où la particularisation est dans le Père à l étal idéel ; en second lieu le moment du monde, de la

LA RELIGION

difl’érence positive. Cet autre, c’est l’espace, le inonde extérieur, l’esprit fini, qui a la forme de l’être et qui pourtant n’est <|ue l’èTs/scv, le déterminé, le limité, le négatif.

Le monde fini est le côté de la différence opposé au côté qui reste dans l’unité. 11 se distingue ainsi en monde physique et en monde de l'esprit fini. Le monde physique n’est pas en relation avec Dieu, il ne sait pas Dieu, il n’est mis en rapport avec Dieu que lorsque l’homme le comprend.

Mais l’esprit fini doit nécessairement arriver à la conscience de l’absolu, la vérité est pour le sujet et doit devenir subjective. Ceci suppose que le sujet est dans le faux, dans le mal, et que la réconciliation doit être opérée, que le mal doit être vaincu. Or voici comment procède ce mouvement.

On dit : l’homme est naturellement bon; il est naturellement mauvais; les deux propositions sont justes. L’homme est bon en soi, dans son intérieur, suivant son concept; il est créé à l’image de Dieu, il est esprit, il est raison, sa nature est donc bonne. Mais cela ne suffit pas. La bonté naturelle est celle de l’apperception sensible, celle que l’homme possède eu commun avec l’aniiiial; c’est le bien sans l’opposition du mal, la bonté immédiate et sans responsabilité; il faut que l’homme soit aussi bon pour soi, il faut qu’il soit bon librement et sciemment, il faut que la contradiction soit posée et résolue en lui ; et de cette

LA KBLIGION.

autre nécessité de sa nature découle la vérité de la deuxième proposition : que l’homme est naturellement mauvais. Les instincts de la nature avant d’être dominés par la volonté et la raison, ne sont pas la liberté, ils sont le mal.

Or, pour que l’homme soilmauvais, il faut qu’il se sache mauvais. Le mal n’existe que dans la sphère de la connai.ssance. C’est dans l’arbre de la science que gît la véritable racine du mal. Par la connaissance arrive la négation, et la négation est un des moments nécessaires du concept. Du péché aussi naît la vie éternelle; car la subjectivité se pose, l’homme devient infini comme conscience absolue de soi-même, la subjectivité acquiert une valeur absolue, elle devient objet essentiel de l’intérêt de Dieu. C’est ce qu’on exprime par le dogme de l’immortalité de l’âme; c’est l’élévation au-dessus de tout le fini, de tout ce qui est faux et dépendant, la liberté donnée à l’homme d’abstraire de tout ce qui est temporel et passager. Est mortel tout ce qui peut mourir, immortel ce qui peut parvenir à l’état où la mort ne peut arriver. L’immortalité ne doit donc pas être conçue comme quelque chose qui ne vient que plus tard ; c’est une qualité présente, l’esprit est éternel dès maintenant; du moment qu’il est libre, il est hors de la limitation; comme pensée, comme science pure, le général est son objet, et c’est là l’éternité.

Ce mal, qui constitue l’homme même, a deux

LA HELIGION.

l'ormes; c’est le mal proprement dit, l’opposition avec Dieu; et l’opposition avec le monde, le malheur.

La conscience de l’opposition avec Dieu est la douleur inlinie sur soi-même, le sentiment absolu du Uni et du néant de l’homme vis-à-vis de Dieu , la contradiction, l’angoisse absolue.

L’opposition avec le monde est la déception de l’homme qui veut le bien sans pouvoir le réaliser, qui trouve une nature fatale en face de sa liberté; c’est le malheur absolu, vis-à-vis duquel l’homme se fait stoïque et sceptique, et se retire en luimême.

La première contradiction est posée historiquement comme résultat de la religion juive, la seconde comme résultat de la religion romaine.

Or le moment où ces oppositions arrivent à leur point culminant, est aussi celui de la réconciliation.

Les deux termes de la contradiction sont dans le sujet ; le sujet possède donc en lui le principe de l’unité. Mais peut-il poser lui-même cette unité, peut-il opérer lui-même la réconciliation? Non; car une telle réconciliation serait incomplète, ne serait que posée par lui, formelle; il faut qu’elle soit conçue comme étant en soi, il faut qu’elle soit présupposée. Nous avons vu en effet dans la logique, que l’Idée n’est autre chose que cette négation qu’elle pose en elle-même, et qu’elle nie éternellement. Ici la contradiction

LA IIËLIGIOX.

seule est posée, et il s’agit de voir comment l’unité se rétablit. Or nous avons vu que 1’e.sprit fini s’élève d’abord à l’idée de Dieu par la considération de la nature; Dieu paraît dans la nature; mais cela ne subit pas, il faut qu’il paraisse aussi dans l’esprit fini lui-même, que Dieu se fasse chair, que l’identité de la nature divine et humaine soit révélée objectivement. Or ceci a lieu par l’incarnation du Verbe. La réconciliation n’est possible qu’à condition que l’hoUmie sache que la nature divine et humaine est une, que Dieu n’est pas étranger à l’homme, que celui-ci est lui-même reçu en Dieu, sujet en Dieu. Ceci n’est possible que si Dieu lui-même est cette subjectivité de la nature humaine ; or cette unité de Dieu et de l’homme, qui d’abord est en soi, se révèle à l’homme quand l)ieu apparaît sous forme humaine.

Cette conscience de l’Idée absolue qu’engendre la philosophie ne doit pas être produite sous forme spéculative, mais sous l'orme sensible, de manière à en donner la certitude à tous. Voilà pourquoi le fait a lieu dans un individu déterminé. L’apparition est un homme, sous forme immédiate, sensible. L’esprit ne peut avoir une forme sensible que comme homme. Le Christ a été nommé l’Homme-Dieu par l’Église. C’est là cette unité absolue de la contradiction; c’est ainsi que cette unité du divin et de l’humain est devenue un fait de conscience, et qu’on a pu coniprendi'e que le lini, la faiblesse, la fragilité de la

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LA aSLIGION.

nature humaine n’étaient pas inconciliables avec ridée absolue, avec Dieu.

L’histoire de Jésus-Christ doit être considérée du point de vue humain et du point de vue divin, du point de vue de la foi. Comme homme, Jésus- Christ est un homme pareil à tous, un grand homme, un Socrate. 11 ne vil que pour la vérité, pour faire un enseignement nouveau aux hommes. Cet enseignement n’est pas encore celui que l’Église a formulé plus lard. Son contenu n’est que général, abstrait, il ne fait que préparer le terrain ; c’est d’un côté la négation de l’étal religieux existant, c’est de l’autre l’annonciation de la réconciliation, d’un autre monde, d’une religion nouvelle, du royaume de Dieu, du règne de l'amour. Ici il n’est pas question de médiation, l’homme doit se transporter immédiatement dans ce royaume nouveau : qu’il ail la pureté du cœur, il aura la béatitude. Dans cet enseignement,

, Jésus est prophète, il affirme que Dieu parle par sa bouche, quoiqu’il ne cesse en même temps d’allirmer qu’il est homme. Sa mort enfln vient sceller sa doctrine; comme Socrate, il est martyr de la vérité.

Telle est l’histoire humaine de Jésus-Christ. Mais immédiatement après sa mort, l’idée change, le point de vue de l’esprit, de la foi, se fait jour. L’esprit comprend que dans le Christ a été révélée la nature divine. Les disciples avaient jusque-là l’espérance, le sentiment du nouveau

LA KBLIGION.

royaume ; la conception de la mort du Christ sert de passage au point de vue religieux. Ce passage était préparé dans les esprits par les religions juive et romaine. Le besoin de la conciliation était universellement senti et demandait une manifestation de Dieu sous forme humaine; le Christ fut l’homme qui la donna. Par celte conception, la réconciliation était opérée, le royaume de Dieu était rendu présent. Dieu avait été jusqu’à la dernière extrémité de la négation humaine, jusqu’à la mort. Mais par la mort a eu lieu le retour; la mort du Christ n’est que la mort de la mort. La résurrection n’appartient qu’à la foi, elle n’est pas sensible, Jésus n’apparaît qu a ses disciples, qu’à ceux qui croient en lui. La mort est en même temps l’amour infini ; Dieu a montré son amour infini en se faisant identique à ce qui n’est pas lui, à sa différence, au mal, pour le tuer. Le Christ a porté le péché du monde, a réconcilié le monde avec Dieu; il est mort pour tous, il a révélé la nature même de l’homme; il a rendu sa valeur infinie à la subjectivité. I^a résurrection est suivie de l’ascension ; le Fils prend sa place à la droite de Dieu, l’Idée absolue est conçue dans sa vérité comme Trinité.

C’est ainsi que la première communauté chrétienne s’explique, suivant le témoignage de l’Esprit, la vie et la mort de Jésus-Christ. Celte histoire a pour résultat de donner la conscience à l’homme, que l’Idée est certaine pour lui, que

LA BBLIGIO^.

l’homme est Dieu immédiat, présent, et que cette histoire est le processus divin lui-même. Ces données doivent se développer ultérieurement dans la société chrétienne, et nous arrivons au royaume de l’Esprit.

c. Le royaume de l'Esprit. La troisième sphère est celle de l’Idée posée comme individualité. Cette individualité est d’abord l’individu divin, l’individualité générale; mais cette idée, reprcîsentée comme un homme, ne devient complète effectivement qu’en posant vis-à-vis d’elle le nombre des individus, et en ramenant ceux-ci à l’unité de l’esprit, à la communauté. L’apparition de Dieu dans la chair est sensible, a lieu dans un temps, dans un individu déterminé; elle passe donc, elle devient de l’histoire. La forme sensible disparaît et son contenu devient tout spirituel. La présence acquiert ainsi la durée; ce qui ii’était qu’extérieur passe à l’intérieur; il y a un consolateur qui ne peut venir que lorsque l’histoire sensible est passée.

«. La communauté, c’est l’ensemble des sujets, des individus qui ont foi dans l’histoire immédiate ; mais celte réconciliation qui a en lieu dans un individu déterminé, doit s’opérer eu tous. Pour qu’elle s’opère, il faut qu’on sache qu’elle est possible, quelle est accomplie, et c’est pour cela qu’on croit d’abord au fait historique qui précède. La communauté naît avec l’effusion du Saint-Esprit; c’est la conception

tA REUGIOX.

spirituelle qui prend la place de la représentation sensible. Dans les discussions sur la vérité de la religion chrétienne on mêle ordinairement deux questions qu’il faut soigneusement distinguer. D’abord est-il vrai que Dieu a un fils et qu’il l’a envoyé dans le monde? et en second lieu , Jésus de Nazareth, cet individu déterminé , le fils du charpentier, a-t-il été le fils de Dieu , le Christ ? La réponse à la première question ne peut faire doute. C’est elle qui est saisie par la foi , dont l’Esprit rend témoignage. Le second fait sert sans doute de commencement à la foi, mais l’Esprit le transforme et ne laisse subsister que le premier; la preuve sensible finit donc par perdre toute importance; et en effet, en ce qui regarde la partie purement historique , finie, extérieure, la Bible est sur la même ligne que tous les livres profanes; la preuve par le sensible reste toujours exposée à des objections infinies, sujette au doute, et n’est nullement nécessaire quand une fois la conception est devenue spirituelle. Il en e.st de ce commencement sensible comme des exemples, des cas particuliers dontonsesert pour faire comprendre une loi générale; le tout est que la loi générale soit comprise, et les exemples seraient mille fois faux que la loi générale ne serait pas moins conçue.

Le commencement de la communauté est donc l’admission du fait sensible : mais ce fait change de caractère et devient la foi , la conception lo-

LA BBLIOION.

gique. La communauté , l’Esprit produit donc la foi; mais il faut en outre, pour que le concept de là communauté soit complet, que le sujet soit compris dans la réconciliation, qu’il fasse partie lui-même du royaume de Dieu. Or, ceci a lieu quand le sujet a conscience de cette unité, quand il s’en rend digne , la produit en lui , se remplit de l’Esprit. Le moyen de cette transformation intérieure , le moyen absolu , c’est encore la foi. Le concept de la communauté en général est donc celui-ci : L’Idée, qui est le processus du sujet dans lui et en soi , lequel sujet est reçu dans l’esprit, est spirituel , est la demeure de l’Esprit de Dieu.

/3. La communauté réelle , subsistante , est l’Église. Ici la vérité existe, est acquise ; comme telle, elle est la doctrine de l’Église, doctrine formée peu à peu par la communauté même et transmise par l’enseignement à tous. L’individu qui est né dans l’Église est destiné à prendre part à cette vérité; c’est ce que l’Église exprime par le sacrement du baptême. L’enseignement vis-à-vis de cet individu est d’abord quelque chose de purement extérieur. Riais en même temps se développe ce qui est intérieur à la subjectivité, le côté de la foi , et c’est par la foi qu’il conçoit enfin la vérité et qu’il naît de nouveau. Ce fait est produit en lui par l’esprit divin, par la grâce divine; la foi est l’esprit de Dieu même qui agit dans le sujet; mais celui-ci n’est pas passif dans

LA RBLIOION.

ce produit ; car en tant que ce sujet a la foi , le Saint-Esprit n’est autre que son propre esprit. Enfin l’unification avec Dieu a lieu dans la communauté sous forme sensible, immédiate, par le sac^rement de la communion : la jouissance de l’appropriation, de l’actualité de Dieu, l’union mystique , la conscience que Dieu a de soi-même. Le sacrement de la communion a été conçu de trois manières différentes. Le dogme catholique représente Dieu sous la forme d’une chose sensible, immédiate, matérielle; de là l’extériorité générale du catholicisme, le peu de valeur accordé à la subjectivité. Le dogme calviniste ne voit dans la communion qu’un souvenir; c’est la forme sèche et fausse de l’entendement , la prose du sens commun. Enfin la conception vraie. est celle de Luther , où le mouvement est compris comme commençant par une chose extérieure et sensible, mais ne s’accomplissant que subjectivement, dans la foi et dans l’esprit.

y. La religion est spirituelle ; elle n’est d’abord que dans l’intérieur, dans l’esprit. Mais elle ne doit pas rester dans cette intériorité, à cet état de sentiment, d’amour; la subjectivité doit se développer, et en le faisant , elle pose l’objectivité vis-à-vis d’elle. Cette objectivité se présente sous trois formes : 1° les intérêts mondains, le monde; 2" le raisonnement, l’entendement; 3° et enfin l’objectivité réelle , celle du concept , de la philosophie.

LA RELIGION'