I. LA PHILOSOPHIE GRECQUE ET ROMAINE

L’histoire de la philosophie grecque offre trois moments distincts : le premier, qui s’étend de Thaïes de Milet à Aristote inclusivement , développe les déterminations immédiates, abstraites de Dieu, et arrive enlin à une unité concrète, mais toute générale encore ; pendant le deuxième, qui comprend l’époque romaine de la civilisation grecque, celle unité concrète se divise en deux totalités opposées l’une à l’autre (l’esprit et la nature, le stoïcisme et l’épicuréisme), considérées chacune comme étant la seule et vraie totalité; dans le troisième enfin, l’imilc est rétablie, les deux mondes opposés sont réunis en un seul (école d’Alexandrie).

a. De Thaïes à Aristote. Thalès est le premier philosophe; le premier il cherche à déterminer l’essence une, générale, universelle. C’est l’eau qu’il considère comme étant ce principe de toutes choses. Or , c’est bien poser l’essence comme un être déterminé, mais cet être, l’eau, qui est l’élément général de neutralisation et de dissolution, manque en réalité de forme, semble déterminé, mais au fond ne l’est pas. Anaximandrc déjà lait un pas on avant ; pour lui l’être n’est

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plus quelque chose de simple, d’immédiat; c’est l’infini, c’est-à-dire la négation du fini, c’est-àdire un principe négatif, général. Cet infini , Anaximènele conçoit sous une forme immédiate , le compare à l’âme, et forme ainsi , en posant la réalité comme idéelle , la transition de l’école de Milet aux pythagoriciens.

Le point essentiel de la doctrine de Pylhagore c’est ce principe que l’absolu n’est pas une forme naturelle , mais une détermination de la pensée. L’absolu est d’abord un commencement infini, illimité , et ce commencement doit se déterminer. Pour principe de détermination, Pythagore choisit le nombre, dont par conséquent il fait l’essence de toutes les déterminations ultérieures. Le nombre est en effet la première forme idéelle de l’être, c’est l’être qui cesse d’être purement sensible. Mais les pythagoriciens eurent le tort d’en faire le concept, tandis qu’il est l’être tout abstrait encore.

Dans l’école d’Élée, l’absolu, que les pythagoriciens n’avaient conçu que comme pensée formelle, comme représentation, devient enfin pensée véritable, concept pur, généralité de la pensée. Xénophane dit : Le tout c’est l’un ; Dieu est cette unité non sensible, immobile, qui n’a ni commencement, ni milieu , ni fiu ; Dieu , c’est l’être abstrait. C’était un grand progrès. D’après ce principe, on dut nier l’apparence, le mouvement, ne lui accorder que la valeur d’une opinion et

non d’une vérité. Parménide déjà identifie la pensée avec l’être , et Zénon pose le mouvement dialectique qui crée et annuité les contradictions. Mais la dialectique de Zénon , qui ne laisse subsister que l’être pur et qui anéantit toutes les relations finies, est purement subjective. Dans Iléraclite, elle devient objective, elle devient le mouvement de l’absolu même : l’être et le néant sont identiques ; ils sont le devenir ; le processus abstrait du devenir est le temps ; sous forme réelle , il est le feu ; la nature est elle-même ce processus. L’idée d’Uéraclite est féconde; mais le processus n’est pas encore conçu comme généralité, et l’élément fixe, positif, fait défaut. Empédocle est peu intéressant ; il ne fait que compléter Iléraclite ; il ajoute la terre aux éléments posés , et conçoit le monde comme unité de la répulsion et de l’attraction. Leucippe enfin conclut de l’être et du non-être à l’atome et au vide; l’être est l’un , le pour soi , l’atome (complètement idéel); le non-être c’est le vide; le plein c’est la multiplicité , les beaucoup. Ce système ne lait que représenter sous forme sensible, les idées d’être et de non-être.

C’est enfin Anaxagore qui reconnaît cpie l’essence vraie, l’être de l’absolu, c’est la raison (c’est-à-dire l’entendement), le voûç. La substance, c’est la généralité abstraite, la pensée pure, l’unité qui fait retour à soi-même, qui se conçoit comme générale. Cette unité est mouve-

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ment et activité et but ; modification de soi-même, par son activité , butdesoi-méme , bien suprême. Les détails du système d’Anaxagore ne répondent pas à cette puissance de son idée générale. L’unité de la matière et du veü? n’est pas établie ; ce voûç reste purement formel. Mais une grande conception était posée, et les successeurs d’Anaxagore n’eurent qu’à la développer.

U s’agissait en effet de déterminer le vovt en soi et dans son rapport avec le sujet pensant.

C’est d’abord l’école des sophistes qui entreprend cette œuvre.

Le principe général d’Anaxagore, en effet, la pensée pure, le concept absolu, c’est l’absolu sans prédicat, dont tout n’est qu’un moment, qui transforme et modifie tout, et qui par conséquent rend toutes choses mobiles et changeantes, ébranle tout ce qui est solide, fait chanceler sur leurs bases les croyances, les mœurs et les lois. Or, c’est là le point de vue des sophistes. C’est à tort qu’on a décrié les sophistes, ils ont vulgarisé la science , ils ont introduit la pensée dans le domaine commun ; ce sont eux qui ont produit la culture générale de l’esprit grec. Le repi'oche qui les atteint est le même que celui qui s’adresse à la civilisation. Quand l’intelligence se développe, quand la société offre un grand nombre d’esprits cultivés, la foi naturelle s’en va , l’individualisme devient de plus en plus prédominant.

Chez nous, qui possédons un principe spiriluel général, ce danger n’est pas à craindre; mais il n’en était pas de même de la Grèce, dominée par la particularité. Les sophistes ont d’ailleurs agrandi encore le domaine de la philosophie. Protagoras, en posant en principe que l’homme est la mesure de tout , et que la vérité est ce qui apparaît à la conscience , a proclamé cette grande vérité que la raison est le juge souverain. Malheureusement cet appel à la conscience n’était pas complet, car Protagoras avait en vue la sensation. Gorgias se tint plus rigoureusement au concept; il se distingua surtout par une dialectique puissante.

Mais la contradiction posée par les sophistes devait être résolue. Elle le fut par Socrate, qui représente le point culminant de la philosophie grecque, qui est le pivot de la philosophie universelle. L’œuvre de Socrate est immense, et c’est à juste titre qu’il est considéré comme un des plus grands moments du développement de l’esprit.

Socrate, en effet, ramena l’essence, l’absolu, à la pensée humaine, à la subjectivité. Dans la dialectique des sophistes, l’objectivité disparaissait; si la subjectivité n’était que l’opposé de l’objectivité, elledevaitdisparaître également. Or, que ût Socrate? Il fit de la subjectivité l’essence et la vérité de l’objectivité même; il considéra le moi comme général et objectif, comme libre et

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indépendant vis-îi-vis du monde extérieur, comme étant le bien , le but absolu , et trouvant en luiméme les déterminations du bien et du but. Comme pour Protagoras , c’est la conscience qui renferme toute la vérité. Mais Socrate va plus loin que les sophistes; car, pour lui, ce que la pensée pose n’est pas seulement posé, mais est la chose substantielle, l’eti et pour soi, l’objectif et le général, qui domine les intérêts et les sentiments particuliers, qui tient la particularité sous sa puissance.

Socrate, d’ailleurs, ne développa pas complètement le principe cpi’il avait posé. 11 considéra le bien du point de vue de la particularité, comme quelque chose de pratique. Son but, dans ses conversations philosophiques, n’était que de ramener à la pensée, de, réveiller la pensée subjective; sa dialectique morale n’aboutit qu’au bien pratique, à la bonne conduite des individus, à la moralité subjective; il ne parvint pas à en dégager la généralité vraie et absolue.

En -rappelant ainsi à l’intériorité, en réhabilitant le coté spirituel, intérieur de l’homme, Socrate entrait en opposition avec l’esprit grec, qui avait pour caractère essentiel l’unité immédiate, extérieure, de i’esprit et de la forme, de l’intérieur et de l’extérieur. 11 était donc nécessaire qu’il succombât sous les coups de l’inflexible destin , et que sa mort fût tragique.

Par la doctrine de Socrate , une grande ques-

tion avait été posée ; celle du rapport entre la pensée et l’être. Ce fut elle qui domina tous les développements postérieurs.

Quelques écoles de peu d’importance naquirent immédiatement de Socrate. Toutes leurs recherches n’eurent pour but que la détermination du bien. Une première (l’école mégarique), posa le bien dans l’unité, la simplicité, la généralité; elle nia donc l’apparence phénoménale et fut dialecticienne; une autre ( l’école Cyrénaïque ) le plaça dans les jouissances matérielles; une troisième enfin (les cyniques) , dans les besoins naturels les plus simples et les plus immédiats. Mais les véritables successeurs de Socrate furent Platon et Aristote. Ce furent eux qui élevèrent à la hauteur d’une science les affirmations du maître.

Platon a réellement fait de la conscience posée par Socrate, le principe absolu et général. Tout est ramené au monde intellectuel , spirituel ; l’objet de la philosophie n’est pour lui que l’idéel, le général pur, et c’est la domination des idées générales qu’il demande en aemandant celle de la philosophie. C’est cet idéel pur, cet objet de la connaissance vraie , qu’il distingue de la simple opinion , et cette connaissance provient d’un retour de l’âme sur elle-même , de la réllexion de l’âme sur son intériorité et sa généralité. C’est ainsi qu’il faut entendre le ressouvenir de Platon, et non dans le sens d’un souvenir ordinaire ; c’est

par là aussi qu’il faut expliquer sa doctrine de l’immortalité, qui n’est pas une vie future, une immortalité du temps, mais l’élévation de l’âme à son essence, à sa généralité, qui est présente et éternelle. Cette essence , cette généralité est le monde de la pensée pure, le monde des idées; elle est la substance de toutes choses , et le monde des idées est en même temps le monde effectif et réel.

Platon s’élève à des idées tout à fait spéculatives, quoiqu’on ne s’en doute pas communément. A partir de lui la philosophie offre les trois grandes divisions : la philosophie de la pensée pure ( la logique), la pliilosophie de la nature et la philosophie de l’esprit. Dans la première partie , dans sa dialectique , Platon arrive à des pensées profondes. Comme les sophistes, il dissout le général et unifie le particulier. Comme Parménide, il pose l'absolu comme étant l’être, le général, identique avec le rien. La pensée de Socrate, l’Idée, devient l’unité de la triniié pythagoricienne; la dialectique est conçue comme objective et subjective; le ceci et l'autre, l’un et le plusieurs, l’être et le néant sont déclarés identiques sub uno et eodem respecta. Enfin Platon comprend que ce que l’on considère ordinairement comme des abstractions métaphysiques sont des réalités générales et idcelles; mais il ne conçoit pas encore Dieu comme essence une de toutes choses. La philosophie de la nature contient de

même une foule de pensées vraies , telles que les déterminations de Dieu, l’unité (au moyen de l’analogie) du feu et de la terre, l’âme du monde, qui est le véritable Dieu se créant lui-même, la différence posée comme unité de l’âme et du corps, l’esprit considéré comme unité qui renferme le tout, etc. Dans la philosophie de l’esprit enfin, la question posée est de savoir ce qu’est la justice, et cette question, Platon cherche à la résoudre objectivement. Quant à sa république, elle n’est qu’une systématisation de l’esprit grec, où la subjectivité est complètement sacritiée.

Aristote est aussi spéculatif que Platon. 11 pose pour but à la science de connaître ce qui est, en tant que cela est et ce qui y est et lui appartient; c’est donc l’es.sence, la substance même que la connaissance a pour objet. Dans la substance, Aristote distingue : la qualité , la matière , le principe du mouvement et le principe du but ou du bien. 11 introduit donc l’activité, la subjectivité dans le général de Platon. Le général est actif, se détermine, et le but c’est cette détermination même considérée comme se réalisant. De là, deux catégories importantes posées par Aristote , et qui dominent sa philosophie : la possibilité, la ôùvscaii, et réflectivité, Vévspyeta, l’entéléchie.

De ces principes , Aristote déduit les déterminations de la substance , dont les moments sont : la substance sensible , la matière soumise au

changement; la substance active, intelligente, le voûi; l’unité des deux, de l’énergie et de l’entéléchie. Dieu La substance immatérielle, dans laquelle l’objet et la pensée sont identiques.

Tous les ouvrages d’Aristote contiennent en foule des idées vraies. Il a déterminé la pensée comme ce qui se meut soi-même et revient sur soi-même ( mouvement circulaire de Dieu ) ; il a posé pour but suprême de la science la connaissance de la coimaissance , vs/jais vo/;(tîw;. La philosophie de la nature est dominée par les idées de but et de nécessité. Enfin il a rendu un grand service par sa logique en déterminant les lois abstraites de l’entendement. Son défaut général est de ne pas avoir rempli ces abstractions, de n’avoir pas réuni en une seule unité les concepts divers auxquels il avait réduit la pluralité des phénomènes. Ce fut l’œuvre de ses successeurs.

b. Dorjmalime el scepticisme. II s’agissait d’appliquer au particulier le général trouvé dans la période précédente ; de descendre du général au particulier, et d’arriver à une totalité concrète.

On systématisa donc , et le caractère de cette philosophie fut dogmatique. Toute la vérité dut kre déduite d’un principe général certain pour le sujet, et la question du critérium devint une question fondamentale. C’est là un point de vue de l’entendement, car tout principe déterminé

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n’est qu’un des côtés de la totalité concrète; aussi les hauteurs de la spéculation furent abandonnées, la philosophie devint une philosophie de l’entendement , et tous les principes qu’on trouva étant insufûsants , le scepticisme vint bientôt dissoudre tous les résultats acquis. D’ailleurs ces principes furent purement formels, subjectifs. ; c’était sa propre satisfaction que le sujet cherchait dans le critérium. Cette philosophie de l’individualisme fut donc celle de l’empire romain.

Trois doctrines naquirent de ce point de vue particulier, le stoïcisme, l’épicuréisme et le scepticisme.

Pour les stoïciens, c’est la pensée, le général, qui est le principe, le critérium, le déterminant. C’est le logos, la raison, qui est la substance active, qui détermine le monde. La vérité, c’est la représentation , la sensation comprise par la raison. En morale, le sujet doit se rendre conforme au principe, doit acquérir l’indépendance intérieure de l’esprit; de là, cette liberté d’esprit, cette impassibilité qui distinguait les stoïciens.

Pour Épicure , c’est l’individualité , la perception immédiate qui constitue le critérium. Ce critérium contient trois moments ; la sensation, la représentation, l’opinion. Le critérium pratique se trouve dans les affections. En métaphysique , Épicure admet le système des atomes Ce qu’il y a de meilleur dans sa doctrine, c’e.st

la morale. La jouissance , en effet , consiste pour lui dans une réflexion de l’homme sur lui; la sensation, l’individuel, est généralisé comme bonheur ; et de même que les stoïciens , Êpicure conclut à un retour inébranlable de l’esprit sur lui-même, à une tranquillité d’àme parfaite.

Les sceptiques enlin considèrent la vérité comme n’étant que subjective, comme n’étant que pour nous, et nient par conséquent la vérité objective, en font une simple vraisemblance. Le scepticisme ne doit pas être confondu avec le doute; le sceptique ne doute pas ; il est certain que l’être objectif n’est qu’une apparence. Cette doctrine devint donc la dialectique qui détruisit l’épicuréisme et le stoïcisme, et démontra la fausseté des principes particuliers, des contradictions prises isolément. Elle prépara ainsi le terrain à une philosophie plus vraie et plus spéculative.

c. Les néo-platoniciens. Le stoïcisme et le scepticisme avaient résumé toutes les contradictions; le scepticisme avait posé le néant comme résultat delà négation réciproque de ces contradictions; le scepticisme fut ainsi l’unité des contradictoires, le point négatif où les contradictoires perdaient leur existence réelle et devenaient idéels. C’était le retour absolu de la subjectivité sur elle-même, de la négation par laquelle la subjectivité pose comme étant siens, comme étant idéels, les moments de la contradiction. Cette grande phase du développement de l’esprit eut lieu à la même

époque, SOUS une autre forme encore, sous la forme religieuse, clans le Christianisme. Par elle l’esprit du monde arriva à se connaître lui-même ; l’esprit à cette époque est cette connaissance môme; mais il ne sait pas qu’il est cette connaissance, il n’est pas encore celte connaissance pour soi. C’est à la lleligion à développer ce point de départ sous la forme du sentiment, de la représentation; à la philosophie de le saisir comme pensée et d’en faire sortir l’Idée absolue.

Le point de vue de la philosophie issue immédiatement du retour de l’esprit sur lui-même, est très-élevé. Dans Platon déjà et Aristote, la pensée est posée comme unité absolue qui se pense ellemême, mais cette unité est tout abstraite encore. Ici elle devient concrète. Le logos est conçu comme unité concrète qui contient le monde tout entier, il est le principe inlini dont toutes les choses finies émanent. Ici la vérité absolue est posée comme objet, et la pure subjectivité disparaît vis-à-vis de cette unité affirmative. Dieu se distingue en lui-même, et celte distinction, celte affirmation qu’il pose en lui, c'est le monde des idées; la matière pure c’est la négation, le mal; le but de l’honnne est de s’affranchir des liens qui rattachent à ce inonde matériel, de s’élever vers l’infini et de rentrer dans le monde intellectuel et divin.

Les origines de celte philosophie se trouvent déjà dans Philon le juif, la Cabbale et le gnosli-

cisme. Mais elle arriva à son développement complet dans les néo-platoniciens, principalement dans Plotin et Proclus. Comme Philon et les cabbalistes, ils posent d’abord l’unité absolue, abstraite; mais cet être est conçu comme ayant conscience de soi, comme subsistant par conséquent dans la conscience de soi, de l’individu. Cette unité se distingue en elle-même, et le résultat de cette distinction c’est la raison, le logos. C’est là une idée très-vraie ; mais ni Proclus ni Plotin ne purent en rendre compte ; ils virent le fait sans pouvoir l’expliquer. L’être pur est posé comme bien absolu, comme principe dont tout émane, et sa diremtion, le logos fait retour à lui, y est contenu comme unité négative. Le logos crée le monde en se pensant lui-même, le monde reste donc en même temps dans le logos en sortant de lui . La négation est l’essence des choses matérielles, et celles-ci n’ont d’existence réelle que comme pensées du logos. Voilà sans doute de grandes pensées; les écrits de ces auteurs en offrent une foule d’autres aussi vraies et aussi spéculatives.

Dans les Alexandrins, le monde de la pensée s’est consolidé ; le monde sensible a disparu ; le tout est devenu esprit, et ce tout c’est Dieu et la vie de Dieu. Mais le défaut des Alexandrins fut de n’êlre pas partis, pour arriver à leur totalité, de la subjectivité inünie, de la diremtion absolue et profonde entre le sujet et l’objet, et par conséquent de n’avoir pas compris la liberté abstraite

et absolue, le moi, la valeur infinie du sujet. Ce côté de la solution avait été saisi parfaitement par le Christianisme, et ce fut sous son influence que la philosophie postérieure dut se développer.