DE L’IDÉE DU PROGRÈS DANS LA PHILOSOPHIE DE HEGEL

Hegel » développé dans sa plus grande généralité l’idée du progrès, dont sa fameuscdéduction du devenir est restée la formule et comme le type fondamental. L’évolution primordiale de l’être suppose et appelle toutes les autres, et la logique elle-même n’est que la série des évolutions de l’Être, de l’Essence et de l’Idée. L’absolu en soi, pure idéalité, n’est que la possibilité réelle ( reale moglickheil ) de l’univers et de son progrès indéfini. Il faut, pour qu’il se réalise, qu’il devienne autre que lui-même. Car il est bien la notion de l’identité de l’idéal et du réel, mais la notion seulement, c’est-à-dire quelque chose d’abstrait. La réalisation de cette identité, ou l’unité de la pensée et de l’être devenue réelle, c’est la nature. L’idée est la forme logique de la n.ature, la

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nature est la forme concrète de l’idée. La nature est quelque chose de plus que l’idée pure : car elle la contient comme un moment. En soi la nature est esprit, mais elle ne peut pas encore se reconnaître comme telle. Du sein de la nature se dégage l’esprit, sujet et objet tout ensemble, dont l’essence est de se connaître soi-même. La vie de la nature ne suffit pas pour l’exprimer, mais l’histoire, qui est une connaissance delà connaissance, y arrive. Mais ce devenir de l’esprit, dont l’histoire est la copie, n’est qu’une ombre. un fantôme, et doit disparaître absorbé dans une sphère plus haute, celle de la religion, véritable retour à l’unité, qui ne se distingue de la science absolue que par ce que celle-ci est la conscience claire et réfléchie de celle-là. Mais la réali satiorv même du céleste et du saint n’est encore que rigoureusement finie : car l’absolu reste supérieur à sa réalisation et n’est jamais complètement exprimé par lui.

Vous le voyez : c’est une théorie du progrès sous forme logique, systématique. Brisez le moule étroit et les catégories fictives, qu’avez-vous ? Trois sphères, raison, nature et esprit, qui constituent une série, un développement, un progrès. Car toutes trois également absolues, si on les compare entre elles, la nature contient la raison, et l’esprit contient nature et raison d’une façon concrète. La nature est donc déjà quelque chose de plus que la raison pure, et l’esprit est au-dessus de la nature. Hegel définit la philosophie la connaissance réfléchie du processus de l’ab-

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solu, lequel, en tant que pure idée, n’est point affecté par le continuel changement qui se fait dans la catégorie du devenir.

Ce processus de l’absolu, cette marche, c'est le progrès. Le mot même est synonyme de progrès, et le mot allemand process exprime à merveille le procédé de Hegel : car il veut dire tout à la fois un procédé de l’esprit, un procès ou une procédure où se débat le pour et le contre devant un juge, et enfin ce procès chimique des corps en fermentation qui, parleur combinaison, leur affinité et leur répulsion, forment ce merveilleux progrès que nous étudions.

Évidemment au début de sa carrière philosophique, Hegel s’est dit : « La logique est stérile, par ce que l’esprit est mort. Je féconderai la logique et je vivifierai l’esprit. » Pour le faire, il introduit dans son domaine le mouvement et la vie, les générations spontanées, des destructions et des métamorphoses , une loi d’échange et de circulation continue, le progrès enfin.

Il n’y a point d’être fixe et immobile figé dans son immobilité. Starrcs wid processenloses Wesen. Si les mondes s’entr ouvraient, nous y verrions partout le travail intérieur de la vie et de l’idée, des virtualités puissantes, des énergies internes, des ferments cachés, des forces se passant, suivant le beau mot de Gœthe, les seaux d’or dans une activité infinie. Spinoza a bien vu quelque chose de la grande fermentation intérieure, et déchiffré en partie ce secret

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de l'ordre universel. Mais Hegel est le premier des dynamistes. C’est par là qu'il séduit de jeunes esprits pleins de force et qui croient y trouver la vie, la vie même de l’esprit.

Dans les limites mêmes de la logique la plus ardue, il y a trois sphères que l'esprit parcourt successivement, et par conséquent il y a progrès. C’est une des grandes joies de M. Yera d’avoir montré que les trois sphères de l'être , de l’essence et de Vidée , ces trois parties de la logique de Hegel, ne sont pas identiques, et que le rapport et l’opposition des termes ne se produisent pas, par exemple, dans la sphère de l’essence comme ils se produisent dans la sphère de l'être. Je le crois bien, il y a là des combinaisons, des précipités, et, pour me servir du mot de Haader, des ferments nouveaux ( fermenta cognitionis). Il y a le progrès logique qui s’accomplit de l’ctre à l’idée , et ce riche développement surpasse en beauté et en variété tout ce dont nous parle M. Vera. L’être, aux yeux de Hegel, est tout ce qu’il y a de plus pauvre et de plus nu. C’est un commencement et rien qu’un commencement abstrait. Le livre de l'être, cette première partie de la logique de Hegel, a toute la sécheresse d’un essai de philosophie, des mathématiques ou de haute analyse. C’est de la logique à la première dimension , de l’étendue sans profondeur et sans intensité. Le livre de l’essence est déjà presque une révélation. L’essence est vraiment une catégorie plus riche que la première.

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Toute la science antique n’est qu’un ardent effort pour découvrir l’essence des êtres. En elle rentre tout ce travail sur la matière et la forme, entrepris par Aristote et où se perdait la scolastique. Mais voyez son rôle dans la logique liegélienne! L’essence qui n’eét d’abord que le caput morluum de l’abstraction et le résidu des précédentes analyses, va s’enrichir, en se réfléchissant, de formes nouvelles; celle de Y identité et de la différence dont Y unité fait la racine de toute chose; celle de l’essence et du phénomène dont Vunité est la vérité même ; celles si nombreuses et si variées de la matière et de la forme, du tout et des parties, de la force et de ses manifestations, de la substance enfin. La substance, ce monde découvert par Spinoza, monde de puissance active et de virtualité latente où se consomme l’unité du possible et du réel, sous les formes de la contingence et de la nécessité, rentre tout entière dans la sphère de l’essence, d’où elle émane par un travail de la grande fermentation intérieure. Mais tout cela n’est rien encore auprès du livre de la notion, ici les mondes s’entr’ouvrent et laissent se dégager l’idée, ce fruit de l’esprit libre et pur de tout alliage. Chaque idée laisse échapper son fruit. Chaque thèse, frottée contre son antithèse, dégage sa synthèse qui la résume et la projette. Chaque phase de l’esprit devient féconde et est douée de cette propriété remarquable de poser et de poser nécessairement une idée qui la dépasse ellemême. Il y a donc une vie de l’idée qui dispose, qui

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forme, qui façonne les parties en vue du tout par une vertu qui lui est propre, omnia informons verbo virtutis suæ, dont la dialectique subtile résout le mécanisme et transforme, par la finalité un simple procès chimique en un véritable progrès organique, une vie enlin auprès de laquelle les admirables synthèses des Berzelius et des Berlbelot ne sont rien, et devant laquelle M. Vera, ravi en extase, déclare qu’il n’y a rien de plus beiu que la logique de Hegel.

Mais l’idée n’est qu’un moment de I existence réelle de l’absolu. L’idée éprouve le besoin de sortir de ce moment , de regarder au dehors. D’où lui vient ce besoin? Ou l’ignore : mais il existe, et il suffit pour nous donner passage dans un nouveau monde, celui de la nature. L’est ici le point de départ d’un nouveau progrès, celui-là même que Schelling a rendu avec des formes exagérées mais saisissantes.

La nature est un progrès, une évolution de l'idée, qui s’y réalise sans pouvoir arriver à s’y reconnaître comme esprit. Le mouvement qui l’emporte dans sa marche progressive n’est autre que celui de la nature vers l’esprit. Il est marqué par trois phases successives et pour ainsi dire graduées : mécanique, chimique et organique. La succession des règnes et des époques de la nature le manifeste, car c’est toujours la même loi qui préside à la dialectique des choses ainsi qu’a la dialectique des idées. Il en est des procès de la nature comme des procès de la logique. Tout y croît a partir de petits commencements. Tout

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s'y élève à partir de la forme la plus abstraite jusqu’à la forme la plus complète et la plus riche. Tous les règnes s’y développent suivant la loi de continuité. Mais cela ne veut pas dire que les différents règnes soient engendrés les uns des autres.

Le progrès dans la nature n’est point, comme on l’a dit, pour Hegel, je ne sais quelle continuité panthéistique, grossière et indigne de la subtilité de cet esprit. C’est une continuité de loi et non d’être, d’idée et non de substance. Le progrès est sans doute enveloppé dans les termes qui se succèdent en ce sens qu’ils forment une naturelle progression : mais le vrai principe générateur est dans l’idée qui les résume. Le progrès des formes de la nature, pour ce subtil esprit, a pour principal mobile de combattre la dispersion qui veut se produire au sein de la nature et de ramener tout de la dispersion et de l’isolement à l’idéalité de la notion. Mais comme la nature est soumise à la nécessité et que ses développements ne sont pas libres , il en résulte qu’il n’y a point , à vrai dire, de progrès pour la nature, mais seulement pour l’ affranchissement de l’esprit.

Sans doute la marche de la nature, le processus naluræ, est plein de dignité. Sa rouie est frayée dans l’intérieur de nos pensées : elle ne se produit pas comme succession oans le temps. La nature n’a point d’histoire. Indifférente à tout, elle est toute à la fois, tolu simul. La nécessité suivant laquelle ses foimes sont enchaînées ne permet point que l’une existe

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sans l’autre. Elle forme un tout indivisible où tout est relié au centre, une suite d’états ayant la raison de leur succession et de leur être. La nature reste éternellement la même : ses grandes œuvres sont sublimes comme au premier jour.

Mais d’un autre côté, la nature ne se suffit pas à elle-même. La nature est un mouvement vers l’esprit : la nature a donc une origine tout aussi indéterminée que la logique. L’idée objective nous apparaît d’abord sous les formes les plus rares et les plus dispersées dans la sphère du mécanisme. La nature quantitative purement mécanique, et ne pouvant pas encore être considérée comme un être réel , mais comme sortant de la pensée et marquée du caractère de l’idéalité, constitue la nature mathématique.

L’étendue considérée comme existence et sous forme d’être indépendant constitue l’espace. La succession ou devenir pur constitue le temps. L’espace et le temps sont les moments du mouvement. Le mouvement est le vrai principe de la matière et l’âme du monde. La matière par son moment négatif, c’est-à-dire par la séparation abstraite de ses parties, passe à l’état de différence : d'où la répulsion. Mais comme les parties différentes sont identiques au fond, elle maintient sa continuité : d’où résulte l’attraction. Cette identitéconstitue la pesanteur, par laquelle se complète et se réalise la notion de la substance matérielle. L’inertie est propre à la matière abstraite et purement mécanique, mais nullement à

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la matière concrète et physique; c’est une abstraction comme la masse proprement dite dont elle est l’attribut. La vitesse est une détermination idéale. La chute est un mouvement libre relatif.

Mais à quoi bon refaire encore cette genèse de la nature et copier ou traduire, comme on l’a fait récemment dans de gros traités de métaphysique, l’avant-propos de Michelet au tome II de Y Encyclopédie?

D’abord ceux qui croient interpréter Hegel en lui substituant h Compendium de Michelet, se trompent. Dans la première ébauche du système que Hegel remaniera plus tard , dans cette ébauche platonicienne où l’inspiration du Timée est partout visible à côté de Schelling, et qu’il effacera de plus en plus par ses remaniements, on trouve après les lois du choc et de la chute une belle description des mouvements des corps lancés dans l’espace, du pendule et du levier, qui a disparu dans la philosophie de la nature. Et puis croient-ils rendre service à Hegel parce qu’ils le montrent ainsi luttant souvent d’extravagance avec Schelling dans ses constructions astronomiques et ses hypothèses imaginaires, faisant intervenir les mathématiques et la métaphysique et surtout l’imagination dans la physique, trouvant dans le magnétisme l’expression naïve d’un syllogisme, dans la terre lecristal général, dans la montagne primitive le squelette interne de cet organisme, le noyau glacé de la vie, et dans les démembrements minéraux de l’individu — terre (métallicité, rudesse et neutralité), je ne sais

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quelle ébauche d’un procédé dont le feu purificateur lui avait déjà paru l’image?

..Pour nous qui ne cherchons dans ce chaos confus de notions incomplètes prises à des sciences dont plusieurs étaient à peine formées, que l’idée du progrès, base de sa philosophie de la nature comme elle l’était déjà de sa logique, notre tâche est plus facile: cette idée en effet domine, elle y est partout, de même qu’elle est écrite partout dans les âges du monde et dans les couches géologiques de la planète que nous habitons, et dans cette immense promotion de l’être vivant à un type de plus en plus parfait. Partout la force plastique, création, nature, providence, n’importe le nom, marche d’être en être et de cadre en cadre, du moins au plus, du simple au multiple, ensevelissant d’abord sous de violents cataclysmes ses premières et incorrectes ébauches et emportant seulement sur un nouveau théâtre quelques exemplaires du règne végétal et du règne animal, comme pour rattacher un monde à l’autre par des transitions -

insensibles. Partout elle fait naître par d’intelligentes sélections les espèces des êtres dans le milieu qui leur est propre. C’est là sans doute ce que les genèses les plus anciennes ont exprimé par. cette création des six jours, qui n’est que l'ordonnance du monde en six différents progrès. C’est là la seule explication vraiment scientifique de cette grande loi : A 'attira non agit saltatim, La nature, dit Goethe, dans le développement organique des êtres marche sans repos ni

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trêve et elle attache la malédiction à tout ce qui retarde ou suspend son mouvement. Quel champ pour la philosophie de l'absolu, et comme elle s’y donne carrière! C’est Schelling d’abord qui le parcourt à grands pas. Hegel ne pouvait laisser passer de telles données : magnétisme, lumière, électricité, le conduisent au chimisme; et le travail chimique, dernier terme du progrès physique proprement dit, lui sert de transition de la phase physique à la phase organique du développement de l’idée dans la nature. Ici reviennent, pour expliquer la vie tellurique, les notions de géologie et de physiologie, zoologie, histologie* ostéologie ; toutes les sciences sont hardiment pillées et mises à contribution pour montrer partout ce résultat unique, le progrès. Et comme terme suprême de ce progrès, l’homme apparaît et avec l’homme l’esprit, fin de la nature.

Ici un nouveau progrès commence, le plus riche et le seul complet: car l’esprit seul contient tout à la fois nature et raison. La raison n’est point le progrès complet, revenu sur lui-même: car elle n’est qu’un moment idéal de l’absolu. La terre n’est point le progrès : car, bien que Hegel reconnaisse une faculté de devenir meilleur ou plutôt un progrès accompli dans la planète, il n’entend pas ériger les différentes phases de son développement déjà parcourues en principe d’une science de la création de la terre. Suivant son ingénieuse remarque, la terre est privée de la faculté de revenir de la variété de ses formes à l’uni -

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versalité absolue: la terre n’est donc que l’image du procédé, que l’ombre du progrès; elle n’est pas le procédé. Le feu s’est éteint: or le temps n’a pas de puissance sur les images, le procédé lui-même est à l’état de souvenir dans son histoire, il est passé : mais l’esprit vit et l’esprit meut, soulève et perfectionne la planète. L’esprit est la source du progrès. Et c'est là ce que nous cherchons, c’est là l’objet de la philosophie de l’esprit.

La philosophie de l’esprit, telle qu’il l'a exposée dans Y Encyclopédie, n’est elle-même qu’un vaste progrès. Dans la première ébauche du système, cette philosophie, qui devait être le couronnement de l’œuvre, se réduisait à un système de culture morale ou à un cours de droit naturel où les notions de droit abstrait et de morale étaient complètement confondues avec celle de la culture morale ( sitllickeit ), sorte de république à la Platon tout idéale, d’où l’anthropologie et la psychologie étaient absentes, et que l’art et la religion n’avaient point visitée. C’était une déduction abstraite en trois parties comme toutes les autres, où toute la morale était ramenée à la soumission du particulier à l’universel, le crime ou rapport négatif au renversement de ce rapport parla soumission de l’universel au particulier, et tout enfin à cette culture morale, absolue, dont l’État est la figure et dont le peuple représente la totalité. Plus tard il abandonne ces formes trop générales et très-vagues de l’esprit pour chercher sa manifestation dans l ame

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des peuples, dans les civilisations les plus parfaites, l’histoire enfin. Alors , et sous sa forme définitive, la philosophie de l'esprit devient le mouvement de l’esprit de l’humanité considéré dans la série de ses développements et dans la suite de ses progrès depuis la subjectivité de la raison et l’objectivité de la nature, jusqu’à l’absolu lui-même. Livre étonnant qui semble construit avec les ossements des créations primitives, et les rudiments d’une ethnologie et d’une anthropologie antédiluviennes, où l’homme apparaît comme produit complet de la vie cosmique, sidérale et tellurique, où les révolutions du globe ne sont plus que le travail inconscient de l’esprit de l’humanité encore enfoui dans les entrailles de la terre et qui se préparait sa demeure, où l’histoire devient de la philosophie et la philosophie de l’histoire, sorte d’histoire universelle à la Bossuet, bien que d’un autre point de vue, où la famille, la société, l’État et les gouvernements, mouvement d'un tout qui se connaît, sont passés en revue avec de continuels retours au passé, à l’histoire des mœurs, des législations, des arts, des religions et des philosophies qu’il explique et qu’il cherche à étreindre dans ses formules.

On comprend tout le parti que Hegel pouvait tirer de l’histoire pour cette grande doctrine du progrès de l’absolu, qui ne se manifeste nulle part autant que dans le monde de l’esprit. On pourrait dire même qu’ici seulement la doctrine du progrès prend un sens, et nous ouvre quelques vues profondes sur

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l’histoire de l'humanité. La nature est trop fatale, trop inconsciente. Les formes générales de la vie et de l’amour, qui étaient déjà pour lui certaines manifestations de l’esprit dans le monde, sont trop générales et trop vagues pour l'exprimer dans son intime essence et ses retours victorieux sur lui-même. L’histoire, au contraire, comme la connaissance de la connaissance, est au plus haut degré un développement (entwickeluny) et un développement du concret (entwickelung drr coneretcri). En elle se trouvent réunies les deux conditions du progrès : qu’il y ait un développement et que latnatière de ce développement soit concrète, c’est-à-dire réelle. .

Qu'est-ce qu’un développement, se demande Hegel, et qu’est-ce que le concret? Quand nous saurons ces choses, nous saurons ce qu’est l’histoire. Un développement, c’est ce que les Grecs expriment par le passage de la puissance (&jva{û;) à l’acte (èvépytia). C’est ce que sa philosophie exprime par ces mots : il faut que l’en soi devienne pour soi : que l’être devienne personne, personne libre, ayant conscience de sa liberté. Pour cela il faut qu’il développe les germes de raison qui sont en lui, qu’il les mûrisse, qu’il les change en fruits. Voyez la plante : de son germe sort une riche végétation qui était contenue et comme enveloppée en elle. La raison de ce développement est une sorte d’efTort qui est dans le germe et qui le pousse à déployer ses forces et son énergie intimes. Mais ce développement a son but et il ne

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l’atteint que dans le fruit qui est le terme de son progrès, parce qu’il est la production d’un nouveau germe ou le retour à l’état primitif. L’esprit est comme la plante : il se développe, mais la loi de «e développement est autre. La plante se dédouble : le germe et le fruit se séparent : ils sont deux, il y a une ligne de démarcation entre le commencement et la fin de ce progrès. Le fruit et la nouvelle semence qui est contenue dans le fruit ne deviennent pas pour soi, mais pour nous L’esprit au contraire est conscience, il est libre et, comme tel, la fin et le commencement ne font qu’un. Dans l’esprit, les deux sont de même nature. Être pour soi et être pour un autre sont même chose. Le déploiement de l’esprit consiste en ce que dans la production même qui le fait sortir de soi il revient à soi, il a conscience de lui-même; cette conscience de soi qui est son but suprême, absolu, est donc aussi le plus haut degré de son développement Tout ce qui arrive dans le ciel et sur la terre, je veux dire tout ce qui arrive éternellement, la vie de Dieu même, et tout ce qui se manifeste dans le monde, tend à ce but que l’esprit se connaisse, qu’il se pose comme objet, qu'il se trouve, qu’il ait sa vie propre et distincte, qu’il revienne en lui-même: car c’est ainsi seulement qu’il arrive à la liberté, car il n’y a de liberté que dans l’indépendance. Ici seulement il a la pleine propriété de luimême, dans tout le reste il n’atteint point à cette liberté souveraine. Dans la pensée seule il se purifie

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de toute matière étrangère, il est lui, et il est absolument libre. Mais il faut que ce développement ait une matière, un contenu; cette matière, qui la fournira? ce contenu, où le trouver plus riche, plus abondant que dans l’esprit? L’esprit n’est pas un abstrait ou une collection d’abstractions, comme on se le figure trop souvent. L’esprit est un concret, il contient la nature et la raison, ses déterminations sont variées : son contenu est infiniment plus ricbe que celui de la nature, et l'histoire qui le développe est ainsi le développement d’un concret. L’histoire envisagée de haut et dans ses groupes principaux est la dialectique de l’esprit collectif. C’est le tribunal devant lequel toute partialité s’efface : esprit des localités, esprits nationaux, tout disparaît devant l’esprit universel; ce qu’on appelle les âges du monde, c’est l’esprit qui existait déjà privé de connaissance, enfoncé dans les profondeurs de la terre et qui s’était construit sa cage. Au-dessus s’élève l’esprit de l’humanité, qui est né de la lutte des peuples entre eux et qui cherche à faire prévaloir une morale de l’humanité, sorte de morale universelle à la connaissance et à la création de laquelle le christianisme a beaucoup aidé. Toutefois ces grands ensembles appelés peuples ont une forme d’esprit particulière. L’esprit du monde pose dans chacune de ces formes un sentiment de soi absolu plus ou moins développé, et possède dans chaque peuple une existence qui lui est propre. L’empire romain a été l’apparition sur terre de l’universalité, signalée

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par la disparition de l’esclavage. L’histoire universelle n’est autre chose que le développement de l’idée de la liberté hâtée par le christianisme.

L’histoire, c’est avec ce mot que Hegel s’est emparé du dix-neuvième siècle, non pas qu’il ait entendu faire de la philosophie un simple développement historique du contenu des philosophies anciennes, mais quelles que soient ses réticences et ses atténuations, il est convenu que Hegel est le Génie de l’histoire, que l’histoire est à ses yeux la science absolue, la science la plus haute à laquelle il soit donné à l’homme d’atteindre. 11 faudrait bien s’entendre sur ce point.

L’histoire sera toujours la leçon des peuples et des rois, sauf à ce que les premiers n’en profitent guère plus que les seconds. J’ajoute que, vivifiée par le souffle du progrès, relevée de ses aberrations et de ses déchéances passées par la théorie de Hegel et les travaux consciencieux de nos grands historiens, elle laissera son empreinte sur notre temps, et aura une part éclatante dans nos progrès futurs. Mais, en admettant ces hautes visées de l’histoire prise de haut et ramenée à ses lois fondamentales, je ne puis accorder aux hégéliens leur principe ; car, après tout, cette histoire qu’ils expliquent si bien, il est plus difficile de la faire que de la comprendre. Un grand homme d’État, un législateur illustre, seront toujours à nos yeux infiniment au-dessus d’un explicateur de leurs œuvres. Il serait bien temps de se défaire de ce risible orgueil du savant qui se croit au-dessus de

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tout ce qu’il comprend. Eh quoi ! les actes les plus sublimes de vertu, d'héroïsme, d’abnégation, ne sont rien une fois qu’ils sont compris, et ne méritent pas un regret superflu. Le caractère, la volonté, l’action ne pèsent-ils point dans les destinées des nations autant que la compréhension la plus vaste et l’intelligence la plus heureuse? M. Thiers a défini le talent de l’histoire par ce mot : Y intelligence. Ceci même indique qu’elle n’est pas tout.

Aussi je croirais volontiers qu’on fait tort à Hegel en lui attribuant sur l’histoire des thèses qu’il n’a jamais professées, et qu’on prend l’ombre pour la réalité, un reflet de l’absolu pour l’absolu lui-même. L’astre qui le guide est le progrès et non pas l’histoire. « La philosophie, dit Hegel en terminant ce vaste parcours à travers les âges écoulés et les civilisations détruites, n’a pas d’autre objet que la splendeur de Vidée qui se réfléchit dans Y histoire du monde; elle s’élève au-dessus des mouvements des passions pour ne s’attacher qu’au général, au progrès, et son intérêt consiste à faire comprendre comment la réa- - lité présente est le résultat des révolutions du passé. »

Tel est le plan d’une encyclopédie, suivant Hegel ; et ce plan, il l’a réalisé. 11 a élevé ce monument à la pensée, ce cénotaphe à la mémoire de Vidée. Là les différentes sciences viennent se ranger et se fondre successivement. Les mondes ne tiennent pas plus de place qu’un atome de la poussière dont ils furent formés. Au-dessus plane l Idée, synthèse du fini et de

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l'infini, unité du réel et de l’idéal, lien du général et du particulier. L’école idéaliste trouve ici son expression la plus haute dans cette logique nouvelle, qui suppose toutes les connaissances naturelles et historiques rangées sous leurs principes rationnels, tous ces principes identiques pour la nature, la pensée et l’histoire, et une seule et même essence, l’idée, se manifestant sous trois formes distinctes, mais analogues dans leur développement.

Si l’on songe que tout ce gigantesque échafaudage de sciences empilées les unes au-dessus des autres repose sur une déduction fausse de la catégorie du devetiir, on est pris de vertige et la tête vous tourne comme à un homme qui serait sur la tour penchée de Pise.

La logique du progrès, telle que l’a formulée Hegel, repose sur l’identité de l’être et du non-être, c’est-àdire sur une contradiction manifeste, et sur le mouvement logique de l’idée, c’est-à-dire sur une notion expérimentale transportée sans aucun droit dans la logique par Hegel. 11 ne saurait donc être aujourd’hui question de discuter une telle logique, et il vaut mieux ne s’occuper que de cette logique corrigée et améliorée par ses disciples. En admettant, et ceci est l’hypothèse de beaucoup la plus favorable à Hegel, qu’au lieu de cette identité contradictoire de l’être et du néant, hase de la catégorie du devenir, on se res-

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treigne à l’identité de ['.être el de la pensée et an mouvement de l’idée, rien n’est tait encore. La première est une supposition et la seconde est une erreur. L’identité de l’être et de la pensée, qui implique celle de la métaphysique et de la logique, est une Supposition : car il est bien évident que cette identité ou plu tôt cet accord, cette harmonie, il n’en a conscience et il ne la connaît qu’autant que son savoir y atteint par un point ou par un autre, mais il ne s’ensuit nullement que tout l’être et toute la pensée soient identiques a priori Et quant au mouvement de l’idée, quand bien même on n’entendrait par là que le besoin de s’opposer à son contraire, que la nécessité d’un progrès immanent de l’idée, rien ne prouve que ce soit l’idée ou la notion qui marche ainsi de soi et sans l’aide de personne. Caron avouera, par exemple, que pour la formation de la catégorie du devenir il est difficile d’admettre que ce soit l’être pur ou le néant en personne qui accomplisse ce mouvement qui les fait passer l’un dans l’autre, et il n’est pas défendu de supposer que la main cachée du philosophe y est pour quelque chose, à moins qu’il ne faille en croire Hegel sur parole et concevoir le mouvement du rien et un néant fécond. Et puis c’est à l’expérience qu’il dérobe ces notions de naissance et de mort : sans l’expérience il n’en pourrait être seulement question. Il en est de même de son opposition d’une catégorie à l’autre qu’il donne comme spontanée et, partant, nécessaire : tout cela est purement factice, et si

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Hegel n’était pas né, personne n’y eût jamais songé. Il en est de même de sa notion des catégories entendues comme déterminations de l’être en même temps que de la raison, comme l’essence des choses et le fond de la réalité.

Mais le mode et la forme de ce développement sont plus singuliers encore. Qui le croirait? Le véhicule du progrès, suivant, Hegel, c’est le syllogisme, le syllogisme, cette forme vieillie de l’école. Il est vrai que c’est le syllogisme triadique ou trinilaire ; mais cela ne le rend ni plus clair ni plus nouveau. Oui, la logique du progrès, suivant Hegel, c’est le cercle 1 ; le cercle est l’image du progrès. En effet, comme Pfaff le lui reproche, il en fait un des plus vicieux dans sa philosophie, circulus in demonstrando . Le syllogisme en est la formule et la déduction continue l’unique procédé. L’univers entier n’est qu’un syllogisme, qui se déroule en trois différents progrès.

Ainsi deux mouvements dans sa logique : l’un pour aller violemment, effrontément en avant, celui-ci obtenu par une contradiction manifeste ex terminis, l’absurde posé comme hase; puis je vois aussitôt cet effort non moins violemment ramené sur lui, enchaîné dans les anciennes formules, stérilisé dans l’abstrait, réduit à la forme syllogistique. 11 ne faut pas beaucoup de perspicacité pour voir qu’il n’y a là

1. On reconnaît bien là cet esprit gâté par la fausse rigueur des mathématiques, et qui cherchait d'abord à se représenter la vie de l’esprit sous la forme du triangle des triangles.

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aucun progrès. Le syllogisme est une figure qui ne contient dans la conclusion que ce qu’on a mis dans les prémisses. La triade est un emprunt malheureux à l’école d’Alexandrie, qui nous ramène de quinze siècles en arrière. Où est le progrès? En tous cas, la base est démontrée fausse.

Hegel a faussé la métaphysique par l'introduction d’éléments étrangers, sans faire progresser notablement les autres sciences auxquelles il l’applique. Il a fait de la métaphysique moins une scienee qu’un côté de toutes les sciences. Son idéal est depuis lors abaissé, et la pureté de ses principes corrompue. Mais il s’en faut bien que les autres sciences en aient reçu les développements qu’il annonçait. Ses cadres symétriques, son progrès uniforme, et ses tricothomies monotones sont depuis longtemps abandonnés : l’appareil logique qu’il a voulu adapter aux sciences du progrès n’est ni assez souple ni assez flexible pour les contenir et les développer toutes. L’univers, d’ailleurs, n’est pas un syllogisme, et le siècle lui a donné tort en revenant de plus en plus à l’induction et aux sciences inductives.