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le penchant métaphysique de millions d hommes , pour leur enseigner le mépris de la mort, pour les amener aux guerres les plus sanglantes et aux plus magnifiques conquêtes. Et cependant qu’y trouvonsnous? le théisme sous sa forme la plus plate et la plus pauvre. Je ne l’ai lu que dans les traductions, mais il m’a été impossible d’y découvrir une seule pensée de valeur. » Quelle preuve que si la faculté métaphysique ne va pas toujours de pair avec l’instinct métaphysique, cet instinct n’en est pas moins un invincible penchant de la nature humaine!

La philosophie étant la science des sciences, demande un noviciat difficile. « D’autres, dit-il, tiennent leur ministère de l’État, moi de la nature.» Une telle vocation, quand elle est réelle, suppose certaines épreuves et comme une initiation préalable. N’est pas philosophe qui veut; on devient physicien, mais on naît philosophe. Il y faut certaines facultés intellectuelles et morales dont la rencontre est fort rare. Deux conditions sont d'abord indispensables : savoir ne rien garder sur le cœur et avoir une conscience claire de tout ce qui se comprend de soi-même. Il faut avoir l’esprit désintéressé, ne poursuivre aucun but. La finesse n’y suffit pas : elle rend sceptique. Le scepticisme dans la philosophie joue le rôle de l’opposition dans le parlement. Il faut être exempt de préjugés surtout : le préjugé nous rend ineptes à la philosophie. Le principal obstacle à la découverte de la vérité n’est pas tant l’apparence qui nous trompe ni

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même la faiblesse de l’entendement que ces opinions préconçues, ces préjugés enracinés, qui sont comme un mur entre la vérité et nous. Il ne craint pas le paradoxe : le paradoxe est l’antipode du préjugé ; c’est le clou qui nous enfonce une vérité dans la tête. Celuilà mérite seul le nom de sage, est digne d’être admis . dans la société des philosophes qui, à tous les dons naturels qu’elle suppose, joint encore la trempe d’un caractère moral. C’est pourquoi la philosophie ne sera jamais le lot de la foule, et, en voyant les épreuves qu’elle impose, les initiations qu’elle demande, il faut s’étonner plutôt qu’il y ait encore des philosophes.

Sa philosophie, que nous allons apprécier dans ses tendances les plus générales, est une philosophie de la volonté qui n’est ni l’idéalisme, ni le réalisme, ni le spiritualisme, ni le matérialisme, ni le panthéisme, mais une refonte de tous ces systèmes faite à l’aide d’un principe nouveau et plus large et d’un vigoureux éclectisme qui s’assimile tous les résultats par la force même de son principe. Son originalité est moins dans les idées que dans le lien qui les assemble et la force qui les tient unies. C’est là ce qu’il y a de vraiment neuf et de piquant dans son livre; il semble qu’il ait voulu, par le groupement de ces éléments divers et à première vue hétérogènes, par l’habile fusion de ces métaux réfractaires et qui bouillonnent dans sa prose comme le bronze dans la fournaise du Florentin, nous montrer la force d’un

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esprit hardi et d’une volonté énergique en ses desseins. Avec quelle facilité il s’assimile les résultats de la science, de toutes les sciences, et les fait servir à sa grande démonstration de la suprématie du vouloir! L’Inde et la Grèce sont sans cesse invoquées. Les principaux philosophes et les grands poètes de ces deux contrées lui apportent leur tribut d’observations fines ou d’intuitions vives. Il ira de Kant à Platon et de Platon à Bouddha. Goethe, Byron, Lamartine sont ses poètes préférés. Il n’y a pas jusqu’aux philosophes anglais, trop négligés, qu’il ne paraisse avoir beaucoup étudiés; les noms de Hobbes, Locke, Berkeley, Hume et Priestley reviennent sans cesse sous sa plume : c’est à ce point que, si on lui appliquait un procédé connu, et qu’on voulût lui faire rendre à chacun ce qu’il paraît lui avoir pris, on pourrait retrouver sa théorie fataliste de la volonté dans Hobbes, son idéalisme dans Hume et Berkeley, dont il exalte sans cesse la grande découverte : « Point d'objet sans sujet, » ses analyses de la matière dans Priestley, dont il n’ignore pas le grand mérite, et son principe de la sympathie dans Smith, dont il a connu la théorie des sentiments moraux. La part de la France, au contraire, est assez petite : ses jugements sur notre histoire ne paraissent pas empreints d’une grande sympathie pour nos philosophes spiritualistes, et je suis forcé d’avouer qu’il cite de préférence les philosophes du dernier siècle, Helvétius, Chamfort et nos physiologistes contemporains, à

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commencer par Bichat et en finissant par Claude Bernard.

Sa position vis-à-vis du panthéisme n’est point celle d’un simple adhérent et encore moins d’un disciple de Spinoza. S’il a, comme tout Allemand , un penchant décide pour cette antique doctrine de r"Ev xai rc«v, de l’unité de substance qui est déjà dans les Éléates, qui est aussi dansScot Érigènes, que Jordano Bruno et Spinoza ont développée, et que Schelling a rafraîchie avec un merveilleux talent, s’il croit avoir trouvé cette commune essence, ce fonds substantiel de l’être dans la volonté, si par là même il s’est attiré le reproche de panthéisme, il ne l’accepte pas dans toute l’étendue de ce mot, et il ne le mérite pas, à considérer l’étymologie même de ce mot tocv 0éo;. Car il prend à Spinoza l’ïv irâv, mais il ne lui prend pas le uàv Ôéoç : Tout est un ici bas, mais tout n’est pas Dieu : Schopenhauer ne met pas l’homme dans ce PanthéoD superbe dont la voûte éclairée d’en haut reçoit la lumière divine et la distribue partout dans le temple. L’humanité est bien plutôt pour lui, l’homme universel et progressif de Pascal.

Quand Spinoza, dit-il avec esprit, appelle le monde Dieu, je me rappelle que Rousseau, dans le Contrat socto/, désigne invariablement le peuple par ces mots,' le souverain. 11 fait comme ce prince qui, voulant supprimer la noblesse, prit le parti d’ennoblir tous ses sujets. Pour lui, le panthéisme est faux, parce qu’il ne rend pas compte du mal dans le monde. C’est

un système égoïste qui ne parle à l’homme que de vivre, de conserver son être, de chercher son intérêt ; qui, remplissant tout de son absolue substance, ne laisse pas de place pour la possibilité d’un monde meilleur, que Schopenhauer désigne négativement par les mots de sacrifice, et de renoncement, mais pour lequel sont faits aussi ceux de charité et de dévouement. Son optimisme qui n’est qu’une flatterie à l’adresse de l’homme, le mer en désaccord avec les trois plus grandes religions de la terre, le Brahmanisme, le Bouddhisme et le Christianisme. Enfin, Schopenhauer se sépare de lui sur un point non moins essentiel, sur la méthode. Tandis que le panthéisme suit et est condamné à suivre invariablement la voie synthétique a priori et à expliquer le connu par l’inconnu, Schopenhauer tient ferme pour la voie analytique, et la recommande comme la seule méthode philosophique. 11 est de ceux qui, comme Whewell en Angleterre, Apelt en Allemagne, M. de Rémusat en France, recommandent la méthode inductive.

Tel est ce penseur, l’un des plus originaux de la génération présente : esprit exempt de préjugés , libre de fausse honte comme d’une feinte modestie, sans frein comme sans scrupule, incapable de retenue, plein d’orgueil, mais que cet orgueil individuel n'aveugle pas sur les limites de la philosophie, pour qui, comme pour Aristote, l’admiration est un sentiment très-philosophique. Fiehte le fils l’appelle un

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hypocondre. Mais si l’hypocondrie, c’est l’égoïsme, un égoïsme incurable, qui nous détourne des beaux et grands spectacles que le monde nous offre, une attention exagérée à tout ce qui concerne le corps, et de plus si l’bypocondrie est une maladie qui tue ; comment en trouvera-t-on le germe dans cet homme dont la morale est le renoncement à soi-même , qui enseigne que l’hygiène de l’âme, c’est l’ascétisme, qui est mort enfin, à soixante-douze ans, d’une apoplexie pulmonaire? Sans doute, cette apoplexie des poumons prouve une surexcitation du sang, rare à cet âge, et dont son quiétisme n’avait pas apaisé l’ardeur. Mais, est-ce là le mal de l’hypocondre, et fautil se laisser prendre, à quelques singularités que la malignité des Allemands a relevées? Je ne voudrais pas médire de l’optimisme, Philinte a du bon, sans doute; mais en ces temps de petites lâchetés et de faciles compromis, quand je rencontre Alceste, je salue jusqu’à terre.