I. — Sa critique de Kant

Sa critique de Kant est un chef-d’œuvre : seul il a expliqué le philosophe de Kœnisberg avec une netteté , une concision merveilleuses en cent pages. Ne lui devrait-on que cette critique qui forme l’appendice du tome premier de Die Welt als Wille und Korxtellung, que Schopenhauer serait un philosophe et un critique du premier ordre! On connaît déjà son admiration , son respect pour Kant. La Critique de la raison pure est à ses yeux le plus capital événement qui ait eu lieu en philosophie depuis deux mille ans. C’est notre maître à tous, il nous a appris à penser, il est le véritable précepteur des Allemands 11 a dessillé les yeux des Allemands; il a le mérite, comme le

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dit Schopenhauer dans une langue énergique , de les avoir opérés de la cataracte. Quand on se pique de philosophie, c’est à lui qu’il faut revenir. Il reconnaît qu’il lui doit beaucoup et il sait se montrer reconnaissant. Mais si la part de l’éloge, de l’éloge raisonné est frès-grande, si grande même que des Français la trouveront sans doute excessive, sa critique n’en est que plus forte et discerne le vrai du faux avec une merveilleuse habileté d’analyse dans la philosophie de Kant. Trois principes lui servent à expliquer le système de Kant, à démonter cette machine artificielle et compliquée, comme un habile horloger, puis à la remonter. Ces trois principes sont : 1” sa déduction fausse de la chose en soi ; 2° son amour exagéré de la symétrie; 3' la confusion dangereuse de l’intuition et de l’abstraction.

Schopenhauer accorde à Kant le mérite très-grand à ses yeux d’avoir le premier, par sa distinction fondamentale entre l’apparence et la réalité, entre le phénomène et la chose en soi, déblayé le terrain de tous ces édifices ruineux du dogmatisme qui l’encombraient sous les noms de scolastique, de théologie spéculative et de psychologie rationnelle. 11 a commencé la vraie philosophie, il l’a mise sur la voie de la critique, il lui a enseigné à se défier de la raison pure, il a fait briller à ses yeux l’action de l’homme éclairée par l’idée du devoir, le véritable ciel à une très-grande hauteur au-dessus du devenir et du phénomène. Son Esthétique trans-

cendantale ou sa doctrine de l’espace et du temps est un chef-d’œuvre. Nous étions dans le temps : il a mis le temps en nous. Mais s’il a distingué la réalité de ce qui n’est pas elle, il n’a pas bien vu ce qui en constitue l’essence. Il était sur la voie, mais il a manqué le but par une analyse incomplète. Il a cru que la sensation nous avertit de la présence de l’objet, tandis qu’elle ne réveille dans notre esprit que l’idée de cause, que le principe de causalité qui est lui-même tout ce qu’il y a de plus idéal. C’est là son erreur capitale. Kant a beau dire et répéter à satiété : « L’élément empirique nous vient du dehors; - la matière de l’intuition nous est donnée par le monde extérieur. » Das Empirische Inhalt der Anschauungwird uns gegeben; l'on aussern gegeben. Donnée par qui ? donnée par quoi? s’écrie Schopenhauer : il ne le dira pas une seule fois, car il l’ignore. Et d’ailleurs cela ne veut rien dire. « Je prie le lecteur, nous dit-il, déconcentrer son attention sur ce point. La doctrine que je réfute n’est point exclusivement celle de Kant, c’est celle de toute une école qu’on appelle sensualiste, et c’est aussi par une singulière inconséquence celle de l’école contraire qu’on appelle spiritualiste. Toutes deux croient, et elles l’enseignent, qu’on ne peut, à moins d’être sceptique sur l’existence du monde extérieur, nier que l’empirique nous est donné du dehors. » Schopenhauer le nie, il s’inscrit en faux contre cette doctrine. « C’est là, dit-il dans son langage animé, c’est là le talon

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d’Achille de la philosophie de Kant; » et il marque assez par là sa prétention de l’avoir blessée à mort en ce point.

Comprenons bien cette critique, quitte à la contredire quand nous l’aurons comprise. Kant fonde la réalité de la chose en soi sur une conclusion tirée du principe de causalité : à savoir que la sensation doit avoir dans nos organes des sens une cause qui lui est extérieure. Mais, comme d’après sa propre découverte, la loi de causalité nous est connue a priori, est une fonction de notre entendement et, par conséquent, d’origine subjective, il s’ensuit que la sensation ellemême, à laquelle nous appliquons cette loi, est aussi subjective, et que l’espace où cette intuition nous montre un objet dans la cause de notre sensation , nous est donné a priori et n’est qu’une forme subjective de notre entendement. Donc l’intuition empirique, cette intuition dont la matière nous est donnée d’ailleurs, suivant Kant, n’a rien que de subjectif : rien ne s’en détache, il n’y a là rier. d’indépendant, rien de distinct. L’intuition empirique n’est que notre représentation : elle n’est toujours que le monde, en tant que représenté. Pour en pénétrer l’essence, il faut suivre une tout autre voie et entreprendre une nouvelle traversée. Il précipite Kant dans l’idéalisme qu’il veut éviter. Kant a eu peur : il a vu le gouffre et il a reculé. Schopenhauer, plus courageux ou plus insensé que lui, s’y jette tout armé, comme Décius, mais c’est pour reparaître plus loin

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vainqueur et sauvé, planant sur le monde de la volonté. Die Welt als Wille. Suivant ce penseur décidé, Kant a eu tort de faiblir : il a eu tort, lui, l’auteur de la Critique de la raison pure , le père de l’idéalisme allemand, de renier son principal titre de gloire, de biffer, dans une seconde édition, tous les passages idéalistes de la première. Schopenhauer entreprend de le démontrer par les textes, à l’aide de cetle fameuse édition princeps de 1781, qu’on négligeait, et qu’il a le premier restituée: il note les variantes, il montre le singulier travail de remaniement, ou plutôt de destruction, exercé par Kant sur son œuvre : et il remet à Rosenkranz, qui en a consigné le témoignage dans sa préface, le soin d’acbever la preuve par une édition nouvelle, qui fut exécutée grâce à son initiative. Mais on ignore que c’est pour se sauver d’une inconséquence, pour se mettre d’accord avec lui-même, pour essayer une déduction fausse de la chose en soi, de l’objet absolu de l’expérience, qu’il a mutilé dans la seconde édition et dans les cinq suivantes sa Critique de la raison pure, qu’il l’a refaite à un nouveau point de vue et cherché enfin à l’expurger de tout idéalisme, sans pouvoir remédier au vice fondamental que nous venons de signaler.

« Quand on cherche, dit Sehopenhauer, à pénétrer profondément dans l’intimité de sa pensée, et à l’éclaircir, on trouve que la supposition d’un objet différent de l’intuition, et qui n’est pas représenté par elle, mais qui est l’objet propre de l'entendement,

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est un préjugé ancien, invétéré, et la raison dernière de ses erreurs sur l’entendement. Il varie presque à chaque page sur la portée de l’entendement, dont il fait tantôt une faculté distincte de l’intuition et tantôt l’auteur même de l’expérience : ici la faculté de juger et à la page suivante celle d’unir les intuitions au moyen de la table des catégories. Son langage n’est pas plus exact, quand il parle des catégories qui sont et ne sont pas les conditions de l’expérience ( 94. V. 126), mais dont il incline évidemment à faire la fonction la plus importante de la connaissance. L’entendement est, dans sa pensée, le moyen de ramener l’intuition à l’expérience. Je crois qu’un préjugé ancien, enraciné, est la raison dernière de la supposition d’un tel objet absolu sans sujet, qui n’est pas l’objet aperçu, mais pensé par l’idée au moyen des catégories. » Rien n’est plus certain pour celui qui, comme Schopenhauer, est convaincu de la vérité du fameux principe de Berkeley : « Point d’objet sans sujet. » En tous cas, rien n’est plus curieux que les exemples qu’il a donnés des contradictions et des confusions où l’admission de cette thèse a jeté Kant. Ainsi, à ne prendre que le premier groupe de nos citations tirées de la critique, on ne saurait trop admirer la justesse, la clarté et la précision de sa doctrine tirée de cet écrit (p. 67-69). « L’entendement n’est pas une faculté d’intuition : ses connaissances ne sont pas intuitives, mais discursives; l’entendement est la faculté de juger, faculté mé-

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diate s’il en fut ; l’entendement est la faculté de penser : or, on pense par les idées (G9. V. 94) ; les catégories de la raison ne sont pas les conditions de l’expérience pour que l’objet soit donné dans l’intuition (89. V. 122); l’intuition n’a aucun besoin de la faculté de penser(91 . Y. 123). Notre entendementnepeut que penser, et non voir. Ailleurs, dans les prolégomènes, § 20, intuition, perception appartiennent seulement aux sens, le jugement à l’entendement; et §22, l’affaire des sens est de voir, celle de l’entendement de penser ou de juger, et enfin, dans la quatrième édition de la Critique i le la raison pratique (p. 227, édition Rosenkranz, p. 281), l’entendement est discursif, ses représentations sont des pensées, et non des intuitions, ce sont les propres paroles de Kant. « Vous croyez, d’après cela, qu’il reconnaît la distinction du monde de l’intuition et de celui de l’entendement : qu’il affirme l’existencedu premier, quand bien même le second n’existerait pas. Mais il n’en est rien, et même rien ne contredit plus formellement toute sa doctrine, telle qu’elle est exposée dans sa Critique de la raison pure (p. 79. Y. 105). Ici l’entendement coordonne au moyen des catégories et ramène à l’unité la pluralité de l'intuition. Les catégories (94. V. 120) sont les conditions de l’expérience (V. 127). L’entendement est l’auteur de l’expérience (V. 128); les catégories déterminent l’intuition de l’objet (V. 130). Tout ce que nous considérons comme unifié dans l’objet l’a été par une action de l’entende-

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ment (V. 135). L’entendement est la faculté a priori de réunir sous l’unité de la perception une pluralité d &-représen tâtions données (V. 144, 159, 161). Toujours même confusion : l’entendement fait l’unité, la synthèse ou l’alliance des intuitions au moyen de la table des catégories ! Il n’y a d’expérience que par les catégories. Les catégories sont la connaissance a priori de l’objet de l’intuition ; et, comme si ce n’était point assez, l’entendement rend seul la nature possible par les lois qu’il lui donne. Je suis convaincu que cette contradiction, qui vient de la confusion de l’intuition et de l’abstraction, est la source de l’obscurité qu’on remarque dans toute l’exposition de sa Logique transcendantale. Kant sentait confusément cette contradiction, il luttait intérieurement contre elle, mais ne voulait pas ou ne pouvait pas l’amener à une conscience claire, il la voilait à ses propres yeux et aux yeux des autres, il l’entourait de formules et de nuages. Il imagina alors, pour expliquer les facultés de la connaissance, cette machine compliquée , cet alambic intellectuel des douze catégories. »

Mais tout Kant n’est pas en un point. Cet esprit discursif a parcouru plus de chemin et un principe ne suffit point pour l’expliquer : il en faut un autre ; ce nouveau principe, cette faculté maîtresse qui explique tout, Schopenhauer croit l’avoir trouvée, c’est l’amour de la symétrie. Voyez son style, ce style qui a été imité surtout pour ses défauts, qui ne brille que par son éclatante aridité comme celui d’Aris-

tote, mais qui manque complètement de l’ingénuité, de la candeur antiques. Pourquoi cela? C’est qu’il est le calque fidèle et monotone du style gothique, c’est le même amour de la symétrie, des ordres, des sous-ordres, une pluralité, une confusion ramenée à l’unité, l’unité de plan d’une vieille cathédrale. Kant, esprit amoureux de la symétrie, cherche à aligner son œuvre suivant certaines proportions dans un cadre déterminé, il lui faut absolument un pétulant à son Esthétique transcendantale : et de là sa Logique transcendantale avec sa table des catégories, véritable lit de Procuste, où il fait entrer de gré ou de force tous les sujets de nos recherches. « Après une étude approfondie et suivie de la critique de la raison pure, continuée dans les différents âges de ma vie, ditil, il s’est formé en moi une conviction inébranlable, une certitude sur l’origine de la logique transcendantale que je donne ici avec quelque confiance dans mes explications. La grande découverte de Kant dans son Esthétique transcendantale est celle-ci : que le temps et l’espace sont connus a priori; que l’intuition empirique suppose une intuition a priori comme sa condition. Kant, ravi de sa découverte et conduit par son amour de la symétrie, s’est dit qu’il en était de même pour les notions (Begri(Te)et qu’il y avait pour support des pensées empiriques un penser pur a priori: il obtenait ainsi comme pendant à X Esthétique transcendantale une logique transcendantale. Alors il composa, toujours par amour de la symétrie, sa table

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des catégories ou des douze notions a priori, conditions de notre pensée, et il mit en regard de la sensibilité pure /’ entendement pur. l)e là sa table des jugements et des catégories, véritable lit de Procuste, on ne saurait trop le répéter, où il fait entrer toute contemplation du monde et de ses lois sous les formes abstraites, les oppositions arbitraires et les désignations le plus souvent inapplicables de quantité, qualité et relation. Le penser s’évapore et le cadre reste. De là encore tous les schbnes des notions a priori ou des idées pures de l’entendement, sortes de monogrammes indéchiffrables et véritables hiéroglyphes de cette partie de la raison pure dont Schopenhauer peut à bon droit s’appeler le Champollion.

Mais aussi quelle différence entre Y Esthétique transcendantale et Y Analytique transcendante ? Dans le premier .de ces traités quelle clarté , quelle précision, quelle sûreté et quelle conviction se font sentir et se communiquent au lecteur! Tout est en pleine lumière. Kant sait ce qu’il veut et où il va. Ici , au contraire, dans la seconde partie de sa critique, tout est confus, obscur, embrouillé, vague et flottant. Dans la seconde édition, Kant, mécontent de lui-même, refait toute la première et la seconde section de la déduction des notions de l'entendement. Quoi de plus étrange? L’amour de la symétrie fait évanouir l’esprit même de ses recherches et son habituelle solidité. Lui qui est si fort en logique, il sait à peine ce que c’est que l’entendement et la raison : Verstand und

Vernunfl , et ce qui les différencie l’un de l’autre. Rien de moins exact que son langage sur tous ces points. Schopenhauer a relevé tous les passages d’où il résulte que Kant n’avait pas une idée nette de l’un plus que de l’autre. Ainsi la raison est la faculté des principes (V. 24). L’entendement e3t la faculté des régies. Où est la différence? Dans sept endroits différents de la critique, il varie sur l’entendement qu’il appelle tantôt la faculté déjuger (V. 94), tantôt la faculté de produire des représentations (V. 75), ou bien encore la faculté de la connaissance en général (5' édit., 137, et encore V. 171), la faculté des règles : ailleurs (V. 197), il en fait de plus la source des principes, ce qui ne l’empôche pas de l’opposer à la raison, faculté des principes. Enfin (V. 199), il est la faculté des notions et (p. 302. Y. 359) celle d’unir les phénomènes au moyen des règles. Quoi de plus inexact et de plus confus qu’un tel langage?

Le lecteur n’attend pas de nous que nous analysions toute la Critique de la raison pure, que nous montrions ses erreurs de psychologie dans le chapitre de la distinction de tous les objets en phénomènes et nouménes, où il intervertit grossièrement le rapport entre sensation, intuition et pensée; ou que nous le suivions pas à pas dans le chapitre des amphibolies , consacré à réfuter Leibniz au moyen d’une topique transcendantale. Il suffit d’avoir montré la source de ces bizarres inventions. Mais il faut dire un mot de sa dialectique transcendantale, de ses trois idées de la

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raison et de sa doctrine des antinomies. Que Kant, qui a déjà mis l’entendement sur la table de torture avec ses catégories, imagine un nouveau lit de Procuste pour la raison , avec ses trois idées de la raison qu’il combine avec ses trois espèces de preuves, cela ne surprendra que ceux qui, médiocrement versés dans sa philosophie, ne connaissent pas son goût pour la symétrie. 11 y fait entrer l’âme avec toute la psychologie rationnelle, sous la forme du jugement catégorique; le dogmatisme qui traite des origines du monde sous la raison hypothétique, et Dieu ( ens realissimum) comme catégorie de l’idéal. Mais j’avoue que, quelque habitué que je sois à ce mécanisme de sa philosophie, je m’insurge contre le jeu puérilement savant de ses antinomies, contre ce pur mirage, ce combat dans le vide qui a plus fait pour pervertir la raison que des siècles de sophistique. Quel Aristophane châtiera comme il le mérite ce jeu sophistique, qui rappelle à s’y méprendre le àixàioç xai i&wo; >oyo{, que l’immortel auteur des Nuées met dans la bouche de Socrate? Et sans vouloir pousser le paradoxe aussi loin que Schopenhauer, qui prétend que les thèses ne sont là que pour lui confirmer à force de pétitions de principe et de grosses fautes de logique, la vérité de l’antithèse, il m’est impossible de prendre au sérieux ce système d’arrangement universel, comme l’appelait Schelling, All-akkomodation System. Que dire, d’ailleurs, de toute cette partie de la critique, qui rappelle de plus en plus les beaux temps de la scolas-

tique, où il détruit ou compromet tous ces objets d’une classique vénération : l’argument cosmologique, qu’il compare ironiquement à un pauvre, voyageant incognito; l’idée de la liberté, qu'au lieu d’aller saisir au plus intime de la conscience, il fait naître par une spéculation subtile, comme une conclusion logique, ou comme l’une des prémisses de l’impératif catégorique, et cet être infini, le plus réel de tous les êtres, qui devient après un quart d’heure d'idéalisme transcendantal , la plus chimérique et la plus creuse des notions! Ici encore, nous sommes forcés de renvoyer au livre de Schopenhauer; avec quelle force il lui démontre qu’au lieu de se perdre dans la recherche d’une cause absolue, il eût dû partir du vouloir, le montrer immédiatement comme la chose en soi , et la seule réelle dans nos propres phénomènes! Avec quelle vigueur il lui prouve que, prenant le procédé de la scolastique pour celui de l’esprit humain, ces trois grands objets de la philosophie, l’âme, le monde et Dieu , ne sont pour lui que trois déductions à partir de trois majeures parfaitement stériles, quoi qu’il en dise, pour la connaissance du monde. Mais j’allais oublier que par un amour de la symétrie qui est bien profondément enraciné chez Kant, l’architectonique de son œuvre serait incomplète, si la raison théorique n’avait pas pour pendant la raison pratique. C’est là ce qui nous a valu ce traité de morale intellectuelle, beaucoup trop vanté. On ne remarque pas assez que Kant a refait cinq ou six fois le

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meme livre, en en changeant seulement le sous-titre : Critique de la raison pure ; Critique du jugement : Critique de la doctrine du droit; Critique de la raison pratique, elc.; mais c’est toujours sa Critique de la raison pure, ce sont les mêmes titres de chapitres, les mêmes formes de raisonnement, les mêmes paragraphes enfin. Le paragraphe ! ce dieu de l’école depuis Kant, dont se moquait avec une si souveraine ironie l’incomparable auteur de J’entends direque la morale de Kant a encore de nombreux sectateurs, quand sa philosophie ne compte plus que de rares disciples. Mais cette morale, tout imposante qu’elle est, ne saurait arrêter les conséquences idéalistes d’un système qui détruit l’âme et Dieu. La Raison pratique est impuissante contre le témoignage de la Raison pure, et l’on peut douter que l’impératif catégorique ait sur nos âmes une bien grande puissance. Il faut accorder à Schopenhauer, bien qu’elles paraissent sévères, ses conclusions sur l’œuvre morale de Kant. Les grandes vertus, les beaux dévouements ne dépendent pas uniquement de Ja partie rationnelle de lame humaine!

Mais c’est le privilège du vrai génie, et surtout du génie qui ouvre une carrière , de faire impunément de grandes fautes. Celles de Kant sont assurément très-nombreuses. Pour mesurer la tour, il a pris son ombre: pour se mieux représenter les choses, il leur imprime une courbure artificielle qui n’est que dans son cerveau ; pour mieux voir les objets de l’intui-

tion, il fait de l’entendement une chambre obscure où ils sont censés venir se peindre; sa méthode renverse la marche ordinaire et part de la connaissance abstraite pour y fonder l’intuition. Sa confusion de l’intuition et de l’abstraction lui a fait imaginer un objet de l’expérience qui n’existe pas ; son amour de la symétrie lui a fait inventer le mécanisme logique le plus compliqué , et le moins naturel; et pourtant la maxime de Voltaire s’applique parfaitement à lui : « Comme c’était un vrai génie, et qu’il a ouvert une carrière, les fautes ont disparu dans la gloire plus grande d’avoir dessillé les yeux des Allemands , de les avoir, comme le dit énergiquement Schopenhauer, opérés de la cataracte C’est pourquoi une critique de la philosophie de Kant était le livre à faire; en ce siècle beaucoup l’ont tenté : seul , Schopenhauer l’a accompli avec une vigueur, une précision, un entrain merveilleux, dès 1819! »

H. — Sa théorie de la connaissance.

L’idéalisme de la Critique de la Raison pure rejaillit sur la théorie de la connaissance de Schopenhauer, et la détermine dans ses traits essentiels 1 : quatre points la résument :

1. C’est pour cela que nous l'exposons de suite après sa critique de Kant, afin que l’on saisisse mieux le lien qui la rattache à la philosophie critique, et les points sur lesquels elle s’en sépare.

I,E PHILOSOPHE. 197

1“ Distinction de l’intuition et de l’abstraction méconnue par Kant , et rétablie par lui ;

2° Réduction de tout le mécanisme sensible et intellectuel au phénomène de la représentation ;

3° Spontanéité du sujet qui connaît dans l’acte de la connaissance ;

4° Besoin d’une connaissance expérimentale et d’une logique inductive.

I. La confusion de l’intuition et de l’abstraction est une erreur que Kant a léguée à tous les penseurs abstraits. De ce point, comme de leur centre, rayonnent toutes les erreurs de Kant sur les deux sources de nos connaissances , et sur son prétendu objet de l’expérience , sur cet objet en soi et absolu qui n’est, que la plus creuse des chimères. «Notre connaissance , dit Kant, a deux sources , la réceptivité des impressions, et la spontanéité des notions; la première, qui est la faculté de recevoir des représentations, et la seconde celle de connaître un objet par ces représentations : la première , qui nous donne un objet, et la seconde qui le pense. » Schopenhauer n'admet pas cette doctrine. L’impression, dans la pensée de Kant, serait l’objet et la sensation le sujet. Elle n’est, suivant Schopenhauer, qu’une pure sensation. Il y a là, chez Kant, un passage de la pensée dans l’intuition, et de l’intuition, dans la pensée, qu’il n’est point permis de franchir d’un bond, et de la confusion des deux se forme un produit hybride et presque monstrueux, l’objet de l’expérience de Kant.

ARTHUR SCHOPENHAÜER.

Kant a distingué trois choses : 1° la représentation ; 2“ un objet de la représentation ; 3° la chose en soi : la première, qui est du domaine de la sensibilité; la seconde, qui appartient à l’entendement ; la troisième, qui échappe à toute connaissance. 11 n’y en a que deux: car la représentation et son objet ne sont qu’une même chose, et l’admission purement hypothétique de cet intermédiaire est la source de ses erreurs. Son objet de la représentation est composé de ce qu’il a pris en partie à la représentation, et en partie à la chose en soi.

II. Il suit de là que tout est représentation, pour l’entendement, et que le monde, considéré dans la série de ses apparitions ou de ses phénomènes, n’est qu’un système de représentations bien liées, suivant la loi de causalité : mundus phænomenon, site apparilio cohærens. Voici donc tout le mécanisme de la connaissance. La sensibilité, au sens de Kant, est une faculté qui rend la connaissance possible sous les formes de l’intuition appelées l’espace et le temps, par lesquelles l’esprit reçoit l’impression des choses extérieures, mais qui n’existent pas dans les choses elles-mêmes.

III. Toute connaissance originelle est donc intuitive : l’intuition est à l’origine de toutes nos connaissances : les représentations a priori que Kant essayait d’élever au rang de législatrices pour l’expérience ne font que nous fournir des connaissances intuitives, il n’y a pas de notions pures a priori, engendrées dans la raison sans le secours des sens.

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IV. Mais ces connaissances, intuitives et expérimentales, ne supposent pas seulement ces formes de l’intuition pure qu’on nomme l’espace et le temps, elles ne sont possibles que par une liaison intime de ces formes sous l’empire de la loi de causalité. La loi de causalité à laquelle il réduit les douze catégories de Kant est seule a priori, elle n’est pas une simple représentation des connaissances empiriques, elle produit l’intuition même de ce qui est dans l’espace. Il suit de là 1° que toute intuition est intellectuelle, c’est-à-dire n’est possible que par l’intermédiaire de l’entendement; et 2° que la loi de causalité n’est, comme l’espace et le temps, qu’une pure forme de représentation du sujet , applicable seulement aux objets de l’expérience externe dont elle est le lien.

V. La faculté qui agit sous cette loi de causalité est V entendement auquel Schopenhauer attribue beaucoup de choses que Kant et les autres mettaient au compte des sens. L’homme et l’animal sont également doués d’entendement, bien qu’à des degrés différents. L’entendement est incapable de généraliser ses fonctions : il est borné aux objets particuliers et immédiats. Entre l’homme qui sait qu’une côtelette demouton apaisera sa faim etun cheval qui, pratiquement, pense de même d’une botte de foin, où est la différence quant à l’entendement? Habileté pratique, souplesse, bref la plupart des qualités qui peuvent servir à se pousser dans le monde dépendent de cette pénétration de l’en-

ARTHÜR SCHOPENHADER.

tendement qui sait rattacher à chaque effet une cause particulière et quiconque s’y trompe, est ce que dans la vie habituelle on appelle un sot.

VI. Dans la définition de la raison, Schopenhauer s’écarte aussi de ses contemporains. A leurs yeux, la Raison est cette force compréhensive de l’esprit, qui, dédaignant le fini, se révèle par la conception, la contemplation ou le pressentiment de l’Infini, de l’Absolu, de l’inconditionné. Schopenhauer assigne à la raison une place moins ambitieuse : « En dehors des représentations observées jusqu’ici, nous dit-il, et qui se laissent ramener par leurs combinaisons, au temps, à l’espace et à la matière, soit que l’on considère l’objet (c’est-à-dire la sensibilité pure et l’entendement ou la connaissance de la causalité) ou bien le sujet, il y a dans l’homme seul entre tous les habitants de la terre une autre faculté de connaître, une conscience absolument nouvelle, qu’une sorte de justesse de pressentiment a fait appeler avec raison la réflexion. Car elle est bien un reflet de toute connaissance intuitive, seulement elle est d’une autre nature. Cette conscience nouvelle d’une si haute puissance , ce reflet abstrait de tout l'intuitif dans le concept inobservable de la raison, donne seul à l’homme cette judiciaire qui distingue sa connaissance de celle de l’animal, et imprime à sa pérégrination sur la terre une allure bien différente de celle de son frère dénué de raison. »

La raison est la marque distinctive de la différence

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entre l’homme et l’animal, elle n’est cependant encore, aux yeux de Schopenhauer, qu’une faculté de représentations abstraites au sens de Locke, avec lequel il s’accorderait presque sur la valeur de cette faculté. La raisou, quelles que soient ses merveilles, ne peut que coordonner les impressions fournies par l’observation. En tant que moyen productif de force, la raison élève sans doute l’homme au-dessus de l’animal ; mais, comme moyen de connaissance, c’est l’observation qui est la voie la plus sûre. Il faut se tenir à l’expérience. Sa théorie de la mathématique fait penser à Gassendi. « L’erreur des géomètres, qui ont suivi les traces d’Euclide, a été, nous dit-il, de négliger l’observation dans la construction de leurs figures, et de ne puiser leurs démonstrations que dans les conclusions logiques de la raison. » Partant de ce point, posé par Kant, à savoir que l’espace est la forme a priori de l’observation, Schopenhauer va plus avant, et laisse entendre que l’on pourrait édifier un système de géométrie où le fait ne serait pas seulement vrai, mais encore la cause du théorème, non-seulement l’on, mais encore le Siôti, suivant l’expression d’Aristote. La démonstration sur laquelle il s’appuie est empruntée au Menon de Platon.

VIL Le monde visible n’est donc que le monde conséquent et cohérent de l’apparence. Temps, espace et loi de causalité ne sont que de pures formes de l’intuition et n’ont rien à démêler avec la nature des

choses, qu’en tant qu’ils sont les objets du sujet connaissant. L’esprit étant forcé de penser, d’après la loi de causalité, c’est une contradiction que de parler d’une cause première. Toute cause étant l’effet d’une autre, comment songer à une telle cause? La loi de causalité n’est pas un fiacre où chacun monte, et qu’il conduit où il veut. Elle s’impose à l’esprit comme une nécessité, ou plutôt elle est la nécessité même que l’esprit impose aux choses. Dans cette voie nous ne trouverons pas la chose en soi. En un mot, Kant a laissé subsister derrière le phénomène je ne sais quel mystérieux inconnu. Fichte est venu qui a dit : « Ce reste n’est qu’un produit de l’Esprit. «Puis en dernier lieu, est survenu Schopenhauer, qui combat Fichte et pousse Kant, par la force même de son idéalisme, à ce résultat nouveau : « Ce mystérieux inconnu n’est ni l’esprit, ni un fruit du cerveau, c’est la substance morale du monde, la Volonté.

Le philosophe de la volonté devait nécessairement sacrifier l’intelligence. Cette théorie de la connaissance dont les principaux éléments sont empruntés à Kant, à Locke et à Berkeley en est la preuve. Le rôle de la sensibilité, celui de l’entendement et de la raison sont atténués ou faussés dans le sens de l’idéalisme. Le sensualisme même est exploité contre la dernière. Une psychologie incomplète et fausse préside à cette exécution. Mais la théorie de l’entendement n’est que la partie négative de cette philosn-

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phie. La théorie de la volonté en est la partie positive et vraie. Comme la première est une suite et une dépendance de la critique de Kant, nous devions commencer par elle et l'exposer ici. Nous réservons notre critique.