‹ Hegel, philosophie de l'art, essai analytique et critiqueChapitre 11 sur 18 · DES FORVBS DB L ART · texte numérisé non relu

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justice et dn droit. En attendant, rhooime se replie sar luimême, et, désertant la loi écrite, religieuse et civile, prend sa conscience pour règle de ses actes. Socrate marque Tavénement de celte idée. A Rome, dans les dernières années de la république, chez les âmes énergiques, se révèle cet antagonisme et ce détachement de la société. De beaux caractères nous offrent le spectacle des vertus privées à côté de Tafiaibiissement et de la corruption des nKBurs publiques.

Cette protestation de la ccmscience morale contre la cor* ruption croissante trouve son expression dans Part lui-même; elle crée une forme de poésie qui lui correspond, la $aiire.

Selon Hegel, la $atirej en effet, appartient en propre aux Romains; elle est, du moins < le caractère dislinctif et original, le trait saillant de leur poésie et de leur littérature. a L*esprit dn monde romain, c*est la domination de la lettre morte, la destruction de la beauté, Tabsence de sérénité dans les mœurs, le refoulement des affections domestiqueset naturelles, en général le sacrifice de Tindividualité quise dévoue à FEtat, rimpassible dignité dans Tobéissance à la loi. Le principe de cette vertu politique, dans sa froide et austère rudesse, a soumis au dehors toutes les individualités nationales, tandis qu'au dedans le droit s'est développé avec la même rigueur et la même exactitude de formes, au point d'atteindre à la perfection. Mais ce principe était contraire à Part véritable. Aussi ne trouve-t-on à Rome aucun, art qui présente un caractère de beauté, de liberté, de grandeur. Les Romains ont reçu et appris des Grecs la sculpture, la peinture, la musique, la poésie épique, lyrique et dramatique. Ce qui est regardé comme indigène chez eux, ce sont les farces comiques, les fescennines et les atellanes. Les Romains ne peuvent revendiquer comme leur appartenant en propre que

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les formes de Tart qui, dans leur principe, sont prosaïques, telles que le poëme didactique. Mais il faut placer avant tout la satire.

111. Db l'art romantique. — Ce mot, employé pour désigner ici Part moderne dans son opposition avec Tart grec on classique^ n'emporte aucun des sens défavorables qu'il a dans notre langue et notre littérature , où il est devenu le synonyme d'une liberté poussée jusqu'à la licence et du mépris de toute règle. L'art romantique, qui, dans son plus haut développement , est aussi Tart chrétien, a ses lois et ses principes aussi nécessaires que l'art classique. Mais l'idée qu'il e]cprime étant difiérente, ses conditions le sont aussi : il obéit à d'autres règles, tout en observant celles.qui sont la base de tout art et l'essence même du beau.

Voici comment Hegel caractérise, d'une manière générale, cette forme de l'art, en TqpposaQt à l'art antique que nous venons d'étudier.

Dans l'art classique, c'est l'esprit qui fait le fond de la représentation ; mais il est combiné avec la forme sensible ou matérielle, de telle sorte qu'il s'harmonise parlaitenaent avec elle et ne la dépasse pas. L'art atteignit à sa perfection lorsque s'accom[dit cet heureux accord, lorsque l'esprit idéalisa la nature et en fit une image fidèle de lui-même. C'est ainsi que l'art classique fut la représentation parfaite de l'idéal, le règne de la beauté.

Mais il existe quelque chose de plus élevé que la manifestation belle de l'esprit sous la forme sensible. L'esprit doit abandonner cet accord avec la nature, se retirer en lui-mênae, trouver la véritable harmonie dans son monde propre, le

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monde spirituel de Yime et de la conscience. Or ce déyelop* pement de l'esprit qui, ne pouvant se satisfaire dans le m<mde des sens, cherche une harmonie plus haute en lui-même, est le principe fondamental de Tart romantique.

Ici, ia beauté de la forme n*est plus la chose suprême ; la beauté, dans ce sens, reste quelque chose d'inférieur, de subordonné^ elle fait place à la beauté spirituelle qui réside au fond de Pâme, daas les profondeurs de sa nature infinie.

Or, pour prendre ainsi possession de lui- môme, il faut que Fesprit ait conscience de son rapport avec Dieu et de son union avec lui ; que non-seulement le principe divin se révèle sous une forme vraie et digue de lui, mais que Tâme humaine, de son côté, s^élève jusqu'à Dieu, qu'elle se sente remplie de scm essence, que la Divinité descende au sein de l'humanité. L'anthropomorphisme de la pensée grecque doit disparaître pour faire place à un anthropomorphisme d*un ordre plus élevé.

Dès lors, toutes les divinités du polythéisme seront absorbées, dans un Dieu unique. Dieu n'a plus rien de commun avec ces personnages individuels qui avaient leurs attributs et leur rôle distincts, et formaient un ensemble libre, quoique soumis au destin.

En même temps, Dieu ne reste pas enfermé dans les profon^ deurs de son essence, il apparaît aussi dans le monde réd, il ouvre ses trésors et les répand dans la création. Il se révèle toutefois moins dans la nature que dans le monde moral ou de la liberté. Enfin Dieu n'est pas un idéal créé par Timagi • nation, il se manifeste sous les traits de l'humanité vivante.

Si nous comparons, sous ce rapport, l'art romantique avec l'art classique, on voit que la sculpture ne suffit plus pour exprimer cette idée. On chercherait vainement dans limaga

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des dieux façonnés par la sculpture ce qui annonce la vraie personnalité, la conscience nette de soi-même et la volonté réfléchie. A l'extérieur, ce défaut se trahit par Tabsence de Tœil, ce miroir de Tâme. La sculpture est privée du regard, ce rayon de l'esprit émané du dedans. D'un autre côté, l'esprit entrant en relation avec les objets extérieurs, cette immobilité de la sculpture ne répond plus au besoin d'activité, qui demande à s'exercer dans une carrière plus étendue. La représentation doit embrasser un champ plus vaste d'objets et de situations physiques et morales.

Quant à la manière dont ce principe se développe et se réalise, l'art romantique offre des différences frappantes, sous ce rapport, avec l'art antique.

D'abord, comme il a été dit, au lieu de divinités idéales qui n'existent que pour l'imagination et ne sont que la nature humaine idéalisée, c'est Dieu lui-même qui se fait homme et parcourt toutes les phases de la vie humaine, la naissance, la souffrance, la mort et la résurrection. Telle est l'idée fondamentale que représente l'art dans le cercle même de la religion.

Le résultat de cette conception religieuse c'est de donner aussi à l'art, comme fond principal de ses représentations, la lutte, le combat, la douleur et la mort, la tristesse profonde qu'inspire le néant de la vie, la souffrance physique et morale. Tout cela, en effet, n'est-ce pas une partie essentielle de l'histoire de l'Homme-Dieu, qui doit être proposé pour modèle à l'humanité? N'est-ce pas le moyen de se rapprocher de Dieu, de lui ressembler, et de s'unir à lui ? L'homme doit donc dépouiller sa nature finie, renoncer à ce qui n'est que néant, et, par cette mort à la vie réelle, se proposer de devenir ce que Dieu a donné à contempler lui-même dans sa vie mortelle.

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La douleur infinie de ce sacrifice» celte idée de la souffrance et de la mort, qui étaient à peu près bannies de Tart classique, trouvent, pour la première fois, leur place nécessaire dans Fart chrétien. Chez les Grecs, la mort n'a rien de sérieux, parce que V homme n*attache pas une grande importance à sa personnalité et à sa nature spirituelle. Maintenant, au contraire, que rame a une valeur infinie, la mort devient terrible. La terreur devant la mort et Tanéantissement de notre être s'empreint fortement dans les âmes. De même encore, chez les Grecs, surtout avant Socrate, Tidée de Timmortalité était peu profonde; ils ne concevaient guère la vie comme insépa* rable deTexistence physique. Dans la croyance chrétienne, au contraire, la mort n'est que la résurrection de l'esprit, Tharmo- DJe de l'âme avec elle-mâme, la véritable vie. Ce n'est qu'en se débarrassant des liens de Texistence terrestre qu'elle doit entrer en possession de sa véritable nature.

Telles sont les principales idées qui forment le fond religieux de l'art romantique ou chrétien. Malgré quelques explications qui rappellent le système particulier de Tautenr, on ne peut nier qu'elles ne soient exprimées avec grandeur et vér rite.

Maintenant, en dehors du cercle religieux, se développent des intérêts qui appartiennent à la vie mondaine et qui forment aussi l'objet des représentations de l'art ; ce sont des passions, des collisions, des joies et des souffrances qui portent un caractère terrestre ou purement humain , mais où apparaît pourtant le même principe qui distingue la pensée moderne, savoir : un sentiment plus vif, plus énergique et plus profond de la personnalité humaine, ou, comme l'appelle l'auteur, de la subjectivilé.

L art romantique ne diHere pas moins de Tart classique par

la forme^ ou le mode de représentation, que par les idées qui constituent le fond de ses œuvres. Et d^abord, une censé* quence nécessaire du principe précédent, c^est le point de vue nouveau sous lequel la nature ou le monde physique sont envisagés. Les objets de la nature perdent leur importance ; au moins cessent-ils d'être divinisés. Us n'ont ni la signification symbolique que leur donnait Tart oriental, ni Taspect particulier en vertu duquel ils étaient animés et personnifiés dans l'art grec et la mythologie. La nature s'efface, elle se retire sur un plan inférieur; Tunivers se condense en un seul point, au foyer deTâme humaine. Celle-ci, absorbée par une seule pensée, la pensée de s'unir à Dieu, voit le monde s'évanouir, ou elle le regarde d'un œil indifférent. Vous voyez aussi apparaître un héroïsme tout différent de Théroïsme antique, un héroïsme de soumission et de résignation.

Mais, d'un autre côté, précisément par cela même que tout se concentre au foyer de Tâme humaine, le cercle des idées se trouve infiniment agrantti. Cette histoire intime de Tâme se développe sous mille formes diverses empruntées à la vie humaine. Elle rayonne au dehors, et l'art s'empare de nouveau de la nature, qui sert de décoration et de théâtre à l'activité de l'esprit. Par là, l'histoire du cœur humain devient infiniment plus riche qu'elle ne Tétait dans l'art et la poésie antiques. La multitude croissante des situations, des intérêts et des passions forme un domaine d'autant plus vaste que l'esprit est descendu plus avant en lui-même. Tous les degrés, toutes les phases de la vie, Thumanité tout entière et son développement deviennent la matière inépuisable des représentations de l'art.

Toutefois, l'art n'occupe ici qu'une place secondaire; comme il est incapable de révéler le fond du dogme, la reli-

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