P. 212, I. IX

DE L'HOMME. JiSl

pages les plus belles, les plus réconfortantes d'un Renan (t).

Emporté par son profond amour du savoir fécond qui rendra l'humanité meilleure et plus heureuse, Helvétius s'est demandé un instant si Rousseau n'a pas voulu flatter la vanité et la paresse. Écrivain impartial, quoiqu'il eût plutôt à se plaindre des procédés de Rousseau dont on connait la défection subite et les Aaines rancunes au moment où il n'était guère courageux de déserter le camp des philosophes, Diderot se récrie. Selon son habitude, il cause avec Helvétius : Vous le calomniez, dit-il, Rousseau n'est point un méchant par système ; c'est un orateur éloquent, la première dupe de ses sophismes. Rousseau, ajoute-t-il très justement, ne tombera jamais dans la classe des auteurs méprisés. « 11 sera parmi les littérateurs ce que sont parmi les peintres les mauvais dessinateurs, grand coloristes (2). »

Diderot trace, d'ailleurs, en un autre passage de sa Réfutalion, bien avant d'examiner cette controverse, et comme si les deux noms et les deux doctrines s'appelaient et s'opposaient nécessairement, un fort intéressant parallèle entre Helvétius et Rousseau. Le morceau n'est guère connu. H mérite de l'être, il est très signilicatif, il précise des vues générales qui s'imposent sur ces deux manières de concevoir la vie et le grand problème humain et social. S'adressant à Helvétius : <( La différence qu'il y a entre vous et Roijsseau, c'est que les principes de Rousseau sont faux et 4^ conséquences vraies; au lieu que vos principes sont vrais et l«s conséquences fausses. Les disciples de Rousseau, en exagérant ses principes, ne seront que des fous ; et les vôtres, en tempérant vos conséquences, seront des sages.

« Vous êtes de bonne foi en prenant la plume; Rousseau n'est de bonne foi que quand il la quitte: H est la première dupe de ses sophismes.

« Rousseau croit l'homme de la nature bon ; et vous le croyez mauvais fS).

(1) Sect. V, cil. X et xi. Voir aussi toute sorte de réflexions de détail éclairant ce débat entre Rousseau et Helvétius dans les notes de la sect. V (t W).

(2) Diderot, t. II, p. 412.

(3) Ceci n'est pas rigoureusement exact. Helvétius croit que l'homme

:j52 HELVETIUS.

« Rousseau croil que la société n'est propre qu'à dépraver Ihomme de la nature, et vous croyez quil n'y a que de bonnes lois sociales qui peuvent corriger les vices originels de la nature.

« Rousseau s'imagine que tout est au mieux dans les forêts, et tout au plus mal dans les villes ; vous pensez que tout est assez mal dans les villes, mais que tout est au pis dans les forêts.

« Rousseau écrit contre le théâtre, et fait une comédie ; préconise l'homme sauvage ou qui ne s'élève point, et compose un traité d'éducation. Sa philosophie, s'il en a une, est de pièces et de morceaux ; la vôtre est une. J'aimerais peutêtre mieux être lui que vous, mais j'aimerais mieux avoir fait vos ouvrages que les siens. Si j'avais son éloquence et votre sagacité, je vaudrais mieux que tous les deux (1). »

En réponse aux théories de Rousseau, qui lui semblent chimériques et malsaines, llelvétius s'applique à détailler les malheurs où l'ignorance plonge les nations. Ce long tableau raisonné prouvera l'importance d'une bonne éducation, inspirera davantage le désir de la perfectionner (2).

D'après ce réquisitoire copieux, nourri de faits, de réflexions sur les peuples divers et leurs physionomies spéciales, nous apprenons que l'ignorance plonge les nations dans la mollesse, les déprave, les avilit. Les plus ignorants sont les plus stupides et les plus barbares. C'est elle qui éternise les

n'est né ni bon ni mauvais. Il est cruel à l'origine parce qu'il a des besoins physiques à satisfaire, les lois qui règlent les rapports entre les citoyens n'existant pas encore.

(1) DiDEiioT, t. H, p. :J1(;, 317.

(2) P. 220, t. IX. La soct. VI est intitulée : « Des maux produits par l'ignorance. Que l'igiiorauce n'est point destructive de la mollesse; (pi'elle n'assure point la lidclité dos sujets; qu'elle juge sans examen les (|uestions les plus importantes, (belles du luxe citées eu exemple. Des malbeiu's où ces jugements peuvent (juclquefois précipiter une nation. Du mépris et de la haine qu'on doit au protectevu" de l'ignorance »

abus, prolonge la durée des calamités, rend les citoyens incapables de l'attention opiniâtre qu'exige la plupart des questions politiques.

A ce propos Ilelvétius revient à cette grosse question du luxe qui l'a captivé, préoccupé, obsédé, semble-t-il, depuis la première jeunesse, les premières épîtres. Combien l'erreur, combien Tignorance sur de pareils problèmes peut être funeste aux nations !

Diderot constate que l'auteur a tellement compliqué la question de luxe qu'après avoir lu tout ce qu'il en dit on n'en a guère de notions plus nettes (l-'). Pour avoir voulu envisager la question sous des aspects très divers, en passant de l'analyse à la genèse, il laisse sur l'ensemble une impression très confuse. C'est qu'il est bien difficile de dégager, dans une telle multiplicité de phénomènes variés, les vraies causes et les vrais effets. Il y a là, du moins, un certain nombre de vues de détail qui doivent attirer et retenir l'attention du philosophe et de l'économiste, et qui l'ont attirée et retenue, en effet, à plusieurs reprises.

Cette dissertation sur le luxe est conduite, précisément, avec un luxe de détails et une fertilité de raisonnements, de déductions, qui ont de quoi séduire l'esprit, mais l'embarrasser aussi. Helvétius démontre qu'on ne peut résoudre cette question — qui en contient tant d'autres, cela est vrai, — sans comparer une infinité d'objets entre eux, sans attacher d'abord des idées nettes aux mots, sans examiner ensuite si le luxe ne serait pas utile et nécessaire, s'il suppose toujours intempérance dans une nation.

Avec sa méthode scientifique de décomposition d'idées, Helvétius se demande si la plupart des maux dont on accuse le luxe ne seraient point l'effet du partage trop inégal des richesses nationales et de la division des intérêts des citoyens. Pour s'assurer de ces faits, il remonte aux premiers motifs qui déterminent les hommes à se réunir en sociétés (2). Nous voyons les hommes se former en peuplades, élire

(1) T. II, p. 41 i.

(2) Voir dans le ch. v (sect. VI) des réllexions sur les mœiu's des nations victorieuses ou vaincues.