CHAPITRE VIII

Doctrine de Gondrin. — Le catéchisme. — Les conférences.

Le catéchisme que Gondrin fit publier en 1669 est le premier qui ait été rédigé dans le diocèse de Sens : il est resté en usage jusqu'en 1720, époque à laquelle l'archevéquc Languet de Gergy, tout c]évoué au parti jésuite, le j)roscrivit complètement. C'est véritablement un catéchisme janséniste.

Le catéchisme est précédé d'une longue ordonnance préliminaire (18 juin 1669) : « D'où vient, dit l'arclicv vêque, que le vice règne partout, que la corruption s'est généralement glissée dans tous les états et toutes les conditions, et que dans les villages mêmes, où la vie pauvre et laborieuse devrait sanctifier tout le monde, on n'y voit presque aucun esprit de religion ni aucun sentiment de Dieu, si ce n'est de la négligence de la plupart des pasteurs à faire le catéchisme ? » négligence dont Dieu ne saurait manquer de leur demander compte. Il enjoignait à tous les curés de ne laisser passer aucun dimanche ni aucune fête sans expliquer le catéchisme; aucun autre catéchisme ne devra être enseigné dans le diocèse ; cette même défense est faite expressément, et et il est aisé de deviner dans quelle pensée, « à toutes religieuses chargées de l'instruction des enfants, à tous

lesprincipniLV des collèges, maîtres et maîtresses cV écoles. . » et ce catéchisme devra être uniquement lu et enseigné « dans toutes Eglises, tous collèges, dans toutes les petites écoles, et partout ailleurs où l'ou instruit la jeunesse. »

On sait avec quelle complaisance les jansénistes insistent sur la description des félicités de l'homme dans le paradis terrestre, afin de faire ressortir par contraste la grandeur et l'horreur de la chute d'Adam. Or, le catéchisme de Sens, au chapitre VI (des avantages du premier homme en sa création et de sa chute dans le péché), représente l'homme « enrichi d'une sainte profusion de grâces et de lumière comme les anges,... son entendement pénétrait les vérités sans illusion ; sa volonté se portait à faire le bien sans peine... » Si Adam a pu pervertir l'ordre de Dieu, c'est par la complaisance qu'il a prise en lui-même, par son ingratitude envers Dieu, et sa désobéissance à ses ordres ; il a aimé sa propre excellence comme s'il Veut eue de lui-même. »

Aussi lui est-il arrivé, « ce qui arrive d'ordinaire à ceux qui tombent de bien haut, qui se rompent et se brisent, et demeurent accablés de langueurs et d'infirmités... Son entendement qui était si lumineux est devenu plein de ténèbres, sa volonté pleine de corruption, et toutes les autres passions extrêmement déréglées. » Aussi devons-nous sans cesse « nous représenter les bienfaits de Dieu envers l'homme et l'ingratitude de l'homme envers Dieu, nous défier extrêmement de nousmêmes, en considérant la chute terrible de notre premier père et reconnaître combien il est à craindre d'être infidèle et désobéissant à Dieu, après tous les malheurs qui sont arrivés pour un seul péché. »

Ces mêmes conseils sont répétés à la fin de la leçon sur le jugement dernier (leçon XI) : nous devons trembler de frayeur au seul nom du jugement dernier, considérant ce que dit l'Ecriture, qu'à peine le juste sera sauvé... et prévenir ce dernier moment par des œuvres d'une sincère pénitence.

Dans le chapitre consacré à la grâce (chap. XVIII), la doctrine la plus rigoureuse est professée : « La grâce n'est point accordée à nos mérites, Dieu la donne par un pur effet de sa miséricorde. » — « La grâce, en nous faisant surmonter les résistances de notre mauvaise volonté, ne l)lesse-t-elle point notre liberté? — Non, parce que notre volonté n'agit jamais plus librement que lorsque la grâce la fait agir et la délivre des liens de la convoitise qui la tenait captive. «

Il n'est d'ailleurs pas nécessaire de tant approfondir le mystère de la grâce. «Il faut croire simplement que nous ne pouvons rien sans elle, qu'elle ne nous est j)()inl due et que Dieu ne la refuse point à ceux qui la demandent comme il faut. » Les effets de la grâce sont « de gagner notre cœur, de rompre sa dureté, de briser ses chaînes, de le rendre victorieux de ses passions, de guérir ses j)laies, et enfin de lui faire vouloir et opérer le bien selon le bon plaisir de Dieu. » La connaissance des vérités de la grâce doit produire en nous : « 1° l'i\ profond anéantissement et un extrême mépris de nousmêmes, voyant que nous ne sommes capables d'aucun bien par nous-mêmes et, qu'au contraire, nous ne pouvons faire que le mal et le péché ; — 2" de grands sentiments de reconnaissance pour la bonté de Dieu, qui a bien voulu nous faire miséricorde, quoique nous ne méritassions que des cliédiments éternels, ainsi ((u'une

infinité d'autres hommes, îi qui il n'a pas fait la même miséricorde. »

La pratique de la fréquente comnmiuon est combattue au chapitre XXIV. Il ne suffit pas pour communier de n'avoir sa conscience chargée d'aucun péché mortel ; il faut encore avoir le cœur dégagé de toute affection et de toute complaisance volontaire pour le péché véniel et avoir un grand désir de s'unir à Jésus-Christ, qui procède d'un véritable et sincère amour de Dieu. Pour régler ses communions, on doit s'en rapporter à son propre pasteur, ou, par son ordre, à un homme qui ait l'esprit de Dieu, qui soit sage, éclairé, etc.

Aussi faut-il bien se garder de communier par vanité, par hypocrisie ou avec des engagements au péché.

La même préoccupation de jeter l'effroi dans l'àme du fidèle apparaît encore dans les chapitres sur la pénitence .

La contrition doit s'étendre à tous les péchés que nous avons commis contre la loi de Dieu, sans en excepter un seul. Le motif de cette contrition doit être l'amour de Dieu, fondé sur sa bonté et sur toutes les grâces qu'il nous a faites, sans avoir mérité quil nous en fit aucune.

La seule crainte des peines ne suffit pas, même jointe au sacrement, à obtenir le pardon du péché '. Elle doit être jointe à l'amour « parce que c'est en vain, selon le sentiment de saint Augustin, quon se croit victorieux du péché lorsqu'on ne s'empêche de le commettre que par la crainte de la peine, et qu'un homme ne peut point être innocent, qui est en effet dans la disposition

' I.a (li)clrinc contraire est aujourd'hui formellement admise par l'Eglise.

de faire ce qui déplaît à Dieu, s'il le pouvait faire impunément. »

Quant à la satisfaction, c'est une réparation que le pécheur fait à Dieu par des œuvres pénibles et humiliantes, pour l'injure que les péchés lui ont faite.

La pratique des indulgences est considérée par Gondrin avec quelque méfiance : il tend plutôt à mettre les fidèles en garde contre elle : les indulgences ne sont, d'après lui, concédées par l'Eglise qu'à ceux qui, étant touchés d'un regret sincère de leurs fautes, désirent en faire une véritable pénitence, mais en sont empêchés par la maladie ou par leur propre faiblesse ; elles doivent être gagnées par la mortification et la peine.

L'Eglise ne saurait accorder d'indulgences à ceux qui n'auraient aucun dessein de faire pénitence de leurs péchés, <( car elle est incapable de violer cette règle de la loi éternelle, qui est que toute àmc qui a comhiis un péché en doit faire pénitence, sans que qui que ce soit l'en puisse dispenser ; jamais l'Eglise ne donne donc d'indulgence qu'aux conditions d'une véritable pénitence et d'une conversion sincère du cœur ;... elle accorde cette grâce à condition de réformer sa vie et de faire paraître en toute sa conduite une véritable conversion de son àme à Dieu. »

Au catéchisme enfin est jointe l'indication des maximes fondamentales de la vie chrétienne. Cette vie doit être une vie de souffrance et de mortification ; il nous faut souffrir patiemment toutes les injures et injustices qui nous sont faites, et ne jamais rendre le mal pour le mal, recevoir dans un esprit de pénitence toutes les disgrâces et les afflictions, nous humilier souvent dans la vue de notre misère et de notre faiblesse. Nous devons

penser que nous rendrons compte au jugement de Dieu de toutes nos actions, même jusqu'à la moindre parole oiseuse ; que la voie large et facile conduit les hommes en Enfer et que celle qui mène au Ciel est étroite et laborieuse : que la vie chrétienne doit être une pénitence continuelle, et que c'est assez pour être damné de vouloir avoir toutes ses aises dans ce monde. On ne peut être à Dieu et vivre selon les maximes du monde, et ceux qui aiment le monde ne peuvent éviter d'être haïs de Dieu. Un chrétien doit être détaché de toutes les choses de la terre ; ceux qui suivent un conducteur aveugle (c'est-à-dire un homme qui quitte la voie de la vérité pour suivre une conduite relâchée, contraire aux règles de l'Evangile et aux lois de l'Eglise) tombent avec lui dans la fosse.

Telle était l'austère doctrine qu'enseignait à ses diocésains le prélat mondain que ses somptueuses réceptions avaient rendu fameux.

L'archevêque et ses collaborateurs attachaient la plus grande importance à l'institution des conl'érences ecclésiastiques, sur lesquelles ils comptaient pour insuffler à tout le clergé du diocèse un même esprit, l'esprit janséniste.

Les conférences ont été établies par une ordonnance datée du 20 août 1658, mais promulguée seulement le 4 septembre suivant dans le synode diocésain '. La pratique des conférences est, déclare l'archevêque, le

' Cette ordonnance a été imprimée en tète du Résultat des Conférences du diocèse.

moyen le plus assuré de faire régner dans le diocèse l'uniformité de la doctrine. Aussi tous les curés, vicaires, prêtres et ecclésiastiques ayant reçu les ordres sacrés, devront-ils assister une fois par mois aux conférences ecclésiastiques ; ce sera pour eux le moyen de « puiser la connaissance de la morale dans la source pure des livres sacrés et de la tradition des saints Pères de l'Eolise au lieu de la tirer des rnisseaiLv bourbeux cVune infinité d'auteurs qui ont altéré la morale chrétienne par la vaine subtilité de leurs nouvelles inventions. » Ceux qui présideront à ces conférences devront en envoyer chaque mois à l'archevêque les résultats, avec les noms des absents.

A l'ordonnance est joint un règlement extrait des actes de Saint Charles Borromée. Il y aura dans le diocèse quarante conférences ; dans chacune se réuniront de 20 à 25 ecclésiastiques : dans chaque détroit trois officiers seront étaJilis : le directeur qui présidera l'assemblée, le promoteur qui veillera à l'observation des règlements, et le secrétaire. La conférence sera fixe en décembre, janvier et février et sera placée en un lieu qui soit comme le centre des paroisses qui la composent. Le reste de l'année elle aura lieu successivement dans chaque paroisse.

Les ecclésiastiques se rendront au lieu de la conférence à neuf heures du matin. On préludera parla grand'messe : s'il y a moyen d'assembler la jeunesse, quelqu'un des ecclésiastiques fera le catéchisme. On récitera ensuite la prière pour le roi.

Le repas aura lieu en la maison du curé ; il sera hugal ; il n'y aura « qu'un seul mets de viandes simj)les et communes (en telle quantité néanmoins que les

pauvres s'en puissent ressentir) » ; on y pourra joindre quelques salades, légumes et fruits. La dépense se fera à frais <;ommuns : chacun donnera 10 à 12 sols au plus, le repas ne devra pas durer plus de trois quarts d'heure.

La conférence se tiendra à midi et durera de deux heures à deux heures et demie. On y traitera « de la Doctrine et de la Morale chrétiennes, des Sacrements, des dispositions pour les dignement recevoir, et administrer utilement, des vertus propres aux Ecclésiastiques, des moyens de s'}' avancer et de procurer le salut du prochain, de la discipline de l'Eglise, de la manière de hien faire le service divin, etc., le tout selon l'ordre qui sera par nous prescrit. »

On lira le « résultat » de la conférence précédente, puis le sujet de la conférence présente ; chacun parlera à son tour et dira son sentiment avec douceur et modestie. Le procès- verbal des conférences sera envoyé à l'archevêque, qui annonce son intention de ne donner désormais d'approbations nouvelles aux vicaires qu'après avoir vu l'attestation de leur conduite dan^ les conférences et les avoir examinés sur les matières qui y seront traitées. Ce sera aussi le principal sujet de l'examen qu'il fera subir aux ordinands et à ceux qui postuleront des cures ou bénéfices. Les décisions approuvées par l'archevêque devront être prises comme règles de conduite, afin que le clergé du diocèse puisse lutter d'un commun accord contre le « dérèglement du siècle. »

Autant que possible, on devra faire servir ces conférences à l'instruction des fidèles : chacune des parties traitées dans les conférences pourra devenir la matière du catéchisme d'un dimanche.

Enfin rarchevéque recommande aux membres d'une même conférence de pratiquer entre eux la charité, de se prêter assistance dans leurs maladies et de veiller au soin des paroisses, lorsque lorsqu'un de leurs confrères en sera empêché.

Le vicaire général Mathurin Queyras semble avoir eu la haute direction des conférences ; c'est lui du moins que Pavillon et Fouquet, évéque d'Agde, louent du bon établissement des conférences ecclésiastiques dans le diocèse de Sens '.

Les « résultats » des conférences tenues en 1658 ont été publiés à Sens en 1668 ; on a aussi publié les sujets proposés dans ces conférences jusqu'en 1671 ; les attaques contre les easuistes, les allusions aux querelles présentes sur la grâce sont des plus nombreuses.

Il est recommandé aux ecclésiastiques, entre autres connaissances, d'être savants en théologie morale, « car en ces derniers temps une infinité d'auteurs se sont mêlés d'écrire de cette partie de la théologie, et plusieurs d'entre eux se conformant plutôt à la faiblesse du siècle qu'aux anciennes maximes des saints, ont introduit quantités d'opinions relâchées. » On dresse la liste des auteurs recommandés, et, quelques prêtres demandant quels bons casiiisles ils peuvent lire, on leur répond par le mot du docteur du Rallier : « Il faudrait avant toute chose demander s'il y en a de bons; les anciens, Navarre, Tolète, Beinsfeld sont les

' Lettres à la bibliolhèque de Troycs. Man. 10(i6.

moins mauvais, mais on ne saurait se fier aveuglément à eux ; et il faut dire avec le Prophète : i Vae proplictantibiis de corde suo. » On recommande au contraire la vie de Saint-Augustin, par Godeau, la traduction de Saint-Jean Climaque par Arnauld d'Andilly et son édition des confessions de Saint Augustin.

« Quels obstacles empêchent des ecclésiastiques de vivre saintement? » est-il demandé à la 4"''- conférence de 1658, et l'on signale, parmi les plus grands dangers, «la fréquentation des mauvais prêtres », Qui sont ces mauvcds prêtres, il est aisé de le reconnaître à ces traits: « C'est parmi eux..,, qu'ils entendent faire les railleries des plus saintes pratiques et où leurs plus salutaires exercices sont attribués à une ferveur de jeune homme qui doit bientôt passer. C'est là où on oppose la coutume à la vérité, et oii on fait passer ce quil y a de plus sacré dans la discipline de V Eglise pour des opinions particulières ou des rigueurs excessives qui n étaient bonnes que pour les premiers temps ».

A la 7me conférence de 1658, « ceux qui y présidaient » se déclarent obligés, pour répondre aux intentions de l'archevêque, d'indiquer eux-mêmes les principaux points de la doctrine chrétienne, mais ces instructions des directeurs sont données sur un ton âpre et combattif : on sent toujours chez eux la préoccupation de poursuivre un adversaire abhorré. Les fidèles, disent-ils, doivent être instruits des Mystères de l'Incarnation et de la Rédemption. Nul ne saurait être sauvé sans la foi de ces mystères, ce que le grand Saint Augustin estime vrai même de ceux qui sont nés avant l'apparition de la religion chrétienne », et de là suit une attaque « contre contre ces missionnaires de la

Chine trop accommodants [sans doute par un désir de faire bccmcoup de prosélytes avec facilité}, qui ont voulu, par une méthode bien différente de celle des Apôtres, cacher aux infidèles et aux catéchumènes même le mystère de la croix '. »

Cette proposition sur la grâce : « Les fidèles ne peuvent éviter le péché ni pratiquer la vertu sans le secours de la grâce de N.-S, J.-C. » donne lieu à une discussion, sans doute provoquée à dessein. «Quelquesuns ont paru n'être pas tout à fait persuadés de la vérité de cette décision, et révoquer en doute même le fond, c'est-à-dire que l'homme ne peut éviter le mal et faire le bien..., sans le secours et l'assistance de Jésus- Christ. Mais on leur en « apporte de fortes preuves ». Et les directeurs de donner sur la grâce des définitions, conçues dans sens absolument janséniste. Nous n'avons en nous-mêmes que le mensonge et le péché ; il n'est jamais permis aux fidèles de se glorifier d'aucune de leurs actions, car, s'il y a quelque bien, il vient de Dieu et non pas d'eux. — Chacun doit opérer son salut avec beaucoup de crainte et avec une sainte frayeur, car « le salut des hommes ne dépend pas absolument d'eux, quoiqu'ils y doivent coopérer, mais de Dieu qui leur donne, selon (pi'il hii phiit et comme il lui phiit, la grâce de commencer et d'achever ce saint ouvrage. 11 faut donc qu'ils sachent la dépendance qu'ils ont de la (irâce qui les oblige de trembler dans la vue de leur infériorité. » Quelques prêtres ont dit que la multitude des arthe^'s qui ont été inar([iiés leur paraissait excessive, et que, s'il fallait (jue tous les lidèles en

' Cela fait allusion à l'allairc dite des rites malabaves.

fussent instruits, // ;/ mirait peu de personnes de sauvées. » « Il ne faut pas, est-il répondu, reculer devant la conséquence, car il est écrit dans l'Evangile : « multi vocati, pauci electi y), et Saint Chrysostome a dit qu'il y aura bien plus de damnés que de sauvés ».

A la 10'"*^ conférence, à propos des avantages que peuvent trouver les ecclésiastiques dans la pratique des conférences, le pouvoir épiscopal est ainsi célébré : « L'ordre de Dieu est que l'Evéque soit comme le principe et le premier mobile de tout le bien qui se fait dans son diocèse. Il en est Vâme, il en est le chef, il en est le cœur, et partant c'est à lui à donner vie, mouvement et action à toutes les autres parties par une communication continuelle de son esprit qui doit être saint, de ses lumières qui t'oivent être divines, et de toutes les autres qualités de sa profession qui doivent être apostoliques.... Il est le dépositaire des vérités qu'ils (les curés) doivent annoncer à leur peuple et des règles saintes qu'ils doivent faire observer. C'est de lui dont ils doivent recevoir direction dans leurs exercices, éclaircissement dans leurs doutes, consolation dans leurs peines et protection dans toutes les traverses auxquelles ils se trouvent exposés en soutenant la cause de Jésus-(^brist. Enfui toutes les instructions qu'ils ont à faire et tous les avis qu'ils ont à donner doivent être des écoulements de sa plénitude.... Or cette communication et cette transfusion continuelle de lumières, de vérités et de sentiments de l'Evéque à son clergé doit se faire surtout par l'exercice des conférences oii VEvèque se répand pour ainsi dire par les propositions et les ordres quil y envoie... »

On peut donc dire que les conférences ecclésias-

tiques ont été, dans le diocèse de Sens, une œuvre de lutte ; il s'agit d'arracher le clergé et les fidèles aux suggestions des réguliers, ou, pour parler plus net, des Jésuites, et, sous couleur de combattre leurs opinions théologiques et leur morale relâchée, ce que l'on poursuit en réalité, c'est leur main-mise sur la direction des fidèles, leur audacieuse résistance à l'autorité épiscopale.

Gondrin exigeait d'ailleurs des prêtres de son diocèse une soumission stricte à ses directions doctrinales. Ainsi, apprenant que M. Vaillant, curé d'Aunay, s'était prononcé contre le Xoiiveaii Testament de Mons (traduction de la Bible par M. de Saci), l'archevêque le réprimandait vertement en ces termes (21 août 1668) : (< L'emploi que vous avez eu en mon séminaire m'a empêché jusqu'à cette heure d'agir comme j'aurais fait sans cette considération sur les emportements que vous avez dans les conférences en faveur du relâchement et contre les règles sévères que je veux être suivies;... mais j'apprends que vous avez fait pis que devant au sujet de la traduction... que vous osez condamner, quoique je ne l'aie pas condamnée, sous prétexte d'une prétendue censure de Rome que vous ne devez j)as reconnaître si vous ne la recevez de ma part... .Te vous prie de n'en j)lus user de la soile et de vous souvenir que voire capacité est si médiocre que vous ne pouvez pas juger par vous-même d'une bonne ou mauvaise doctrine, ce qui vous oblige à vous adresser à moi quand vous craindrez quelque chose, sans faire le bruit que vous avez fait. Si vous en usez autrement, je ferai plus de bruit que vous, et... je ferai procéder contie vous à l'officialité, et vous éprouverez

quoii ne trouve point de protection en aucun tribunal quand on s'élève mal à propos contre la raison et contre les droits de son supérieur, qui sait les règles saintes de l'Eglise et qui ne doit jamais suivre le caprice des gens peu éclairés'. » On comprend, après la lecture de cette lettre, que M. de Saci ait recommandé à Gondrin plus de douceur dans la direction de son clergé.

Toute occasion était bonne à Gondrin pour affirmer dans son diocèse ses idées et ses sympathies en matière de doctrine. C'est ainsi qu'ayant à pul)lier le jubilé ordonné par le pape Clément IX en 1668, il en profitait pour exprimer des craintes au sujet de l'abus des indulgences, remettait l'ouverture du jubilé après Pâques, « afin que les peuples puissent s'y préparer pendant le Carême, les curés et ecclésiastiques les instruire dans leurs prônes, exhortations et catéchismes, etTacer de leur esprit toutes fausses impressions que la morale relâchée et corrompue de quelques auteurs de ces derniers siècles leur en aurait pu donner. » Et il rappelle aux fidèles que les indulgences ne suffisent pas sans véritable conversion du cœur; les papes, en proposant des jubilés, ne sauraient se proposer de faire tomber par terre toutes les lois de la pénitence; les confesseurs doivent se souvenir que c'est surtout en temps de jubilé qu'ils ont à se rendre compte des dispositions intérieures des pénitents ; la vertu du jubilé ne s'étend pas sur les habitudes vicieuses contractées par les pécheurs, ni sur les inclinations malheureuses qui les portent au mal. Il donne

' Fcncl, t. II, p. 944-945.

cependant pouvoir aux confesseurs de changer les pénitences publiques en pénitences secrètes pendant le temps du jubilé seulement '.

' Mandement du 11 février 16G8. Bil)]. d'Auxerre. (Section départementale. Bibliothèque d'un Sénonais, t. XI).