H É II O U £ S

tant il a su y mettre (le vie et d’intérêt. Aristote, qui avait écrit sur l’art oratoire et sur la poésie , parait avoir jugé d’une manière un peu trop austère le drame , transplanté si heureusement dans le sol de la philosophie. '

Platon , dans son Traité des lois , en vou- Jant remonter à la naissance des sociétés civiles , voit d’abord. des peuplades.de pasteurs, qu’il suppose échappés, avec leurs troupeaux , à quelque grand bouleversement de la nature, tel qu’un déluge. Il est connu que les peuples ont commencé par être chasseurs ou pêcheurs. Dans cet état , il règne entr’eux une espèce de communauté de hiens , si les forêts et les rivières ne sont point assignées à tel individu, «nais à la peuplade. La communauté qui eut lieu chez plusieurs peuples agricoles, a pu naitre de celle qui existait dans la famille avant leur association. Tout n’est pas fictif dans les tableaux que les poètes ont faits de l’âge nommé d’or ; sur la tradition de ce qui s’était passé dans certains lieux , ils ont copié d’après nature, lorsqu’ils oui peint une époque où le tien et le inien semblaient être bannis de la terre : la fiction 6e trouve en ce que, dans leurs vers, cet état est le plus parfait , et pourrait se renouveler pour être durable. Lorsque Platon^

DE UTtlUTOHE. i45

dans sa république , veut établir la communauté des biens , il se montre .plus poète que législateur. Sparte , et plus encore la Crète, où l’état fournissait aux frais des repas publics « lui offraient des vestiges de oette communauté, qui furent lents à s’effacer chez les Spartiates, parce que leur législateur avait banni de leur république les richesses.

Aristote , en traitant cette matière , n’a point été séduit par l’imagination , et ses raisonnemens sont conformes à. la saine politique. Il parle des dissentions que produirait la communauté ; il ne dit pas qu’elle ne pourrait se fonder et se maintenir que par un régime despotique. Il n’a «pas connu ce principe 4 établi par des politiques modernes , que la propriété dérive du trav^l ; il en trouve l’origine dans l’amour de soi. Sans doute l’homme est sensible au plaisir de la posses-* «ion ; mais ce principe est vague , et l'on pourrait en déduire de mauvaises conséquences , qu’il parait avoir lui même senties. Si la propriété est l’effet de l’industrie, il a bien vu qu’elle l’enfante à son tour. Sa plume devient sensible lorsqu’il la représente encore comme la mère de la libéralité. Ce n’est pas que Platon n’eût pu lui répondre qu’il yaut

mieux n’avoir pas besoin des secours d’au*; trui ; que la libéralité n’est entrée dans la cité qu’à la suite de l’indigence; qu’il n’exclut pas néanmoins cette vertu , qu’on peut exercer non seulement par des dons qui coûtent peu au riche , mais encore en payant de ses conseils , de ses services , de sa personne. Ce qu’il y a de singulier , c’est que la libéralité , suivant l’acception commune (Je ce terme , serait un vice dansf une république semblable, si ellp y introduisait l’inégalité dans les possessions.

L’expérience a montré , comme Aristote l’observe , que la communauté ' des biens , considérée dans les associations civiles, ne peut se maintenir long-tems , même parmi un petit nombre (J’hommes. Elle ne s’est maintenue au Paraguay que par le secours d’un despotisme théocratique , qui avait emprunté des formes douces. Elle est inadmissible dans un grand état : la moindre inégalité va toujours croissant ; on la verrait bientôt régner de ville à ville , de bourg à bourg , dans les possessions qu’on serait obligé de leur assigner, ce qui déjà serait contraire à l’idée d’une communauté universelle; ces districts, çn peu de teins, seraient inégaux en produits.

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de dtttérature: a/(5

en- richesses. Veut -on enchérir sur Sparte mêrpe , en proscrivant tout signe représentatif des biens et- tout commerce ?. ces idées de quelques Lycurgues modernes sont plus creuses que toutes celles qu’on a reprochées à Platon. On vit l’aucjenne communauté renaître , po.ur quelque tems,. parmi les premiers Chrétiens ; mais , dans, cette assemblée même de fidèles , la fraude parut à côté de la piété qui les portait au renoncement des possessions privées. « Imaginée par quelques mo» « ralistes , dit un écrivain, la communauté des « biens est impraticable parmi des êtres iné- « gaux : la société la plus sagement ordonnée « ne peut se proposer que d’empêcher ses « membres de faire les uns contre les autres « un usage dangereux de leurs forces et de * leurs propriétés »

Aristote veut que les- propriétés soient pi’ivées , et que l’usage en soit commun ; il dit que c’est au législateur d’en trouver les moyens. On désirerait qu’il eût voulu preur dre ici k place du législateur. Ce qu’il demande arrive nécessairement , quoique d’une manière fort imparfaite , par la circulation des richesses et par leurs différens, emplois.;

i La Politique naturelle.

046 mémoires

et c’est ainsi que l’explique Isocrate , qui avance le même principe. De bonnes lois peuvent favoriser cette circulation , rendre moins inégale la distribution des richesses ; celles , par ‘exemple , qui tendent à prévenir et à punir la dilapidation des biens de l’état t à régler avec de justes proportions la répartition des impôts; répartition par laquelle l’usage des propriétés qui resteront privées , sera commun à quelques égards. Il y aura moins d’inégalités dans les richesses lorsqu’elles ne seront en grande partie acquises que par le travail ; le principe en sera louable , et leur emploi moins destructif des mœurs. Les mœurs dont parle Aristote , et qui doivent être le résultat de bonnes lois et de l’éducation , s’opposeront à des acquisitions illicites , aux fureurs de la rapacité , et mettront plus d’équilibre par rapport à la distribution et à l’usage des richesses. Mais, quoique l’usage de toutes les propriétés ne fût pas commun à Sparte , Aristote nous y ramène comme à un exemple de l’influencer que peuvent avoir , sur le point dont il s’agit ici , les mœurs et la législation : les lois et les mœurs de Sparte étaient si singulières , et l’on peut ajouter si peu naturelles, que cet exemple

ne sert pas assez au développement de sa thèse. Il cite encore le proverbe. Tout est commun entre amis. Il est fâcheux pour l’humanité que ce soit nous conduire dans une espèce d’Utopie : sa thèse , prise à la rigueur, ne ferait de la propriété qu’une fiction , et serait en contradiction avec ses principes. Il est vrai que cette fiction a lieu quelquefois. Il y a des cas où , par la circulation des richesses, les propriétés sont en quelque sorte communes , quoique privées. Celui qui place un capital en tire souvent moins de fruits que l’emprunteur qui se l’est comme approprié par son travail. Le riche qui a des tableaux et des livres, et qui ne sait pas en faire usage, s’en croit , à certains égards , faussement le possesseur : ceux auxquels il en accorde la jouissance , à moins que ce ne soit dans des vues généreuses, en tirent plus d’avantages que lui ; car on ne saurait mettre en balance la vanité et l’instruction. Aristote montre que le principe de l’unité , si chéri de Platon , et que ce philosophe presse trop , serait des< tructif de la cité : par une belle comparaison , il représente les différentes parties qui font l’ensemble de la société , comme un grand concert qui forme , non l’unisson , mais l’har-

monie. Il est malheureux que le concert soit trop souvent en discordance. J’observerai en, passant que ce passage pourrait confirmer que les anciens avaient , comme on l’a montré * quelque connaissance des principaux accords, qui composent l’harmonie, et qu’ils les combinaient ; car la seule octave * qui a beaucoup de rapport avec l’unisson , ainsi que la différence des inslruméus, s’ils rendaient toujours l’unisson, donneraient une faible idée de ce concert varié , sous l’image duquel Aristote représente la société civile , dont les parties sont si différentes les unes des autres.

Pour revenir à mon sujet, il est remarquable que Platon , qui attachait tant de prix à l’unité, au lieu d’une cité, en ait formé deux contraires l'uqe à l’autre , en faisant cultiver les terres par des esclaves. Aristote relève avec fondement cette contradiction. Cependant on voit, dans plusieurs endroits des écrits de Platon , qu’il avait quelques- notions plus saines que son critique par rapport à l’esclavage : il semble avoir senti que la nature désavoue cet état avilissant où l’homme a réduit son semblable. Il voulait détruire , dans les guerres qui s’élevaient • entre les Grecs , l’usage inhumain , qui faisait alors «

DE LlTTïKATtfnï. 2^9

partie du droit des gens , de soumettre à l’esclavage les habitans d’une ville conquise ; il abandonnait à leurs fers tous les autres peuples nommés barbares. Ce n’était point là sans doute un grand pas vers la justice et la saine politique : il reconnaissait d’une manière bien confuse , dans les droits d’un seul peuple , les droits de l’homme ; et l’orgueil national , plus encore peut-être que l’humanité , éclatait dans son principe : ce pas néanmoins pouvait conduire à d’autres , et c’était la première fois qu’un philosophe, né sensible, élevait sa voix en faveur de tant d’hommes qui risquaient d’être en proie à l’esclavage. Ailleurs il représente celui qui possède une multitude d’esclaves comme un tyran qui ne doit sa sûreté qu’a la protection des autres citoyens. En avoir un seul , n’est-ce pas déjà êtj-e un tyran ? « Si ce maître, dit-il, était transporté .« par un dieu dans un désert avec tous ses «.esclaves, de quelles terreurs ne serait - il « pas agité pour sa vie et pour celle de sa « femme et de ses eufans ! » Lors donc qu’il associe une espèce d’Hilotes aux habitans de sa république , qui devait être un modèle de perfection , il est peu conséquent à ces 'maximes , pendant qu’Aristote , sur celte raa-

a5o MEMOIRES

tière, pèche beaucoup plus que lui par les

principes mêmes.

Pour suppléer à ce que cet auteur n’a fait qu’ipdiquer dans uue de ses considérations sur la communauté des biens , projet qu’on a rajeuni de nos jours et dont s’occupent encore bien des esprits qui voudraient nous faire rétrograder vers l’enfance de la société, je vàis extraire quelques réflexions d’un mémoire sujr la propriété , où , considérant l’effet physique de l’établissement de la propriété commune , on prouve que l’idée proposée serait l’anéantissement de la culture

« Il n’est pas dans la nature de l’homme « de s’attacher individuellement à ce qui est « la propriété de tous , et de consacrer son « travail à la chose qu’il ne peut suivre dans « se& progrès , dont il ne peut spécialement « jouir dans ses produits... . Nous avons sous « les yeux une grande quantité de terres com- ^ « munes entre les habitans d’une même m*i- « nicipalrté : ces terres sont situées entre des « propriétés bien cultivées; elles appartien- « nent aux cultivateurs mêmes de ces terres ;

« rien ne manque pour leùr fertilité , ni les

1 Journal d’économie publique , de morale et de politique , rédigé par Roederer , n.°* 23 et 24.

DE LITTÉRATURE. 2') t

« bras , ni les avances , ni le savoir , ni la « fécondité ; et tout y manque , parce que la « propriété n’anime aucune volonté et n’excite

« aucun bras à les travailler.

« Il est reconnu que la plus profitable des « cultures est celle qui est combinée de ma- * nière à nourrir beaucoup de bestiaux. . . ■. « Il importe donc de cultiver leurs nourris. « Mais les nourris exigent .des soins Suivis , « constaus , et prolongés pendant plusieurs « années ; ils exigent des connaissances ; ils « exigent même une affection sentie , telle « que celle, des pasteurs , des bouviers, qu’il « ne faut pas confondre avec -les bouchers. « Or , comment ces soins pourraient-ils être « donnés aux troupeaux par des cultivateurs « de corvée , qui changeraient chaque jour ?

‘ « La culture de la terre exige trois sortes « de connaissances j connaissances générales , « connaissances locales , connaissances pra- « tiques. L’agriculture est à la .tête des arts « difficiles , comme elle est à la tête des arts « importans. Une loi peut bien dire à un. « homme , Vous enfoncerez le soc de votre « charrue dans ce terrain , et vous y trait cerez des sillons : mais elle ne peut pas « lui dire , Vous appliquerez votre intelli-

a5a MEMOIRES

« gence à cette terre ; vous étudierez set « qualités ; vous la ferez fructifier par les « moyens les plus sûrs , èt vous vous atta - « cherez à en tirer les produits qu’elle peut « le mieux faire profiter. C’est la division « îfes métiers qui a perfectionné les arls ; « l’abolir pour le plus utile de tous , l’agri-

• culture, c’est vouloir qu’il rétrograde.-.

« SU est prouvé que les projets des nive- « leurs sont contraires à la production , il est « manifeste qu’ils nuisent à la sûreté exlé- « rieure : moins de production , moins de « population. ... Si les Grecs ont vaincu les « Perses, si loé romains ont conquis le monde, « si les Francs ont vaincu les Romains, il ne « faut rien conclure de ces exemples contre « l’utilité de la population. L’invention de la « poudre à canon , en changeant entièrement « l’art des batailles, a ôté à la valeur indir « viduelle une grande partie de sa puissance. « Ainsi le nombre est deveuu une ressource « nécessaire. . . .

« Et après tout , notre population, surabon-

• danle ou non , existe ; elle est là : il n’y a w pas à délibérer sur sa destruction , et mal- « heur à qui oserait compromettre son exis- « tence ! »

Di!

Du partage égal des terres.

Après avoir combattu le système de la communauté des biens, Aristote combat celui du partage égalPdes terres.

«c Si quelques- uns , dit-il , ont voulu établir « la propriété commune, d’autres , s’éloignant « moins des institutions reçues , ont pensé « que , pour anéantir la source des séditions

• et des querelles , le principal objet du légis- « lateur doit être un réglement sur les pro- « jpriétés privées. PhaléaS de Chalcédoine pro-

* pbsa le premier qu'elles fussent égales , « jugeant que l’exécution de cette loi était « facile à la naissance des sociétés , non lors». « qu’elles étaient formées ; et qu’en ce cas on « pouvait atteindre ce but , au moins en parc tie , en statuant que les riches seuls fissent « la dot. Platon, dans son Traité des lois , ne « s’oppose pas à l’inégalité des fortunes; il ne « veut point cependant que le plus riche^it « au-delà du quintuple de la valeur du cens « le plus bas. Mais, eu réglant ainsi les biens de « chaque individu, ces législateurs devraient « aussi régler le nombre des çnfans qui naî- « tront de chaque mariage , sans quoi beau- « coup de familles tomberont dans la misère*

« Quelques anciens ont vu que l’égalité des « biens pouvait , jusqu’à up certain point, % serrer les nœuds de la société. Solon et « d’autres se contentèrent de fixer une limite « qu’on ne pouvait passer dais les possessions « territoriales. Une loi des Locriens , dont le « but était le même, défendait de vendre ses « terres , à moins de constater qu’on y était w forcé par le malheur.

« Phaléas n’a parlé que des possessions ter» « ritoriales : mais les esclaves, les troupeaux, « l’argent , ne sont-ils pas des possessions ? Il

* faut que l’égalité soit entière ou nulle. Au « lieu de l’introduire, le législateur doit tenir « une roule moyenne. Qu’il y ait parmi les W citoyens une similarité de sentimens, c’est v à l’éducation , dirigée par des sages lois , à

* la faire naître.

« L’égalité des biens est nuisible si l’abon- « dance porte au luxe , ou si la disette mène

* à une vie trop dure. Le législateur rendra- « t-il égaux les désirs comme les biens ? Pha- « léas répondra qu’il prescrit l’égalité de l’é-

* ducation ; mais il aurait dû nous dire com- « ment il espère qu’elle pourra opérer cet « effet. Les divisions peuvent naître non seule- « ment de l’inégalité des biens, mais encore de

DE IITTÉR AT DRE. Îl55

« celle des honneurs : des hommes d’un grand « talent dédaignent souvent d’avoir des égaux ;

« car nos désirs, qui sont insatiables, se nour- » . rissent de tout , et l’amour des superfluités

• triomphe des lois , cet amour qui , lorsqu’il v est excessif, fait naître des tyrans. Au lieu « de rendre les fortunes égales , faites que les

• bons ne veuillent pas trop étendre leurs « possessions , et que les méchans ne le puisk sent; tenez ceux-ci dans la sujétion, sans «r les exposer à l’injustice. L’ambition ports «r à des entreprises plus coupables et plus fu- « nestes que ne le font les besoins de la vie :

* ce n’e6t pas le seul désir du nécessaire qui v pousse au crime ; on aspire au-delà : obtenez « une petite somme qui vous paraît suffirè à

* votre bonheur j bientôt Vous en souhaiterez « l’accroissement, et cela dans une progression continuelle. » Oa yoif, par ces considérations , qu’ Aristote avait sur cette matière des opinions plus réfléchies <ju6 Platon et beaucoup d’autres anciens', tel il n’est pas sans intérêt de suivre les progrès de la science politique. - On peut faire ici une réflexion générale. Les.sociétés civiles ont passé par divers états qui attestent , au moins quelquefois , qu’elles sont susceptible* de perfectionnement. Lors-

qu’elles sont en proie à des désordres et a des troubles , les maux présens font oublier à des esprits trop ardens les maux passés; ils veulent reprendre des lois dont l’abolition avait paru nécessaire : mais ,iau lieu de nous faire rétrograder vers l’enfance de la société » ou même vers les forêts, les hommes sages examinent s’il n’est pas plus convenable et moins impossible d’améliorer les lois nouvelles.

Voyant que là communauté des biens était impraticable dans beaucoup de circonstances, des philosophes anciens laissèrent aux citoyens des propriétés , pourvu qu'elles fussent égales. Ce système, qui marque tout au plus leur respect, pour le principe de l’égalité , était leur pierre philosophale. Admissible seulement en de petits états , il qe peut même s’y maintenir long-tems, au moins dans sa rigidité.

11 faut observer que les anciens étaient ici comme en d’antres occasions» très-infidèjes au principe de l’égalité, tout; en paraissant l’aimer avec une sorte d’idolâtrie; le partage égal n’avait lieu, d’après les lois de quelques législateurs, que pour une classe qui s’attribuait à elle seule le titre de citoyen ; cçlles des artisans, des mercenaires, des agriculteurs, n’y avaient aucune part, sans parler

des esclaves domestiques , qu’on ne daignait pas même désigner à cette occasion , comme si on les reléguait parmi les animaux. Le propriétaire trouvait donc beaucoup de bras qui travaillaient pour lui, et il jouissait d’une certaine aisance. Si l’on voulait rendre le partage égal entre tous les habitans , ils seraient tous ou dans la disette, ou dans l’abondance. Dans ce dernier cas , qui ne pourrait même se réaliser dans un grand état , chacun serait obligé de pourvoir lui-même à tous ses besoins, c’est-à-dire , d’exercer presque à-la-fois tous les métiers; car, en supposant qu’ils voulussent travailler les uns pour les autres, il serait très- difficile , dans, un système d’égalité parfaite, d’établir une balance exacte pour cet échange de services.il était facile aux anciens de mettre, durant quelque teojs et jusqu’à un certain point, en pratique urje théorie qu'ils n’avaient eu garde de généraliser, parce qu’ils n’étaient pas ennemis de quelques commodités de la vie, et que d’ailleurs l’exécution rigoureuse en est impossible. Pour, y parvenir, il faudrait encore que les terrains fussent égaux en tout ; qu’il$ eussent tqus , chaque année , le mênredegré de fertilité 5 que l’imiuMrnvfct l’ac-i jtivité qui les cultiveraient fussent les mêmes j

qu’ils reçussent du ciel la même quantité de pluies et de rosées.

L’interdiction de l’or et de l’argent favorisa long-témsà Sparte cette loi d’égalité des possessions, qui, comme je viens de le remarquer, n’y avait été reçue qu’avec des modifications; et cependant , avant même que cette interdiction ne fût plus respectée, la distinction de riche et de pauvre ne put être entièrement'bannie avec -ces métaux ; elle y reparut , comme il en sera question dans la troisième partie de ce mémoire , même par rapport à ceux qui avaient le titre de citoyens. Il est vrai qu’il paraît y avoir eu quelques vices dans le6 lois qui réglaient le partage des terres, ou qtt’on rte songea pas assez à les maintenir, mais eussent-elles été plus parfaites, l’inégalité se fût enfin ouvert une autre entrée.

La perfectibilité de l’homme , laquelle varie en chaque individu, est contraire au système de l'égalité des possessions, et prouve qu’il n’est pas conforme à notre destination naturelle. Quand on dit que les hommes naissent égaux en droits, on veut dire particulièrement qu’ils doivent tous obtenir la même protection des lois, et que s’ils ont la capacité d’exercer telle ou telle fonction dans la société , ils

t> C UTTERATt' RÏ. Îü5cj

peuvent y prétendre et y parvenir. « La na- « tura, dit un écrivain qui a développé l’idée « générale de ce principe , a donné à chaque « homme le droit de se gouverner lui-même,

« et de n’obéir qu’à sa propre volonté : ce « droit , donné également à tous par la nature, « est ce. qui constitue leur égalité naturelle. « Ils ne peuvent pas l’exercer dans la société, « et ils ne doivent pas non plus l’y perdre : « ils le conservent en concourant tous égale- « ment , dans les constitutions populaires « immédiates, à la formation des lois; dans

* les constitutions populaires représentatives , « à l’élection des législateurs : c’est cette éga- « lité de concours à la formation des lois , qui

• maintient, et qui même perfectionne , dans « le vrai système social , l’égalité naturelle « des droits. Voilà le dogme de l’égalité , tel « qu’il est établi par la nature. »

Si certains législateurs ont voulu que les fortunes fussent égales , d’autres , comme Solon, en ont seulement voulu restreindre l’inégalité : ils sont partis du même principe que les. premiers ; mais ils se sont aperçus qu’il fallait beaucoup le modifier. Chez les Romains, Licinius Stolon fit recevoir la loi qui ne permettait pas de posséder au-delà de cinq cents

260 mémoirïs

arpens , loi qu’il viola lui-même ; elle ne fut point observée, et lesGracques périrent pour avoir voulu la faire revivre. Ces efforts , fréquemment renouvelés, servent à montrer combien il est facile d’éluder de semblables lois.

Les tribuns qui proposèrent de partager également entre des citoyens pauvres les terres nouvellement conquises, avaient dés vues louables , si , par une coutume inique, dérivée du prétendu droit des gens alors reçu , ces terres n’eussent pas été la dépouille d’anciens propriétaires. Mais ceux qui proposèrent le partage des terres conquises que des habitans de la république possédaient et*qui avaient souvent changé de possesseurs , n’avaient , comme Cicéron le montra , d’autres vues que le bouleversement de toutes les fortunes et de l’état. Il ne fallut pas moins que l’éloquence de cet orateur pour triompher de leur ruse et de leur audace ; il ouvrit les yeux au peuple, qui était séduit par eux et intéressé à leur succès.' La loi Liciaia semblait cependant servir d’excuse à ces tribuns, quoiqu’elle ne fût pour eux qu’une arme de la démagogie. Cette arme a passé dans les mains de plusieurs hommes qui, de tems en tems, et de nos jours encore, ont formé le projet du partage égal des pos-

DE UTTSRAmK a6ï

sessious, ou celui de leur communauté j mais elle est usée, et sera sans effet dans un siècle aussi instruit.

Ainsi des systèmes informes , mais conçus par d’anciens législateurs dans la vue du bien public, sont devenus quelquefois le fléau de la société civile. En accuserons-nous ces législateurs? nous n’en accuserons que les passions humaines, auxquelles tout sert d’armes, et qui opt assez de ressourcés pour inventer une théorie dangereuse, n’eût -elle point eu de modèle. Les premiers Anabaptistes , qui voulaient la loi agraire, ne s’étaient probablement pas formés à l’école de Lycurgue. Et ce qui confirme nos assertions , c’est que comme nous l’avoqs déjà observé,: ceux qui. sedivreol à des projets semblables, leur donnent beàüf coup plus : d’extension que ces anciens législateurs, et même que ces tribuns furieux Dans ce partage égal , ils appauvriraient et affameraient tous, les citoyens en né paraissant dépouiller que les riches, et anéantiraient l’industrie , nécessaire au maintien d’un état fort peuplé. Ils disent que la terre entière ne devrait être couverte que de petites cités ihr dépendantes les unes des autres, ou formaut divers, pactes fédératifs.. Pour y parvenir, il

Îl6a MÉMOIRES

faut donc bouleverser tous les empires. Bannissez donc encore loin de ces cités la guerre et l’esprit de conquêtes; ce qui ne sera pas moins impossible que de conserver l’égalité des possessions.

Une loi de Moïse semblait remédier à l’inégalité qui s’introduit nécessairement , à quoi Lycurgue parait n’avoir pas songé. Par cette loi , il se faisait un nouveau partage des terres à chaque grand jubilé , qui revenait tous les cinquante ans : mais c’est-là un ferment continuel de troubles et de révolutions; et elle eut le sort de toutes les lois semblables, c’est de céder tôt ou tard aux circonstances qui tendent à leur abolition ; elle aurait eu besoin elle-même d’une loi nouvelle, si la multiplicité des lois en favorisait l’observation.

- Je renvoie ici'le lecteur aux ouvrages politiques relatifs à toute cette question , et en particulier au Mémoire sur la propriété , dont j’ai cité un fragment. L’auteur s’attache à montrer que tout ce qui tend à limiter les fortunes par les voies dont il s’agit, opère nécessairement détérioration de culture et diminution de récoltes. Il a traité cette matière sous le rapport intéressant de l’agriculture , ce <jui n’a pas été assez approfondi par les anciens.

Aristote , sans bâtjr de vains systèmes , indique , mais avec trop de concision , au législateur une route moyenne. Quelle est cette route , siuon que , par de bonnes lois , il établisse insensiblement moins d’inégalité dans les fortunes , seconde l’industrie , saisisse, l'occasion d’augmenter le nombre des possesseurs de terres, détruise là mendicité, laquelle est la honte d’un gôuvernement plus encore que de celui qui en fait sa malheureuse profession ; fournisse au pauvre un asile, des secours et des moyens de subsister par le travail ? On trouvera, dans le mémoire dont je viens de faire mention, des réflexions qui peuvent servir de développement à la pensée d’Aristote sur la route moyenne qu’il ouvre au législateur; pensée qui, au premier aspect, offre de l’obscurité. Aristote ne veut ni l’entière égalité des possessions, qu’il regarde comme chimérique, ni l’excessive inégalité», qu’il juge être funeste; mais il ne veut pas qu’il y ait des lois expresses sur cet objet » et il pense que le législateur, sans causer de troubles ni d’ombrages, doit prendre, entre les deux extrémités, des routes pour arriver plus sûrement au but le plus utile. : •'

La seconde leçon qu’il loi donne , est qu’au

lieu, de vouloir établir l’égalité des possessions , > il fasse naître* ‘ pqrrrii les citoyens une similarité de sentimens, laquelle ne peut être que l’ouvrage d’uiie i» éducation dérivée de bonnes lois et dirigée parellea. Ratent , qu’on ne .peut nommer sain, éprouver de vifs regrets, a semble vouloir développer la pensée de notre auteur. « L’égalité des fortunes , ditm il, est la chose impossible. L’égalité morale {••est la plus sure la plus vraie et la plus t« durable : j’entends par -là cet ctat d’une î» Société oh, tous les hommes vivant eu frères^ i«. L'inégalité des fortunes disparaît devant l’a- N mour. de la patrie et Je sentiment de frateri« uitéetde concorde, qui domine sur tout et i«,;qui couvre tout. Ce sentiment est dans la ;• nature , car? l’homme est naturellement ^ bienveillant ; il est dans l’esprit social , car (• c’est là fraternité'.et ie besoin réciproque tr qui, ont réuni les lihmmes en société-; il est (• tjlans cette espèce d’esprit public qui existe *• plüs ou moins dans les diverses nâtions , et i« qui ramène toujours les hommes à fe coropas- « fei on , à l’humanité, aux secours généreux, * et aux divers moyens qu’ils imaginent pour « aller à l’appui les uns des autres. Le légis- ,« latcur a donc peu 'à faire pour établir cet

DE LITTÉRATURE." 265 w esprit public que je demande, et pour ins- « pirer aux citoyens les sentimens de frater- V nité , laquelle est, selon moi, la véritable .«égalité; car jamais vous ne pouvez faire ;* qu’il n’y ait de l’inégalité dans les richesses, « mais vous pouvez faire qu’il y ait de l’égalité « dans les affections. »

Pour résumer en peu de mots les objets qui ont fait la matière de la seconde partie de ce mémoire, Aristote a examiné si le principe de l’égalité peut s’étendre soit à la communauté de toutes choses, soit seulement à celle des biens, soit au partage égal des terres; et ses raisouncmens ont conclu pour la négative : il a montre que ces bases , établies où proposées par des législateurs èt des philosophes renommés , sont fausses et illusoires. Heureux l’état ou il n’y aura ni haillons , ni les vices d’un faste insolent , contraste odieux ; où les richesses ne rétréciront pas les âmes , et obtiendront moins de considération- que le mérite personnel î Reléguerait-on dans la république de Platon Aristote , et tous ceux qui s’occupent d’objets si importans , et qui ne désespèrent pas du succès ?