Revue de Belgique, 15 mars 1883, pp

et modernes, on est naturellement amené à voir, dans ces traits généraux des races incultes, une phase intermédiaire que toutes les sociétés ont dû traverser à une époque voisine de leur début.

C'est à l'application de ce raisonnement que nous devons les belles études des Waitz, des Spencer, des Tylor, des Sumner Maine, des Lubbock, des de Laveleye sur les institutions primitives de l'humanité. En résumant, dans un ouvrage clair, complet, méthodique, conçu sans parti pris, les renseignements relatifs aux religions des peuples non civilisés', M. Albert Réville vient, à son tour, nous faciliter la tâche d'établir, sinon quel a été le point initial du sentiment religieux, du moins sous quelle forme il a dû se manifester à l’origine de tous les cultes.

Il y a plusieurs manières d'exposer les croyances des peuples non civilisés. On peut examiner successivement comment ils ont formulé la notion du divin; les rapports de l’homme avec les puissances surnaturelles; l'organisation du culte et du sacerdoce ; la destinée de l’âme; l'idée d'une rétribution morale: l'origine et la ‘in de l'univers. On peut également classer leurs croyances d’après la nature des objets qu'ils vénèrent, suivant que ce culte s'adresse à la nature inanimée (pierres, rochers et montagnes, eaux et plantes), à la nature animée (particulièrement oiseaux et serpents), au monde des morts (ancêtres, revenants, esprits), aux principaux phénomènes de la nature (feu, vent, orage), aux corps célestes ou enfin au couple primordial du ciel et de la terre. Mais les diverses manifestations de la religiosité primitive sont en général trop enchevêtrées les unes dans les autres pour qu'en les groupant d'après l'un ou l’autre de ces deux plans, on puisse reproduire exactement l’état religieux d'une race et d'une époque. Aussi M. Réville a-t-il préféré les décrire en suivant l’ordre de la distribution géographique. Sans doute la tâche n’est pas aisée.

1. Les religions des peuples non civilisés, par A. Réville, professeur au Collège de France, 2 vol. Paris, Fischbacher, 1883. ù

LR =

Il faut d’abord trier les innombrables documents, d’une valeur fort inégale, que les voyageurs ont mis à la disposition des savants. En second lieu, il faut faire un choix parmi les matériaux ainsi obtenus, car celui qui voudrait tout dire sur ce sujet risquerait fort de se perdre dans une surabondance de répétitions ou de futilités, et cependant il est nécessaire de n'omettre aucune particularité importante, sous peine de s’exposer au reproche de parti pris ou, tout au moins, de généralisation défectueuse. M. Réville s’est parfaitement tiré de cette difficulté en s’appliquant exclusivement à reproduire, pour chaque peuplade ou chaque groupe de peuplades, les faits typiques ou, comme 1l s'exprime lui-même, les standard facts, qui accusent l'originalité d’un état religieux déterminé.

L'auteur divise son sujet en quatre parties. Dans la première, il étudie successivement les nègres proprement dits, les Cafres, les Hottentots et les Boschmans. Dans la seconde, les Peaux- Rouges, les Esquimaux, les anciens indigènes des Antilles, les Caraïbes, les tribus brésiliennes, les Indiens des Pampas, les Patagons et les Fuégiens. Dans la troisième, les Polynésiens, les indigènes des archipels mélanésiens et micronésiens, les Australiens et quelques peuples malais, ainsi que les Madécasses. Dans la quatrième, le groupe Finno-Tartare. L'étude des croyances propres à chacune de ces subdivisions est précédée de deux notices, — l'une qui résume, en quelque sorte, les renseigne ments relatifs au milieu ethnique et social, — l’autre qui renferme une analyse critique des principaux ouvrages publiés sur les croyances du groupe. Enfin, dans un chapitre final, l’auteur résume les principales réflexions qui lui ont été suggérées, chemin faisant, par ses observations locales, et, comparant celles-ci entre elles, il en dégage des considérations générales relatives à l'identité foncière des religions dans le monde non civilisé, à l'origine et à la nature probables des premières manifestations religieuses, à leur évolution ultérieure, tant dans les croyances que dans les pratiques; au développement du sacerdoce et à la formation des mythes, à la signification du culte des morts, etc.

Avant de le suivre sur ce terrain, il sera peut-être intéressant de résumer ici en peu de mots les diverses théories qui se sont produites relativemént à l’origine des religions.

Le moyen âge attribuait aux inspirations du diable toutes les croyances religieuses qu'il ne pouvait rattacher aux révélations du « vrai » Dieu. Quand l'esprit critique commença à réclamer sa part dans l'explication des phénomènes, on fit remonter l’origine de toutes les « fausses » religions à la corruption de la tradition orthodoxe parmi les descendants des patriarches. La philosophie du xvui siècle, tout en contestant l’infaillibihité de la Bible, émit l'hypothèse d'un monothéisme naturel d'où toutes les religions positives seraient sorties par l'envahissement graduel des superstions les plus variées. D'après ce dernier système, qui compte encore des partisans parmi les rationalistes, les croyances des peuples sauvages ne seraient qu'un dernier écho de la pure religion primitive. Mais, dès la seconde moitié du siècle dernier, il se trouva des observateurs pour prétendre que, loin d'être le dernier terme d'une longue décadence morale et intellectuelle, ces croyances barbares représentaient le premier échelon du développement religieux.

Un ami de Buffon, le président de Brosses, publia en 1760 un ouvrage anonyme intitulé : Du culte des Dieux-Fétiches ou Parallèle de l'ancienne religion de l'Egypte avec la religion actuelle de la Nigritie. y formulait nettement la théorie qu'à l'exception des Juifs, toutes les nations ont débuté par le fétichisme, pour passer de là au polythéisme, et enfin, au monothéisme. Par fétichisme, substantif nouveau dont il enrichit la langue française, le président de Brosses entendait « le culte de certains objets terrestres et matériels, appelés féfiches chez les nègres africains, parmi lesquels ce culte subsiste. »

Cette théorie n'a cessé de gagner du terrain, surtout depuis qu'Auguste Comte l'a faite sienne sous une forme quelque peu dogmatique. Un moment ébranlée par la divulgation des Védas et des autres documents littéraires qui, tout au moins en Asie, semblaient reporter le monothéisme aux origines de l'histoire, elle a repris sa marche ascendante du jour où des investigations plus approfondies ont permis de ramener aux conditions ordinaires de l’évolution religieuse la formation de toutes les religions orientales, y compris le judaïsme, et, actuellement, elle semble définitivement ancrée dans la science, tout au moins comme décrivant la tendance générale du sentiment religieux à passer

de la confusion et de l'arbitraire à l'ordre et à l'unité dans sa conception du divin.

Cependant, s’il semble évident que le développement religieux a débuté par des manifestations analogues aux croyances encore observables aujourd'hui parmi les peuples non civilisés, il reste à s'entendre sur la portée de ces croyances elles-mêmes, et ici la théorie du président de Brosses devient absolument insuflisante. D'après cette théorie, qui représente encore aujourd'hui la conception vulgaire du fétichisme, l’homme primitif ou, ce qui revient au même, l'homme non civilisé aurait tiré, d'une association fortuite entre un objet et un phénomène, la conclusion que celui-ci était dû à la volonté de celui-là ; d'où le désir de se concihier et même de s'approprier cet objet, afin de commander aux événements. Telle serait l’origine des féfiches, objets matériels que le sauvage aurait doués de propriétés surnaturelles, pour les élever ensuite au rang d’esprits et de dieux.

Même en raisonnement pur, on a le droit de dire que cette explication n'en est pas une, ou plutôt qu'elle résout la question par la question. Elle nous conduit, en effet, à nous demander d'où l'homme a tiré cette idée de propriétés surnaturelles, s'il n'avait préalablement en lui la notion même d’une puissance supérieure à la nature, et, d'autre part, comment il a pu faire sortir de la matière l'idée d'esprit ou de dieu, si son culte s’adressait exclusivement à des objets matériels. Mais nous pouvons également invoquer ici le témoignage de l'observation directe, comme l'ont constaté des auteurs aussi divergents que MM. Max Muller et Herbert Spencer. Sans doute, le culte d'objets matériels investis de propriétés magiques se rencontre chez nombre de sauvages aussi bien que chez la plupart des peuples civilisés. Mais il ne forme nulle part un culte primitif, et jamais il ne constitue toute la religion d'un peuple. Il présuppose une religion antérieure, qui s'adresse, non aux choses, mais aux esprits enfermés dans les choses.

L'erreur dont nous parlons repose en grande partie sur une confusion dans l'emploi du mot fétichisme. Quelle est, en réalité, l'étymologie de ce mot? Quand les Portugais débarquèrent sur les rivages de l'Afrique occidentale, ils virent le nègre invoquer des cailloux, des morceaux de bois, des ossements, des plantes,

tout ce qui constitue un gri-gri à la Côte-d'Or. De leur côté ils avaient non seulement leurs crucifix et leurs rosaires, qu'ils utilisaient dans des conditions analogues, mais encore d'innombrables amulettes auxquelles ils recouraient, en toute occasion, pour enchaîner la fortune. Ces objets s’appelaient, en portugais, des fétiches, feitiçcos (de factitius, bien fait ou artificiel, enchanté). De là un rapprochement naturel, qui frappa même ces navigateurs catholiques, assez mauvais juges en matière de superstitions, et ils en conclurent que les nègres avaient pour religion le culte de talismans, d'amulettes, de fétiches. Un peu plus de réflexion leur aurait fait sentir que la vertu surnaturelle de leurs propres scapulaires, de leurs reliques, de leurs signes de croix, de leurs objets bénits, impliquait l'existence de tout un monde spirituel, sans lequel les propriétés particulières de ces fétiches n'auraient eu ni raison d'être, ni moyen de se produire, et un peu plus d'observation leur aurait permis de vérifier qu'il en était de même pour le nègre, comme on l’a constaté de nos jours. Non seulement les nègres croient à d'innombrables esprits qui peuplent la nature, mais ils ont même une vague notion d'un Esprit suprême, Dieu-Soleil ou Dieu-Ciel. Il est vrai qu'ils le relèguent au second plan, pour réserver leurs hommages aux esprits des fétiches. Mais ici encore, ils ne font qu'imiter la conduite de leurs premiers explorateurs envers les personnages secondaires de l'Olympe catholique.

M. Max Muller — pour qui le sentiment religieux a commencé chez l’homme primitif avec la perception de l'infini ou plutôt de l'immensité, engendrant l'idée d’un au-delà — rapporte, dans son ouvrage sur l'Origine et le développement de la religion, l'histoire suivante, empruntée à d'Halleur : « Un nègre faisant à un arbre que l’on supposait son fétiche une offrande de nourriture, un Européen lui demanda s'il pensait que l'arbre pût manger : « Oh!repondit le nègre, ce n'est pas l'arbre quieest le fétiche; le fétiche est un esprit, il est invisible, mais il est descendu dans cet arbre. Sans doute, il ne peut consommer notre nourriture matérielle ; il prend la partie immatérielle et laisse derrière lui la partie matérielle, celle que nous voyons. » — Bien que ce récit soit dû à un écrivain des plus autorisés, M. Max Muller, tout en y cherchant un avertissement, se demande si l'histoire n’est pas

trop johe pour être vraie. — Mais je trouve dans M. Réville (t. II, p. 130) que les Fidjiens étendent la distinction du corps et de l’âme aux animaux, aux plantes et même aux objets inanimés, tels qu'une pierre, une hache, un ciseau : si ces objets se brisent, leur esprit s’en va chez les dieux. Les Fidjiens montraient même une source profondément encaissée où, avee de bons yeux, on pouvait discerner les âmes des hommes et des animaux, ainsi que celles des pierres, des bâtons, des canots, des maisons, de tous les outils possibles, voguant toutes pêle-mêle vers le pays de l'immortalité. Voilà des gens qui, sans doute, ne feraient aucune difficulté à admettre le récit de Perrault :

J'aperçus l’ombre d'un cocher, Qui, tenant l'ombre d'une brosse, Nettoyait l'ombre d’un carrosse.

La même idée se retrouve, du reste, chez un grand nombre de sauvages, notamment parmi certaines tribus 1e Peaux-Rouges, qui voient un esprit personnel dans les objets les plus vulgaires, tels qu'une hache ou un chaudron. Lorsque l'objet se brise, son esprit est censé lui survivre et se rendre au pays des morts, dans les domaines du soleil couchant.

Un auteur qui, à la suite de Comte, donne le nom de fétichisme à la première forme des croyances humaines, M. Girard de Rüialle, cite, dans sa Mythologie comparée (t. I. p. 14), un exemple typique de ce que signifie, en réalité, chez les populations primitives, le culte des objets matériels et terrestres. IL s'agit d'une pierre adorée par les anciens habitants d'un district péruvien, laquelle fut renversée par l’inca Roca, pour faire place au éulte solaire. Au moment où elle se brisa, il s’en échappa un perroquet qui gagna une pierre voisine, où il disparut, et cette pierre nouvelle devint à son tour l’objet de la vénération générale. M. Girard de Rialle ne cite cette légende que pour établir l'antériorité des croyances fétichistes et leur persistance à côté d'idées religieuses plus élevées. Pour moi, j y trouve une rélutalion Hire de ce qui forme la thèse même du fétichisme, ‘dans le sens où l'entendait le président de Brosses. Ce qu'adoraient ici les anciens habitants du Pérou, ce n'était pas la pierre, mais quelque chose qui étit dans la pierre et qui pouvait lui survivre.

Si l’inca avait brisé la seconde pierre où même abattu le perroquet au vol, la vénération populaire n’aurait pas été en peine de trouver, dans le voisinage, quelque autre objet où incorporer ce qui était le véritable objet de ses hommages, — l'esprit du fétiche.

En un mot, les objets des cultes primitifs, ce sont tantôt les volontés conscientes que le sauvage prête aux phénomènes et aux objets principaux de la nature (nalurisme ou physiolâtrie), tantôt des esprits qu'il se figure errer à l’état libre ou choisir une résidence temporaire dans le premier corps venu (animisme, spiritisme, totémisme, culte des morts), tantôt, enfin, des objets ordinaires qui doivent certaines propriétés surnaturelles à leurs rapports avec des esprits ou des dieux (charmes, amulettes, talismans, fétiches proprement dits).

Il convient d'ajouter qu'aujourd'hui cette signification du fétichisme a été considérablement étendue, et que parfois même on applique ce mot à toute vénération d'un objet matériel, en dehors de l'idolâtrie. M. Réville s'en sert particulièrement pour désigner toute croyance à des esprits temporairement logés dans des objets, naturels ou artificiels, que l’homme peut s'approprier. Cette définition est consacrée par l’usage ; cependant, elle laisse en dehors la croyance aux talismans proprement dits et, d'autre part, elle semble rentrer dans l’animisme tel que le défimit M. Réville lui-même. Je comprends que l’'éminent professeur français range dans le naturisme le culte que, par exemple, certaines tribus de la Sibérie (t. IT, p. 216) rendent aux arbres. aux pierres, aux ruisseaux, aux lacs, aux sources. aux animaux personnifiés. Mais quelle différence y a-t-il entre le culte rendu par le nègre à l'esprit du caillou qui l’a fait trébucher, et par le Peau-Rouge à l'esprit du rocher qui menace ses pirogues? Or, M. Réville range le second cas dans l’animisme (t. I, p. 232) et le premier dans le fétichisme (t. I, p. 82). La circonstance que le nègre peut s'approprier le caillou ainsi que les pouvoirs de l'esprit qui s’y loge est-elle sullisante pour établir une distinction, soit entre la nature, soit entre le mobile des deux croyances?

Le

DE LA FORME PRIMITIVE DES RELIGIONS Sl

MM. Max Muller, Herbert Spencer, Edw.-B. Tylor, C.-P. Tiele et d’autres encore ont fait justice de la théorie qui plaçait la première manifestation du sentiment religieux dans la croyance au pouvoir surnaturel d'amulettes et de talismans. Les faits rapportés par M. Albert Réville ne font que confirmer surabondamment ce démenti à l'ancienne théorie du fétichisme. Mais l’auteur établit, en outre, — et c’est là un des traits les plus saillants de son ouvrage, — que même l’animisme, soit comme culte de fétiches animés, soit comme culte d’esprits à l'état libre, ne peut avoir été la religion primitive de l'humanité.

D'après M. Herbert Spencer, c’est le culte des morts qui aurait été la première forme de religion. L'homme primitif aurait tiré de ses rêves la conclusion qu'il possédait en lui un double immatériel, distinct de son être physique; que ce double pouvait voyager loin du corps; qu'il pouvait entrer en relation avee le double d'autrui; enfin, que les êtres vivants pouvaient réellement se prèter à toutes les métamorphoses suggérées par l’incohérence des rêves. D'où la croyance à la survivance du double ou de l'âme, l’idée de son intervention constante dans les affaires des vivants, enfin l'institution d'offrandes et de rites pour apaiser ces esprits s'ils sont irrités, pour leur complaire s'ils sont bienveillants. Le tertre du tombeau devient l'autel des sacrifices, de même que le temple sort de la caverne sépulcrale. Si plus tard l'homme s'est mis à adorer, soit des vulgaires fétiches, soit les corps célestes et les phénomènes de la nature, c’est parce qu'il leur a appliqué sa distinction entre le corps et l'esprit, ou bien parce qu'il a vu dans ces objets ses ancêtres mélamorphosés. Si tant de peuples adorent ou ont adoré un dieu Ciel, un dieu Soleil, un dieu Serpent, un dieu Montagne, etc., c'est parce que, au début, ils ont vénéré l'esprit de quelque chef surnommé, durant Sa vie, — comme on le voit encore aujourd'hui, notamment'chez les Peaux-Rouges, — le Ciel, le Soleil, le Serpent, le Roc, etc. De là à supposer l'existence d'esprits libres, indépendants de toute attache physique ou naturiste, — gnomes, farfadets, fées,

génies, démons, — il n'y avait plus qu'un pas, et il a été aisément franchi.

On voit que M. Spencer rajeunit simplement, à l'aide des connaissances modernes, l'hypothèse d'Evhémère, qui plaçait dans la déification des héros l’origine de tous les dieux, sans se rendre compte que, pour déifier, il fallait préalablement avoir la notion du divin.

M. Réville, qui avait déjà longuement rencontré cette thèse dans la Revue de l'histoire des religions, achève ici de la réfuter, en montrant que le culte des morts n’est jamais primitif chez les peuples non civilisés, Les arguments qu'il produit à cet égard valent la peine qu'on s'y arrête.

Contrairement à l'opinion de M. Spencer, il estime que l'homme primitif, comme l'enfant, éprouve une tendance à tout personnifier dans la nature, c'est-à-dire à investir d'une conscience et d'une volonté analogues aux siennes tous les êtres et tous les objets qui font impression sur ses sens, alors même qu'il n'a pas encore conscience d'une distinction raisonnée entre l'inanimé et l’animé, l'impersonnel et le personnel. Telle est, du moins, la situation d'esprit qu'on rencontre chez les peuplades placées au dernier degré de l'échelle : les Hottentots, les Boschmans, les Fuégiens, les Californiens. Si, comme le suppose le philosophe anglais, l’homme, à ses débuts, s'abstenait de confondre l'animé et l'inanimé, il est au moins étrange qu'il soit tombé dans cette confusion à mesure que la réflexion grandissait en lu.

Mème parmi les tribus qui vénèrent leur premier ancêtre sous un nom et sous une forme quelconques, ce n'est pas l'ancêtre qui est devenu le dieu, c'est le dieu auquel on attribue d'avoir engendré la race. Dans l'hypothèse contraire, comment expliquer que tous les descendants de ce premier ancêtre ne soient pas des dieux au même degré? Le culte des morts, là où 1l est pratiqué,

ne s'adresse qu'aux défunts dont on a conservé quelque image

dans la mémoire; il s’affaiblit et passe avec leur souvenir. De plus, on attribue à ce premier ancêtre des pouvoirs extraordinaires qu'on refuse à ses descendants. On en fait le créateur de l'univers ou, comme l'Oukoulonkoulou des Cafres, le maître de la vie et l’inventeur de la mort. Il fallait donc qu'on eût précédemment l’idée d'esprits commandant aux choses de la nature, ce

qui suppose déjà un premier développement du sentiment religieux.

D’après M. Spencer, si les tribus des Peaux-Rouges vénèrent, comme fofem, un animal dont elles se prétendent descendues, c'est que leur premier ancêtre aurait reçu de ses contemporains le surnom d'un animal auquel on trouvait qu'il ressemblait par sa force, son agilité, son courage ou son habileté. Pour M. Réville, cette coutume prouve simplement que les Peaux-Rouges, comme toutes les races primitives, ne distinguent pas entre les esprits des hommes, des animaux et des objets inanimés. Dans leur langage imagé, le ciel est un grand oiseau, le soleil un taureau, la lune une vache, les fleuves des serpents, ete. De plus, l'animisme suppose que les esprits peuvent sortir de leur demeure habituelle, pour s incarner, quand il leur plaît de se montrer aux hommes, sous la forme d'animaux déterminés. Dès lors, il a dû sembler tout naturel aux Peaux-Rouges de choisir, parmi ces incarnations, celle dont ils veulent s'assurer la protection, et, la vénération aidant, ils en sont arrivés à voir dans leur protecteur spirituel le générateur de la famille ou de la tribu.

La théorie de M. Spencer est impuissante à expliquer les parallélismes qui font entrer dans une même loi de formation les mythes suggérés, chez les peuples les plus divers, par les phénomènes de la nature physique, tenue pour animée. Ainsi, les héros ou dieux solaires présentent à peu près partout des légendes identiques. Qu'il s'agisse d'Osiris, d'Hercule, d’Adonis, de Krishna, de Balder, de Botchica chez les Muyscas, ou de Maui dans les archipels de la Polynésie, ces héros mythiques se distünguent également par l'humilité de leur origine, par le degré de gloire où ils s'élèvent et par une fin misérable ou tragique. Si ce sont là des hommes personnilfiés, il faudrait donc admettre que, chez tous ces peuples, il ait surgi un homme d’une origine humble ou mystérieuse, qu'il se soit distingué au point de devenir l'objet d'un culte, qu’il ait fini tristement et qu'il ait reçu le nom du soleil. La même réflexion peut s'appliquer aux mythes de l'aurore, de l'orage, de la lune, etc., qui offrent des traits identiques en cent endroits divers!.

1. Rien de plus curieux et de plus instructif à la fois que ces analogies de croyances entre les’ peuples les plus divers d'origine et d'habitat, dès qu'ils ont

Ajoutons que nulle part on n’a trouvé la trace d’un culte exclusivement adressé aux esprits des défunts et que, d'autre part, le culte des morts est inconnu des peuplades profondément amimistes, telles que les Australiens, placées cependant au dernier degré de l'échelle humaine. En résumé, « le culte des ancêtres, dit M. Réville, tient plus de place dans la religion des non-civilisés qu'on ne s’en était aperçu jusque dans ces derniers temps; voilà ce qu'on peut accorder à M. Herbert Spencer. Mais en lui-même, il n’est qu'une sous-division de l’animisme. Là où le naturisme se déploie en une riche mythologie dramatique, e est-àdire chez les races les mieux douées, l’animisme et le culte des ancêtres se développent faiblement. Là, au contraire, où, comme en Chine, la mythologie reste relativement inféconde, où, comme chez beaucoup de non-civilisés, elle ne peut sortir de son état

atteint le même degré d'évolution religieuse. Parmi les exemples qu'on en trouve dans l'ouvrage de M. Réville, on peut citer : la légende que l'humanité serait sortie d'une profonde caverne (peut-être est-ce une allusion à la vie des premiers hommes), — les pratiques de la sorcellerie — la coutume de sacrifier une victime humaine dans les fondations d’un édifice — la distinetion de l’âme et de l'ombre — la croyance à deux séjours des âmes, l’un sous terre, l’autre à l’ouest, dans le pays du soleil couchant — l'explication, par une guerre des dieux, des conflits entre les forces naturelles — l'attribution de la création soit à un mariage, soit à une séparation originaire du ciel et de la terre, ete. Chez les Polynésiens, on croit même que si le ciel et la Lerre ne parviennent plus à se rapprocher, c'est parce que Tane-Mahuta, le dieu des forêts, les sépare, en appuyant sa têle sur la terre et ses pieds contre le ciel. M. Réville rappelle à cet égard que la même idée d'une séparation entre le ciel et la terre, permettant à leurs enfants de respirer et de vivre dans l'intervalle, se retrouve parmi les symboles de la vieille Egypte, où la déesse du ciel, Nout, est représentée par un grand corps allongé en arc de voute, s'appuyant par les extrémités sur le dieu de la terre, Seb, étendu horizontalement, alors que les dieux et les hommes se meurent enbre les deux. Nous pouvons y ajouter, dans la mythologie germanique, le symbole analogue de la vache céleste, Audhumbla, qui foule au pied Ymer, le géant de la matière. — Ces analogies d'images offrent un terrain beaucoup plus sûr que certaines ressemblances de mots, qui, lorsqu'elles ne s'étayent pas sur tout un ensemble de règles linguistiques, semblent dues à des coïncidences purement fortuiles. Ainsi, M. Réville cite le cas du soleil qui est adoré dans certaines iles de l'Océanie sous le nom de Rà, tout aussi bien que dans l'antique Egypte. On pourrait du reste, mentionner un exemple plus frappant encore de rencontre phonétique entre deux peuples qui n'ont pu avoir aucune relation : non seule= ment le dieu du vent se disait Votan chez les Tzendales de l'Amérique centrale

aussi bien que chez les Germains, mais encore, on soutient que chez une autre

tribu américaine, les Tarasques du Mechoacan, ce dieu portait le nom d'Odon (voir Girard de Rialle, Mythologie comparée, t. I, p. 323), — tout comme chez les Scandinaves le Votan germanique devenait Odin. — Votan, en tzendal, signifie, d'après M. Girard de Rialle, « le cœur. » Chez les Germains, Votan ou Wuotan provient, selon Grimm, d'un vieux verbe haut-allemand walan, qui signifie aller, pénétrer en envahissant.

embryonnaire, l’animisme devient prépondérant, et souvent, avec lui, et par lui, le culte des ancêtres. »

Du reste, la croyance à des esprits libres, errant dans la nature ou temporairement logés dans les objets, ne peut elle-même être primitive. Partout où on la rencontre, — chez les nègres et les Peaux-Rouges, aussi bien que chez les Polynésiens et les Finnois, — les innombrables esprits, qui peuplent le ciel, la terre et l'air, peuvent se rattacher à la personnification antérieure des phénomènes naturels. Il suffit, pour s’en convaincre, d'interroger les légendes locales. Quelques peuplades ont même conscience d'un culte antérieur à la vénération de ces esprits détachés de leur base naturiste. Ainsi, les Californiens racontent que le soleil et la lune les aimaient autrefois, mais qu'aujourd'hui ils ne se soucient plus des hommes, qui, en conséquence, ont dû reporter leurs hommages sur les esprits inférieurs. C’est sans doute un raisonnement analogue qui a amené les nègres à déserter le culte de leurs gränds dieux-nature : le ciel, le soleil, la mer. Dans les archipels océaniens, on peut suivre la marche de l’animisme, qui, s'étant grelfé en Polynésie sur une mythologie en voie de formation, a successivement envahi les groupes voisins, en supplantant le naturisme à l’est et au centre de la Micronésie, alors qu'il était peu connu ou peu pratiqué dans les îles occidentales de cet archipel, demeurées en dehors des influences polynésiennes.

A plus forte raison, le fétichisme dans le sens où l'entend M. Réville ne peut-il être une forme primordiale du sentiment religieux. Pour croire qu'un objet, considéré, par un motif quelconque, comme la demeure d’un esprit, puisse donner à son détenteur le pouvoir de changer le cours des choses, on doit s'être déjà élevé à la notion qu'il y a un cours des choses. Il semble donc que cette croyance est même postérieure à la conception d’esprits errant à l’état libre, et sous ce rapport, M. Max Muller a raison de prétendre que le fétiche animé est simplement, à l'origine, un emblème, un symbole, le signe extérieur d'une puissance connue avant lui et distincte de lui, dont plus tard on le regarda comme la résidence et qui, à la longue, se confondit avec lui. D’après M. Réville, les Cafres et les Hottentots, qui crojent aux esprits libres, ainsi qu'aux vertus surnaturelles des talismans fournis par leurs sorciers, n'ont encore rien

qui ressemble aux fétiches tenus chez les nègres pour conscients et animés. Peut-être la même observation s’applique-t-elle aux indigènes de l'Australie, qui, eux aussi, sont placés fort bas sur l'échelle religieuse.

Si le fétichisme, l’animisme et même le culte des morts ne représentent point la première forme des croyances religieuses, comment faudra-t-1l s'en figurer la manifestation originaire ? La réponse n’est pas facile, car il est impossible de saisir le sentiment religieux à sa naissance, pour la bonne raison qu'il n'y a plus aujourd'hui de race humaine sans aucune idée religieuse. L’assertion contraire, encore fréquente il y a quelques années, ne peut être soutenue qu'à condition de comprendre la religion comme un culte organisé avec tout un système de dogmes et avec une explication métaphysique de l'univers. Si l'on se contente de réclamer la croyance au surnaturel ainsi que l’existenee de certaines pratiques pour concilier les puissances mystérieuses dont l'homme croit dépendre, on peut considérer désormais comme démontré que, même parmi les peuplades les plus grossières, les Boschmans, les Fuégiens, les Veddahs, etc., il n'existe aucuñe tribu sans un commencement de religion, Sans doute, lorsqu'à l'instar de M. Réville on admet la théorie de l’évolution, il faut bien supposer que le sentiment religieux a eu un commencement, comme toutes les manifestations supérieures de l’activité humaine. Mais, de même que le sauvage à l’état de pure nature, l’homme préreligieux n’est qu’ «un postulat de la théorie évolutionniste, » et c'est Le raisonnement, non l'observation directe, qui peut nous fournir la clef du problème.

D'après M. Réville, les hommes, avant de philosopher sur le cours des choses ou de méditer sur la distinction de l'esprit et du corps, ont commencé par implorer les principaux objets de la nature qui jouaient un rôle dans leur destinée. C’est ce qu'il appelle le naturisme. « Bien des indices, dit-il, attestent que le sentiment religieux, à ses débuts, fut quelque chose de confus, de vague, un appel bref et variable à ce qui sollicitait l’imagina-

tion, la érainté ou la confiance. » Parmi les objets qui provoquèrent tout d’abord ce sentiment, M. Réville estime qu'il faut ranger ce qui correspond aux deux besoins fondamentaux de la vie physique : se nourrir et voir clair : « L'arbre nourricier et les phénomèmes lumineux ont dû, les premiers, faire à l'homme, encore dans la plus complète ignorance, l'effet de dominer absolument sa vie et lui inspirer ces sentiments mélangés de crainte et d'espoir, de confiance et d’appréhension dont la réunion constitue l'élément ordinaire et l'aliment normal du sentiment religieux. N'est-ce pas le double objet qui absorbe en tout premier lieu l'attention de l'enfant? Le sein nourricier et le resplendissement lumineux ne sont-ils pas ses premières attractions puissantes ? Ainsi s’expliquerait ce vieux culte des arbres et cette prépondérance des dieux de lumière que nous avons pu constater partout, au sein des tribus les moins développées comme chez les autres. »

Parmi les phénomènes lumineux, M. Réville se demande si c'est bien le jour, le soleil, le ciel lumineux qui ont reçu les premiers hommages religieux de l'humanité. Il fait observer que l'enfant attache moins d'attention à la lumière du jour qu'à la lumière dissipant les ténèbres. De même, l'homme sans aucune industrie devait avoir une profonde appréhension des ténèbres et être plus frappé par l'apparition de la lune que par celle du soleil, par la vue de l'aurore que par celle du jour. Ainsi s'expliquerait que la religion lunaire, répandue un peu partout, se soit surtout développée au sein des tribus les plus arriérées, telles que les Cafres, les Hottentots, les Californiens, les Australiens, etc.

En même temps que la réflexion conduisait de cette première impression religieuse à l’adoration des principaux corps célestes, le culte de l'arbre nourricier s’étendait à la source désaltérante, à la rivière poissonneuse, à la montagne abondante en gibier. Ici on voit déjà poindre la différence entre deux directions qui, depuis lors, détermineront toujours la tendance et le niveau de la religion. Le culte du phénomène lumineux se prête, bien plus que l'adoration du simple phènomène nourricier, aux sentiments poétiques et dramatiques, au mythe, à la mythologie, à ce qui sera plus tard le, mysticisme, l'enthousiasme religieux, l'élan vers le sublime et l'idéal : « C'est la différence, à l'état embryonnaire,

de la religion utilitaire et pur calcul, et de la religion commandée par l'amour du parfait, du beau, du vrai, et de leur rayonnement dans l'âme. »

Une fois certains phénomènes déifiés, il est naturel que tous les phénomènes analogues le deviennent également, quand même ils n'ont plus de rapports aussi directs avec les besoins élémentres de l'homme. Cette divination va toujours en élargissant et en augmentant ses objets. Les pierres qui produisent le feu, le feu lui-même, les animaux que l'homme redoute ou utilise, les armes, les instruments de chasse et de pêche, les phénomènes météorologiques, les objets naturels qui frappent par l’étrangeté de leur forme, tout ce qui impressionne l'imagination reçoit des hommages à son tour. C'est l’état religieux qu'on peut caractériser par les paroles de Bossuet : « Tout était dieu, excepté Dieu même. »

Cependant, les progrès de la réflexion, s'exerçant sur les phénomènes du rêve, de la syncope, du délire, de la mort, ont amené l'homme à distinguer en lui-même l'être pensant du corps visible et palpable. Cette distinction, il l'étend à tous les objets qu'il a précédemment tenus pour animés, et comme il estime que son double peut vagabonder au loin, il en arrive à croire que les esprits des choses comme ceux des êtres peuvent également se séparer de leur corps. L’animisme est né. De même qu'en Polynésie, Tangaroa, le dieu du ciel, passe pour avoir crevé l'œuf du monde, dans lequel il se trouvait jadis enfermé, les esprits et les dieux sortent des objets et des phénomènes avec lesquels ils s'étaient confondus jusque-là : le ciel-dieu devient le dieu du ciel, le soleildieu, le dieu du soleil, ete.. L'esprit de l'arbre ou de la cascade se détache de sa résidence, soit pour se livrer à des courses et à des opérations plus où moins arbitraires, soit pour s’incarner dans une forme animale ou humaine. En même temps commence

1. On peut saisir la transition dans les plus anciens chants du Rig Véda, où les mêmes dieux, Varouna, Agni, etc., sont considérés tantôt comme une personnification des choses que représente leur nom, tantôt comme le dieu de cette chose, M. James Darmesteter a fait observer que le même cas se présente pour Jupiter, l'ancien Dyaus-pità, le Ciel divinisé avant d'être le dieu du Ciel 6 be Zeüs rinvuyoc, Zeus a plu toute la nuit, dit Homère, et on connaît ce vers du vieil Ennius :

Aspice hoc sublime candens quem invocant omnes Jovem,

la possibilité de transformer les dieux-nature en héros de légendes et même de les opposer au phénomène visible dont ils sont l’esprit. D'autre part, la grande quantité d'esprits séparés de leur base matérielle fait qu'on croit à l'existence et à l’action d’esprits anonymes, ne se rapportant plus à rien de spécial dans la nature, mais doués de pouvoirs supérieurs à ceux de l’homme et intervenant à chaque instant dans sa destinée. — Un stade intermédiaire est celui des Peaux-Rouges, des Esquimaux et des Finnois, où les esprits, bien que pour la plupart anonymes et sans rapport nécessaire avec un objet déterminé de la nature, sont encore classés d'après les grandes divisions du monde visible, c'est-àdire qu'on distingue nettement les esprits du ciel ou de l'air, des eaux, des forêts, du sol ou de l’intérieur de la terre.

lei se place la grande bifurcation entre les peuples qui transportent dans leur religion la tendance organisatrice de leur évolution sociale et les peuples qui, dans leurs croyances, comme dans leurs institutions et leurs mœurs, restent impuissants à se dégager d'un état incohérent et rudimentaire. Les premiers s'élèvent graduellement au polythéisme organisé; les seconds s'arrêtent au culte des morts, au fétichisme et à la sorcellerie. M. Réville reconnaît, toutefois, que la sorcellerie apparaît déjà dans le naturisme, car il la définit « le grand moyen, conforme aux idées naturistes et animistes, par lequel l’homme espère franchir les barrières que son ignorance et sa faiblesse dressent entre lui et l'ordre de sécurité, de bien-être et de justice auquel il aspire ». Dans les tribus primitives, le sorcier réunit les éléments de ce qui, avec la division du travail moral et intellectuel, deviendra plus tard la fonction du prêtre, du médecin, du savant, du prophète, de l'artiste et du poète. Seulement, le développement distinct de ces professions ne s'opèrera que chez les peuples arrivés à la civilisation. Chez les non-civilisés, au contraire, on verra les pouvoirs du sorcier croître en complication et en arbitraire à mesure que se développeront le fétichisme et culte des morts. La croyance aux talismans, la divination par les sorts ou par les augures, les évocations et les conjurations, le pouvoir magique de certaines paroles, toutes ces pratiques qui subsistent encore parmi npus à l'arrière-plan de notre vie religieuse, constituent tout le culte des peuples non civilisés : « C'est la forme,

grossière, mais inévitable, du penchant de l'homme à chérchér dans une religion, encore grossièré elle-même, la svnthèse har= monique entre lui et la destinée. »

Il existe, néanmoins, en Afrique, en Amérique, en Polynésie, des peuplades où l’on voit déjà le culte se dégager de la sorcellerie, et le prêtre, du sorcier. Qui, en effet, serait mieux désigné que l’instrument et le familier des esprits pour devenir l'intermédiaire entre l’homme et l’objet de ses adorations? Même alôts, le culte reste extrêmement prosaïque. Si l’on n'essaié plus d'asservir les dieux par des opérations magiques, on se borne à leur offrir des hommages intéressés. Le sacrifice, avant de devenir un acte de déférence, se présente conime un marché, l'offre ou l'exécution d’un contrat bilatéral, L'homme a besoin de vie, de sécurité, de santé, de fruits abondants, de bonnes pêches et de bonnes chasses, de victoires sur ses ennemis, toutes choses que les dieux peuvent lui donner. Ceux-ci, de leur côté, ont le besoin ou le désir d'offrandes et d’hommages qu’il appartent à l'homme de leur fournir. C'est le prêtre qui conclut le troc. Cependant, M. Réville ajoute avec raison qu'un certain sentiment de sympathie, ou tout au moins uné aspiration à s'unir avec l'objet du culte, existe toujours, à un degré quelconque, dans les manifestations religieuses, même les plus grossières. Ainsi s'explique que la danse, les mouvemétits rythmés et cadencés, mimant les apparences et lés façons d'agir de la divinité, paraissent avoir été la plus ancienne forme d'adoration. L'auteur observe que cette forme tient de près au naturisme, puisque des êtres visibles et mobiles, tels que le soleil, la lune, les constellations, pouvaient seuls suggérer l’idée de se conformer à leurs apparences et à leurs mouvements.

L'apparition de l’idée morale dans la religion ne se constate qu'ultérieurement. Il faudra d'abord que la notion de la loi ait pénétré dans l'esprit, que l’ordre divin ait englobé l’ordre moral et que l'obligation de se conformer à ce dernier soit devenu un

1. Chez les Californiens du Sud, les Basoutos et les Hottentots, il ya des danses lunaires, exécutées à la nouvelle et à la pleine lune, où l’on imile les apparitions et les disparitions périodiques de l'astre. Les Abipones célébreht unë danse en l'honneur des Pléiades. Les Caraïbes se méttaient à danser pendant les tremblements de terre, afin, disaient-ils, d'imiter leur mère. Les danses imitant les mouvements apparents du soleil sont fréquetites dans les cultes polythéistés.

devoir envers les dieux, ce qui implique un développement intellectuel et social qu'on ne peut espérer d'un peuple non civilisé.

IA

En résumé, aux trois grandes étapes qui, d'après une terminologie toujours en vogue, caractérisent le développement progressif du sentiment religieux — fétichisme, polythéisme, monothéisme, — M. Réville propose, non sans bonnes raisons, comme on vient de le voir, de substituer une classification mieux en état d'indiquer, d’après le degré des lumières acquises, « la manière dont l'homme cherche à édifier son abri religieux. »

Au premier degré il fait prédominer la croyance exclusive et généralé à des volontés arbitraires que l’homme doit tâcher de se concilier : « C'est le point de vue naturiste et animiste, le point de vue de la sorcellerie, et il ne changera pas essentiellement, tant qu'on en restera au principe polythéiste, qui est celui de toute religion naturiste. »

Au second degré, l'homme admet l'existence de lois ou de conditions normales que le cours des choses domine dans la majorité des cas, mais avec le correctif d’une volonté divine supérieure aux lois de la nature, capable de les défaire, de les suspendre et de les changer au profit de ses adorateurs. C’est le point de vue de ce que M. Réville appelle supranaluralisme monothéiste.

Enfin, au troisième degré, — encore rarement atleint aujourd'hui, même au sein des religions les plus avancées, — apparaît la conception des lois naturelles comme nécessaires, immuables, co-essentielles à la divinité elle-même : « À ce point de vue, dit l’auteur, la seule méthode qui permette à l'homme de diminuer graduellement les contradictions de sa destinée, c’est d'étudier ces lois, de ne pas vouloir les changer, mais de leur‘demander à elles-mêmes les moyens de détourner leurs effets nuisibles. Et comme cela est loin d'être toujours possible, il lui reste alors la suprême ressource de s'en remettre, par un acte de foi implicite ou de confiance filiale, à la Pensée toute-puissante, infinie en.

œuvre comme en durée, dont ces lois sont l’irradiation dans le temps et dans l’espace. C'est sur ce terrain de l'inconnu, et peut-être de l'inconnaissable scientifiquement, que la religion reprend une place qu'aucune puissance au monde ne pourra lui ravir. Car plus le cercle des connaissances s’élargit, plus l'infini de l'inconnu se révèle, » — Et M. Réville conclut, à l'instar d'Herbert Spencer, que sur ce terrain disparaît tout dualisme, toute opposition entre la science et la religion : « Celle-ci remplit simplement le vide que laisse la première, et ce vide est toujours immense, Aucune vérité scientifique ne peut être repoussée au nom d’une doctrine religieuse, car cette vérité, par cela seul qu'elle est vérité, est divine, et il serait irréligieux d’en nier l'évidence. Elle fait partie de la révélation universelle. L'homme religieux a donc, pour premier devoir, de travailler en toute indépendance à la conquête du vrai, partout où il peut le découvrir.... Mais le moment arrive toujours où le plus savant doit se résigner ou bien à rester emprisonné dans les limites infranchissables de son savoir ou bien à adorer dans l'humilité et dans l'espérance. »

Cette conclusion, où se traduit en termes éloquents l'expression la plus épurée de la religion contemporaine, mesure bien la distance franchie, par l'esprit humain, depuis les premiers bégaiements religieux dont l'ouvrage même de M. Réville a pour but de nous retracer le tableau. On voit si l'application impartiale de la méthode scientifique et, en particulier, la théorie de l’évolution doivent forcément conduire, comme d’aucuns le prétendent, à la négation de ce qui est fondé et légitime dans les aspirations de la conscience religieuse. Au contraire, ainsi que le dit M. Réville dans ses dernières lignes, « il y a avantage et profit, pour les hommes qui aiment à contempler les choses de haut, à ramener ainsi à l'unité de direction ce mouvement ascensionnel de l'humanité, si plein de variété, de différences, de couleurs, de rudesse, de poésie, de sombres drames et d'idylles charmantes, de passions ardentes et de nuances exquises, et à pouvoir se dire qu'en définitive, c'est une seule et même impulsion qui à détaché l'homme de l’animalité primitive, pour le rapprocher, à travers des milliers de siècles et d'innombrables erreurs, des temples sereins où resplendit la lumière éternelle, »