L'ANIMISME ET SA PLACE DANS L'ÉVOLUTION RELIGIEUSE
L'observation des phénomènes qui rentrent dans la qualification d’animistes a pris, depuis une trentaine d'années, de tels développements que, pour les exposer en détail d'une façon quelque peu complète, il ne suflirait plus d’un ou deux volumes, comme la Primitive Culture de E. B. Tylor ou les Religions des peuples non civilisés d'Albert Réville, mais qu'il faudrait toute une bibliothèque. Sera-t-il permis à quelqu'un qui, dans la mesure de ses moyens, à suivi ce mouvement d'études ethnologiques, d'en exposer ici les conclusions générales, sans prétendre attacher à ce résumé d'autre valeur que celle d'un essai de synthèse, suflisant néanmoins pour établir la place de l’animisme
dans les cadres de l’évolution religieuse ?
Tout d’abord, il convient de définir ce qu'il faut entendre par animisme : suivant Edw. B. Tylor, c'est la doctrine des êtres spirituels. Mais qu'est-ce qu'un être spirituel? Dire que c'est un être immatériel serait une explication purement négative et d'ailleurs incomplète, car nombre d'esprits sont considérés comme possédant certains attributs de la matière, bien que sous une forme plus subtile. — Je dirai volontiers que les
1. Conférence donnée en anglais au collège Balliol, d'Oxford, dans la Summer
School of Theology en septembre 1909. — Revue de l'Histoire des Religions, t. vxt (1940).
esprits sont des êtres soustraits à l’action des lois naturelles qui régissent les corps.
Les esprits peuvent se ranger en trois grandes classes : lo les Âmes des êtres vivants; 2° les âmes des choses; 3%les esprits indépendants qui n'appartiennent à aucune des deux catégories précédentes.
Nous ne sommes pas embarrassés pour retrouver des traces d'animisme chez tous les peuples du passé et même du présent. Toutefois il convient de l’étudier surtout chez les peuples où il prédomine presque exclusivement, c'est-à-dire chez les non civilisés, où, — avec ses corollaires du fétichisme, de la zoolàtrie et de la sorcellerie, — il constitue à peu près toute la religion.
Je voudrais ici, suivant une méthode qui a été fréquemment appliquée et dont j'ai justifié l'emploi dans ma conférence précédente, faire ressortir les traits communs qui se retrouvent dans l'animisme des non civilisés et qui peuvent être regardés comme constituant les caractères essentiels de cette forme de culte. Bien entendu, je prends le mot de culte au sens le plus large, comme désignant la réalisation pratique des rapports entre l'homme et les puissances surhumaines auxquelles il croit.
On a dit avec raison que l’animisme n'était pas seulement une religion, mais encore une philosophie de la nature. Partout où nous mettons des forces — souvent sans trop savoir ce que nous entendons par ce terme — le sauvage met des esprits. Cependant ce sont surtout les événements extraordinaires qu'on leur attri= bue, c’est-à-dire les événements que l’homme n'arrive pas à s'expliquer, soit par des causes qui lui sont déjà familières, soit par sa volonté ou par celle de ses semblables.
Un voyageur rapporte que la première fois que les nègres de Nufli virent une pompe à bord d'un navire européen, ils la prirent pour un être merveilleux puisqu'elle forçait à monter l'eau dont la tendance naturelle était de descendre. « Quand un Peau Rouge ne comprend pas, écrit Jarvis, il dit que c’est un esprit. » La même constatation a été faite chez tous les peuples non civilisés!,
Les esprits sont ordinairement invisibles. On ne les perçoit que par leurs actes ou encore par les agissements des choses qui
1, Joux Lussock, History of civilisation, 1870, p. 502. :
leur servent d'instrument ou de support. Cependant ils peuvent se manifester par des bruits, des odeurs, des frôlements, des apparitions. On leur attribue nécessairement un corps, car le sauvage est incapable de concevoir ce que nous appelons un pur esprit. Tantôt ce corps, formé d’une matière plus tenue, plus fluide, plus subtile, offrira la physionomie d'un être humain, d'un animal, voire le double d’un objet; tantôt il revêtira une forme composite, où les espèces et même les règnes de la nature se combinent pour former l'image d'un monstre. Au moral on leur prête invariablement les mobiles, les sentiments, les passions et les caprices des hommes. De même, ils sont souvent groupés en famille et en sociétés. Quelquelois, ces groupes correspondent à la classification des éléments : esprits de l’air, de l'eau, de la terre, du ciel, du feu, des plantes, ete. Enfin, il y a des esprits collectifs, engendrés par voie d’abstraction, qui sont chacun en rapport non pas avec tel ou tel objet, avec tel ou tel être, mais avec tous les objets d'une même catégorie, avec tous les individus d'une même espèce. D'autres personnifient des qualités ou des forces conçues abstractivement.
On croit que les esprits, alors même qu'on leur attribue certains séjours de prédilection, peuvent librement circuler parmi les hommes. Ils peuvent aussi s'incarner dans des êtres et des choses avec lesquelles ils n'avaient originairement aucune connexité. Quand ils s'introduisent dans un corps vivant, c'est la possession; dans un corps inanimé, c'est le fétichisme. La pos-
session est toujours une chose grave, souvent, c'est une cause de maladie et de mort. D'autres fois c'est une substitution de personnalité ; l'esprit parle et agit par l'intermédiaire du possédé. Ce dernier devient alors un inspiré, un prophète, un devin, une incarnation de l'esprit.
Le même corps peut ainsi servir successivement à plusieurs esprits, et réciproquement le même esprit peut habiter plusieurs corps. D'où la coutume, si bien observée par M. Frazer, de substituer à l'âme ordinaire une âme supérieure en employant certains procédés magiques qui impliquent généralement une mort apparente suivie de résurrection ainsi que la coutume d’immoler, dès qu'il manifeste les premiers symptômes de décrépitude, le personrage, roi, chef ou sorcier qu'il importe de con-
server en pleine possession de ses facultés réelles ou supposées. On croit ainsi transmettre son esprit encore intact à son prochain successeur.
Le fétiche, d’après l'acception ordinaire, est tout objet matériel doué d’une puissance surnaturelle. Cette conception du fétichisme est trop large, en ce qu'elle embrasse également les objets simplement investis de qualités magiques par le contact ou par la volonté d'une personnalité extérieure, c'est-à-dire les simples talismans et amulettes. Je préfère définir le fétichisme comme la croyance que l'appropriation d'un objet assure les services de l'esprit logé à l’intérieur. Quand on s'efforce de donner au fétiche la physionomie de l'esprit qu'on y croit logé, on crée une idole.
Vous voyez que ni le fétichisme ainsi entendu, ni, à plus forte raison, l'idolâtrie, ne sont des faits primitifs, comme on l’a quelquefois soutenu.
L'idole implique toujours une conception fétichique. C'est un simulacre qu'on suppose conscient et animé, à la différence des images qui sont simplement le portrait ou le symbole des êtres surhumains; mais ces dernières conceptions sont rares chez les peuples non civilisés. Que l'idolâtrie soit sortie du fétichisme, le fait peut être établi, en dehors même des sauvages, dans presque tous les polythéismes historiques où l'on voit non seulement les fétiches précéder les idoles, mais encore celles-ci sortir de ceux-là par une transilion graduée. D'autre part le fétichisme à son tour présuppose l'animisme, c’est-à-dire la croyance qu'un esprit peut se loger dans certains objets. Nous avons ainsi la gradation : animisme, fétichisme, idolâtrie.
Les sentiments qui prédominent à l'égard des esprits sont la défiance et la crainte. On redoute, en général, de les attirer. D'où la distinction du pur et de l'impur, du profane et du sacré, originairement basée sur l'existence d'un domaine réservé aux esprits dans lequel il est dangereux de pénétrer. D'où aussi un système compliqué de {abous et de prohibitions, dont la violation constitue un péril, non pas seulement pour l'imprudent qui sen rend coupable, mais encore pour toute la communauté exposée à une invasion d’esprits. Chez certains peuples, l'animisme a engendré un régime d’abjecte et continuelle terreur.
Il est rare cependant que les esprits soient regardés comme absolument mauvais, ou, du moins, il se rencontre (toujours parmi eux certaines puissances qu'on croit accessibles à de meilleurs sentiments et mieux disposées pour l'homme. En général d'ailleurs, sauf le cas d’un dualisme nettement accusé, il n'ya pas d'esprit si malicieux qu'on ne cherche à entrer en composition avec lui et il n'y à point d'esprit si bienveillant qu'on ne doive éviter de l’offenser.
On retrouve partout, dans l'animisme, des rites conjuratoires qui ont pour objet de contraindre, et des rites propitiatoires qui ont pour objet de concilier les esprits. Comme l'a très bien expliqué Léon Marillier, il n'y a pas de démarcation bien nette entre les rites religieux et les pratiques magiques : « Aux charmes qu'emploient les hommes-médecins et les chamans, bien des procédés se mêlent qui tendent à se concilier la faveur des esprits, à les amener à faire de bonne grâce ce à quoi on aurait peine à les contraindre, et beaucoup de cérémonies religieuses portent les traces indéniables de l'étroite similitude qu'à l’origine elles devaient offrir avec les rites auxquels ont recours les faiseurs de pluie, les guérisseurs ou les magiciens qui procurent la fertilité du sol et la fécondité des troupeaux. Et d'autre part les plus matérielles des recettes des sorciers, comme les plus naïvement puériles et les plus grossièrement obscènes d’entre les mythes peuvent acquérir une valeur religieuse, dès l'instant où ils deviennent le véhicule d'une émotion pure, le moyen imparfait et inhabile dont dispose le sauvage pour exprimer ce sentiment de dépendance, cette soumission tantôt craintive, tantôt à demiconliante, qu'il éprouve devant cette troupe d’esprits pareils à son âme, qui l'entourent et l’enserrent de toutes parts! »
Si les hommes ont besoin des esprits, les esprits à leur tour ont besoin des hommes; d'où la possibilité d'alliances fructueuses pour tous.
En vue de concilier les puissances surhumaines, on mettra en œuvre les procédés qui agissent sur les puissances humaines : la prière, la flatterie, les hommages, les dons surtout, aussi bien que les menaces et les mauvais traitements. On offrira aux esprits