Carraway, Religion of the Amazulus, p

on admet que l'évolution s’est opérée dans une direction progressiste. Pourquoi la religion ferait-elle exception?

Suivant M. Andrew Lang,

qui a apporté à la thèse de la régression religieuse chez les sauvages l'appui de sa vaste érudition, « dans les intérêts, dit-il, de l'anthropologie, non de l’orthodoxie, » l’homme, raisonnant par analogie sur sa propre faculté de fabriquer des armes, des outils, etc., en aurait conclu que derrière tous les phénomènes qu'il ne pouvait attribuer à sa volonté ou à celle de ses semblables, se trouvait un producteur mystérieux, doué d'une puissance surhumaine. Mais pourquoi un producteur, plutôt que des producteurs nombreux et divers ? Un Néo-Zélandais répondait au missionnaire Taylor qui lui exposait la doctrine de l'unité divine : « N'y a-t-il qu'un fabricateur de choses chez les Européens? L'un n'est-il pas un charpentier, un autre un forgeron, un autre un faiseur de navires? Il en était de même dans les commençcements. L'un a fait ceci; un autre cela. ane. a fait les-arbres, Roules montagnes, Tangaroa le poisson, et ainsi de suite » (Taylor, New-Zealand, p. 108).

11 faut observer que, dans tous les cas relevés par M. Andrew Lang, il s’agit d’un Dieu suprême et non d'un Dieu unique; ce qui est toute autre chose. Dans la monolâtrie, comme j'ai dit plus haut, le Dieu suprême ne diffère des autres dieux que par son degré de puissance; dans le monothéisme proprement dit, il en diffère par sa nature et ses attributs. Or les notions d'infini, d'absolu, de parfait, qui sont les attributs nécessaires du Dieu unique dépassent absolument la compréhension du sauvage, et, si même elles lui avaient été communiquées du dehors, il eût été incapable de les comprendre et de se les assimiler.

La thèse du monothéisme primitif a trouvé ses plus ardents défenseurs parmi des théologiens qui croient ainsi combattre pro aris. Parmi ses défenseurs les plus récents, il convient de signaler en premier ordre deux missionnaires catholiques, le Père Schmidt, dont les savants articles ont été traduits en francais dans Anthropos (1908-1909) sous le titre de : L'origine de l'idée de Dieu, et Mgr Le Roy qui a consigné le fruit de ses observations personnelles parmi les Bantus de l'Afrique dans un volume publié,en 1909 : la Religion des primitifs. Je me bornerai à faire remarquer qu'un de leurs coreligionnaires,

M. l'abbé Bros, professeur au Grand séminaire de Meaux, dans son consciencieux ouvrage : la Religion des peuples non civilisés (2e éd. 1907) a soutenu, au contraire, que chez tous les peuples, — réserves faites quant à la tradition d'Israël, — la religion a très vraisemblablement débuté par des croyances analogues au simple animisme et que les idées supérieures, s'il en existe chez les sauvages, sont dues soit à des infiltrations chrétiennes ou musulmanes, soit à la réflexion naturelle de l'esprit humain. Bien plus, comme M. Bros avait été plus ou moins mis en cause par Mgr Le Roy pour la « docilité surprenante » avec laquelle il regarde comme établie l’authencité des faits coordonnés par Tylor, Réville, Lang, Marillier, l’auteur ainsi critiqué a riposté dans un récent article des Annales de la philos. chrét. (août 1909) où il soutient qu'en liant partie avec la croyance à la priorité d'une tradition monothéiste chez les sauvages, l’apologétique s'expose à de graves mécomptes : « Recommencerons-nous, dit-il à ce propos, la doaloureuse épreuve que nous ont fait subir les théories relatives au Concordisme en géologie ? » — Je n'ai pas à intervenir dans ces considérations qui sortent du domaine scientifique. Je n’y fais allusion que pour avoir occasion de montrer le chemin fait, même parmi les écrivains les plus orthodoxes, par des recherches et des méthodes naguère dénoncées à la fois comme anti-religieuses et anti-scientifiques. « L'étude des croyances de ces populations primitives, écrit Mgr Le Roy, est par elle-même extrêmement intéressante, non seulement parce qu'elle peut alimenter indéfiniment la curiosité de ceux qui aiment les choses exotiques; non seulement parce qu'elle est un des éléments nécessaires de l’ethnographie, de l'histoire de la philosophie; non seulement parce qu'elle est une nouvelle et très attachante exploration du fond de l'âme humaine; mais encore et surtout parce qu'elle révèle d’étonnants points de comparaison avec les religions les plus hautes, en sorte que, peut-on dire, le théologien qui l'ignoce ignore une partie de la théologie, » Nous pouvons d'ailleurs retourner le compliment et dire que l'historien qui ignore la théologie — en donnant à ce terme le sens large de l'expression anglaise : compara= live theology, — ignore une partie de l'histoire et, peut-on ajouter, d'une science plus vaste encore : la sociologie.

Pour qu’une image puisse être considérée comme une idole, il ne suflit point qu'elle soit un objet de vénération, ni même qu'elle reçoive des hommages religieux. Autrement on devrait taxer d'idolâtrie toutes les religions connues, sauf peut-être l'islamisme, le judaïsme et le christianisme protestant. J'entends par idoles, non pas toutes les images ou statues qui représentent un être surhumain et qui sont vénérées à ce titre, mais seulement celles qui sont tenues pour conscientes et animées. Lorsque Lucien, visitant le temple d'Hiérapolis en Syrie, s’étonna de ne pas y trouver, parmi les effigies des principaux dieux, celles du soleil et de la lune, on lui expliqua que les hommes pouvaient contempler directement les divinités du ciel, tandis que, pour se représenter les autres dieux, ils avaient besoin de simulacres. Ici, il est évident, que, tout au moins pour les auteurs de cette explication, les statues de leur temple n'étaient qu'un signe représentatif des puissances surhumaines. De même, en sens inverse, quand nous lisons que les Tyriens, assiégés par Alexandre, enchaiînèrent leur grande statue de Baal Melkart pour l'empêcher de passer à l'ennemi, nous reconnaissons sans peine un cas d'idolâtrie nettement caractérisé. Mais la distinction n'est pas toujours aussi précise, surtout quand font défaut les commentaires des adorateurs eux-mêmes, et, ce qui complique encore la difficulté, c'est que souvent, dans une même religion, les images de la Divinité sont, pour

/ 4. Revue de l'Histoire des Religions, 1885.

les uns de purs symboles, pour les autres des individualités vivantes, suivant le degré de culture intellectuelle et religieuse.

Je crois néanmoins que le fait de regarder une image comme le corps d'une personnalité surhumaine à un caractère sui generis suffisamment accentué pour mériter une appellation spéciale et j'estime avantageux de lui réserver le terme d'idolâtrie.

L'idolâtrie n’est point un culte primitif. Elle fait défaut chez les peuples placés au dernier degré de l'échelle humaine : Boschmans, Hottentots, Fuégiens, Patagons, Veddahs, Esquimaux. Alors qu'elle fleurissait, à l'époque de la conquête espagnole, parmi les Etats policés du Mexique, du Pérou et de l'Amérique centrale, on ne l’a jamais rencontrée qu'à l'état exceptionnel et, pour ainsi dire erratique, parmi les tribus nomades ou incultes du nouveau continent. De même, dans le vieux monde, elle ne s’est épanouie qu'avec les grandes civilisations de la Chaldée, de l'Egypte, de l'Inde, de la Grèce et de Rome, alors qu'elle était à peine connue des nations encore à demi-barbares, telles que les Celtes et les Germains.

Quels sont donc ses antécédents religieux et comment a-t-elle surgi ?

On fait généralement à cette question des réponses opposées, suivant qu'on s’imagine les premières religions comme un monothéisme ultérieurement obseurei et corrompu par les faiblesses, les calculs, les fautes de l’homme ou comme une vague et instinctive adoration des objets et des phénomènes les plus propres à impressionner vivement la raison naissante.

Dans la première alternative, l'idolâtrie représente une déchéance du sentiment religieux : après avoir conçu la Divinité comme un pur esprit, les hommes se la seraient représentée symboliquement sous des traits humains, parce qu'aucune forme ne leur paraissait plus élevée, puis ils auraient pris leurs symboles pour des images plus ou moins ressemblantes de l'Étre suprême et enfin ils auraient regardé ces portraits eux-mêmes comme des individualités divines. Nous trouvons déjà cette explication dans un des traités attribués à Salomon. On lit au chapitre XIV de la Sapience : « 13. — Le premier essai de former

des idoles a été le commencement de la prostitution, et leur perfection a été l'entière corruption de la vie humaine, »

Dans la seconde hypothèse, au contraire, l'idolâtrie est un progrès : elle dénote, en effet, que l’homme, dépassant l’adoration confuse des objets personnifiés, s'efforce de concevoir les esprits ou les dieux sous la forme jugée la plus digne de leur puissance ou la plus appropriée à leur destination. Il est curieux qu'un auteur appartenant, non à la nation, mais à la race et peut-être à l'époque du rédacteur de la S'apience, Sanchoniathon, attribue déjà cette place à l’idolâtrie dans le développement progressil des manifestations religieuses. D'après les Fragments qui lui sont attribués, les premières générations adorèrent les plantes, puis le soleil, puis le feu, ensuite des piliers qu'on arrosait de sang, enfin les âmes des morts illustres, et alors seulement apparurent les idoles, ainsi que les temples. Le président de Brosses, dans son ouvrage sur le Culte des dieux fétiches avait déjà relevé ce passage de l'auteur phénicien, qui, remarquons-le en passant, s'accorde, presque point par point, avec l'ordre du développement religieux admis par les hiérologues les plus autorisés de l'école contemporaine.

Quelles que puissent être les raisons logiques de préférer l'un de ces systèmes, je voudrais ici faire abstration de tout raisonnement à priori pour chercher la solution du problème dans les faits constatés par l'ethnographie et l'histoire.

Après les travaux si concluants de MM. E. B. Tylor, Herbert Spencer, John Lubbock, W. R. Alger, C. P. Tiele, Th. Waitz, À. Réville, Girard de Rialle, ete., il serait superflu de démontrer que le naturisme (c'est-à-dire le culte des objets et des phénomènes personnifiés) ainsi que l'animisme (c'est-à-dire la croyance à des « esprits » distincts des choses et habitués à intervenir dans les affaires de l’homme), se rencontrent partout et dans tous les temps, soit à l’état de religion dominante, soit à l'état de superstition populaire. Je me bornerai donc à exposer le

passage de ces deux cultes à l'idolâtrie, tel qu'on le constate chez un grand nombre de peuples non civilisés.

On trouve parfois la transition directe du naturisme à l'idolâtrie. Les Lapons, les naturels des îles Fidji, les anciens Péruviens, les Chippeways de l'Amérique septentrionale, et les riverains du Tanganyka vénèrent les rochers qui rappellent les proportions du corps humain et ils établissent même entre ces rochers des rapports de famille'. Certains Peaux-Rouges rendent un culte spécial aux arbres qui, formés par la jonction de deux troncs, ont vaguement l'air d’un homme debout sur ses jambes*. Aux Antilles, où les sorciers prétendaient saisir le langage des plantes, on fabriquait des cemi ou petites idoles avec le tronc des arbres qui étaient censés se désigner eux-mêmes pour cette opération.

Mais d'ordinaire, le procédé est plus compliqué, et c'est en général le fétichisme qui est l'antécédent le plus direct de l'idolâtrie.

Il importe — surtout en matière de religion — de bien définir les termes dont on se sert. Par fétichisme j'entends désigner la croyance que la possession d'un objet peut procurer les services de l'esprit logé à l'intérieur‘. « Pour le nègre, dit Waitz, un esprit demeure ou peut demeurer dans un objet matériel, quel qu'il soit, et souvent un esprit très grand et très puissant peut habiter un objet insignifiant. Il ne pense pas que l'esprit soit lié pour toujours à l'objet matériel qu'il habite, mais il se figure seulement que cet esprit en fait sa demeure principale. En un mot le nègre établit souvent une distinction entre l'esprit et

1. Giranp pe Rraie. Mythologie comparée. Paris 1878, t. I, ch. II. — Sir Jonx Lunnock. Origin of civilisation. Londres, p. 227. — Missions catholiques (1883), CON VE p.109:

9. Arverr Révne. Religions des peuples non civilisés. Paris, 1853, tome E p. 211.

3. E. B. Tvror. Civilisation primitive, trad. franç. Paris, 1876, t. II, p. 28:

4. MM. Waitz, Max Muller, A. Réville, ont surabondamment montré que le fétichisme implique la croyance à des esprits logés dans les fétiches et ils en ont conelu que le fétichisme était une croyance de formation secondaire, Mais n'y a-{-il pas certains cas où le fétichisme peut être dit primitif, où du moins antérieur à la conception de l'esprit comme entité distincte el séparable de son enveloppe matérielle : quand, par exemple, l'homme, personnifiant tous les objets de Rec en choisit un, qu'il s'approprie pour s'en faire un serviteur ou un allié ?

l'objet matériel qu'il habite; quelquefois même il les oppose l'un à l’autre; mais la plupart du temps il combine les deux pour en former un tout, et ce tout est le fétiche, pour employer le nom que les Européens lui ont donné, c'est-à-dire l’objet de son culte. »

Tout objet matériel est apte à jouer le rôle de fétiche, pourvu qu'il soit mobile et appropriable : une coquille, une griffe d’animal, une plume d'oiseau, une poule, un serpent, de la terre, du sel, de l'herbe, un caillou, un bloc de pierre, un morceau de bois, etc. C'est naturellement le fétiche de pierre ou de bois qui se tranformera le plus aisément en idole. Une pareille évolution n'est pas forcément l’œuvre d'un jour, ni d’un homme. En premier lieu, on paraît s'être contenté de choisir des blocs qui rappelaient vaguement les formes du corps humain. Le culte de pierres levées, qui se rencontre presque partout, a dû marquer parfois ce premier pas vers l'idolâtrie, là surtout où l’adorateur a appelé à son aide des ornements ou des couleurs. Les habitants de l’Inde méridionale peignent, sur les pierres levées qu'ils vé nèrent, une tache rouge en guise de visage. Aux îles Fidji on pare d’une ceinture aux bouts flottants certaines pierres coniques auxquelles on attribue un sexe’, et dans les îles de la Société, on rend un culte à des fragments de colonne qu'on revêt du costume indigène ?.

Au besoin on taillera le bloc pour lui donner une forme allongée ou pyramidale, qui rappelle davantage les proportions humaines. Il est inutile de citer les innombrables peuples qui, de l'Arabie à l'Amérique centrale et de l'Inde à l'Irlande, abstraction même de toute idée phallique, ont adoré des colonnes, des piliers, des cippes rectangulaires. De simples pieux sont l’objet d'un culte chez des races aussi diverses que les indigènes du Nil supérieur, les tribus des forêts brésiliennes, les Ostiaques de la Sibérie et certains arborigènes de l'Inde’. Au Baguirmi, les noirs déposent devant des pieux installés dans de petites niches les dépouilles des animaux tués à la chasse, le tablier en cuir des

1. V. dans l'ouvrage de Sir John Lubbock, Origin of Civilization (2° édit. Lond., 1870), les gravures des pp. 228 et 279.