II. Du Folk-lore

Le Folk-lore, « savoir populaire, » ou Traditionalisme, est l’ensemble des croyances et des usages que le peuple se transmet de génération en génération sans intervention des esprits cultivés. Les études qui s'y rattachent ont été souvent viciées par un mélange de préoccupations littéraires ou de déductions personnelles au narrateur. Cependant, depuis qu'on a compris que les documents valaient seulement dans la mesure de la sincérité de celui qui les livre et de l'exactitude de celui qui les rapporte, il a pris l'allure d’une véritable branche scientifique qui a sa sphère propre, sa classification et sa méthode. Il en est résulté toute une littérature, dont l'abondance n'est pas le moindre inconvénient, quand il s'agit de grouper les recherches pour en tirer des conclusions sur les origines et sur les variations d’une tradition déterminée.

Le Folk-lore rend à l'histoire des Religions les services suivants :

1° Il fournit des éléments de comparaison entre les traditions religieuses des différentes races.

20 Il aide à retrouver les vestiges des religions officiellement disparues.

3° Il permet de reconstituer des phases de l’évolution religieuse qui ont précédé toute histoire.

Ainsi nombre de nos traditions populaires nous ramènent aux religions qui ont précédé le christianisme chez nos ancêtres. C'est même la reconstitution des paganismes celte et «germain, qui ont surtout profité de l'extension donnée aux travaux de folk-lore depuis les recherches des frères Grimm, plus récemment de MM. Gajdoz, d'Arbois de Jubainville, J. Rhys, pour la religion celtique; de MM. Simrock, E. H. Meyer, Bugge et tant.

d'autres pour la mythologie germanique; sans oublier les études de M. Léger sur la mythologie slave. Ces recherches ont aidé également à nous faire connaître, dans une certaine mesure, le fond commun de ce qu'on appelait autrefois, par voie d’abstraction, la religion indo-européenne. Enfin un certain nombre de légendes et de rites, qui doivent remonter plus haut encore, ont été ramenés aux phases rudimentaires de l’évolution religieuse, qui constituent encore tout le culte de certains sauvages.

En général, quand des traditions sont en désaccord avec la culture intellectuelle où morale du milieu où on les observe, 1l est vraisemblable qu’elles constituent des survivances, c'est-àdire qu'elles remontent à une époque où elles n'étaient pas confinées dans les couches incultes et où elles étaient acceptées par l'ensemble de la société. Si toutefois l’état psychologique, dont elles sont le corollaire, existe encore dans une partie de la nation, il y a lieu de considérer qu'elles peuvent être également de formation ou d'importation récente. D'un autre côté, là où 1l est impossible de constater historiquement la présence de cet état psychologique dans le passé, on n’en est pas moins autorisé de conclure à son existence antérieure, si chez d’autres peuples, où il prédomine encore, il a engendré des croyances et des usages analogues. Cette thèse, déjà formulée au xvin® siècle par Fontenelle et le président de Brosses, a été surtout mise en lumière par les travaux de Mannhardt, de Tylor et de Mae Lennan. C'est d’eile que s’inspirent les recherches sensationnelles de l'école folk-loriste la plus récente qui, du reste, s'appuie également sur les constatations de l’ethnographie.

Cependant M. Farnell a récemment fait observer, à Juste titre, qu'avant de suppléer aux lacunes de l'histoire chez un peuple particulier à l’aide de renseignements puisés un peu partout, il convient de faire appel aux traditions en vigueur chez les ancêtres ou les voisins immédiats de ce peuple, comme lui-même l'a fait avec tant de succès dans sa description des cultes des États grecs.

IT. Du Préhistorique.

L'archéologie préhistorique ne nous renseigne pas seulement sur l'état industriel et social de l’époque la plus ancienne où l'homme a laissé des traces de son passage, mais elle nous fournit encore des vestiges matériels de certaines croyances et de certains rites.

Les anthropologues sont d'accord sur les grandes subdivisions des temps préhistoriques, ainsi que sur la correspondance générale de ces subdivisions avec les classifications de la géologie et de la paléontologie : 4° la période éolithique, qui commence dans les temps tertiaires pour se prolonger pendant la première partie des dépôts quaternaires, à l'âge de l'elephas antiquus: 20 la période paléolithique ou de la pierre taillée, qui comprend le reste des temps quaternaires, l’âge du mammouth ou Ælephas primigenius, puis l’âge du renne; 3° la période néolithique, qui ouvre les temps modernes dans l’histoire de la terre et qui coïncide avec la constitution de la faune contemporaine; enfin 49 la période des métaux, qui débute avec l'apparition des instruments en bronze ou en cuivre et qui se poursuit, avec le premuer âge du fer, jusqu'au commencement des temps historiques

On n'a découvert jusqu'ici aucune trace d'usages religieux antérieurs à l’âge du mammouth, bien qu'on ne puisse tirer de cette lacune aucune preuve décisive contre l'existence antérieure de la religion et même d'un culte, Comment, en eflet, retrouver, par exemple, la trace d'un rite verbal ou d'une oblation de nourriture aux esprits ?

Les gravures et les peintures d'animaux, découverts dans certaines cavernes habitées à la fin de l'âge du mammouth (grottes de la Dordogne, etc.), ne sont pas seulement les premières manifestations de l'art, mais elles semblent encore attester, sinon la présence de la zoolàtrie ou du totémisme, du moins l'existence de la croyance à l'efficacité magique de ces représenlations figurées.

Le culte des morts apparaît, vers la même époque, avec l'institution des repas funéraires aux abords de la tombe et avec la

coutume de déposer, près du défunt, des armes, des outils, des parures, des vases (Cavernes de la Belgique et du midi de la France).

Parfois ces objets sont intentionnellement brisés ou brûlés. On ne peut voir que des rites funéraires dans l'usage de teindre les ossements en rouge et de replier les squelettes sur euxmêmes, de façon que les genoux touchent le menton. Dès l’âge du renne, il semble qu'il existait des fétiches et même des ébauches d'idoles. À l'époque de la pierre polie, on relève, en outre, la trépanation des crânes, le culte de la hache, la construction des mégalithes. Avec l’âge du bronze se montrent les vestiges d’un culte rendu à certains phénomènes de la nature. Mais ici nous arrivons au seuil de l’histoire.

L’hiérologie se réserve le droit d'interpréter ces usages, non seulement en utilisant l’acception qu'ils comportaient au début des temps historiques, mais encore en tirant parti de l'explication qu'en donnent les sauvages des deux mondes, là où ceux-ci pratiquent des rites identiques ou emploient des objets analogues, dans un but soit magique, soit religieux.

IL convient de remarquer que si un âge de la pierre semble bien avoir partout précédé l'usage des métaux, cet âge n'a pas pris fin simultanément dans toutes les parties du monde. Chez certains peuples, tels que les Esquimaux et les Néo-Zélandais, on l'a vu se prolonger jusqu'à nos jours. Il est donc impossible d'établir le synchronisme des usages et des croyances révélés par les produits de l’industrie préhistorique, sauf là où ces produits sont associés avec les terrains ou avec les espèces qui caractérisent une phase déterminée dans l'histoire du globe.