PS À

avec laquelle une tribu se croit apparentée et dont elle prête les traits à son premier ancêtre, n’est nullement un fait primitif.

Il implique, en effet, l’idée d'espèce, notion dont Auguste Comte a fait ressortir le rôle important dans l’évolution des croyances. Si cette conception n'a pas amené, comme le soutient le philosophe français, le passage du fétichisme au polythéisme, elle n’en suppose pas moins un degré de généralisation et d’abstraction, voire une différenciation des êtres surhumains qui marque un progrès notable sur les raisonnements et les croyances des peuples placés au dernier degré de l'échelle. Le culte des clans, tel que le décrit Robertson Smith, ne peut donc être la première forme de la religion, même parmi les Sémites.

Nous pouvons nous imaginer un état plus primitif où les ancêtres des Sémites — qu'ils vécussent ou non en clans — n'avaient pas encore conçu des divinités d'espèces, ni partagé les êtres surhumains en deux catégories : l’une formée de djinns, animaux féroces ou fantastiques, génies de toute nature, qu'ils s’eflorçaient individuellement d’asservir par des procédés magiques ; l’autre constituée par une divinité tribale qu'ils investissaient d’une puissance supérieure et à laquelle ils réservaient leur culte collectif. Il y eut probablement un temps où la religion des Sémites, comme celle des autres peuples non civilisés, était plutôt individuelle que collective, où ils s'adressaient tour à tour à toutes les puissances surhumaines dont ils se croyaient entourés; où ils appliquaient indifféremment, dans toutes leurs relations surnaturelles, les procédés du culte et ceux de la magie. Robertson Smith ne nie point l'existence de cet état préalable, puisqu'il en fait implicitement sortir le dieu que le clan se choisit comme archétype et comme protecteur; seulement 1l semble se refuser à y voir de la religion, sous prétexte que cette dernière ne comporte pas les procédés de la sorcellerie. — Toutefois, cela n’est peut-être qu'une question de mots.

Une des parties les mieux assises du livre est celle où, après avoir fait ressortir les côtés matérialistes du sacrifice de consubstantiation à ses débuts, l’auteur explique comment s’en est graduellement dégagé un idéal religieux plus pur et plus élevé.

La religion des clans, dans sa forme la plus ancienne, était

déjà un agent moral. Parmi les forces aveugles et les puissances hostiles, 1l ÿ en avait une qui faisait à l'homme l'effet d'un protecteur, d’un père, d’un ancêtre. « Comme ressort d'action, » ajoute l’auteur, « cette influence est plus puissante que la crainte des sanctions surnaturelles, car celle-ci n’est qu'un frein, celle-là est un stimulant. » En échange de sa protection, le dieu ne demandait à ses adorateurs qu’une chose : respecter le lien de solidarité qui unissait tous les membres du elan. La religion arrachait ainsi l'individu à son égoïsme, pour lui inculquer un sentiment d'obligation et un esprit de sacrifice, qui sont les éléments essentiels de la morale. Plus tard viendra la croyance que la Divinité veut la justice entre tous les membres de la communauté et enfin l’idée qu’elle entend faire prévaloir cette justice dans l'humanité entière, même au détriment de ses adorateurs. Cette dernière idée, toutefois,

ajoute Robertson Smith, — a été longtemps aussi étrangère aux Sémites qu'aux Aryas. Tout ce qu'il postule, c'est que, pour des raisons politiques, elle a trouvé un terrain plus favorable en Orient qu'en Occident. — De même pour le prétendu monothéisme des Sémites : ici, « la grande différence, c’est que, chez les Grecs, la conception de l'idée divine fut le fruit d’un développement purement philosophique, alors que, chez les Sémites, elle se forma sans perdre son point de contact avec l’évolution de l'idéal religieux. »

Un des grands mérites de l’auteur, c’est la netteté avec laquelle il démontre, d'abord, qu'à l’arrière-plan du culte pratiqué par les Juifs, les Arabes, les Phéniciens, les Assyriens, il existe une religion sémitique commune à toutes les branches de la race, ensuite que, à l’origine, la religion des Israélites ne se distinguait pas des croyances et des rites en vigueur dans le reste du monde sémitique. Il établit nettement que le culte de Jahveh ne différait pas de celui des Baalims et que c'était Jahveh qui, sous le nom de Moloch, recevait les odieux sacrifices de victimes humaines dénoncés par les prophètes. L'aflirmation n’est pas neuve; mais ce qui l’est davantage, ce sont les faits sur lesquels il s'appuie pour établir que l'explication de la religion israélite doit se chercher en Arabie — beaucoup plus qu’en Chaldée — malgré les emprunts que les Juifs ont faits à la mythologie des Assyro-Babyloniens,

Toute cette démonstration est conduite dans un esprit de complète impartialité scientifique. Robertson Smith avait déjà donné la mesure de son indépendance de caractère, lorsque, occupant à l’Université d'Aberdeen la chaire d’hébreu et d’exégèse de l'Ancien Testament, il publia, en 1875, dans l’Æncyclopaedia Britannica, l'article Bible, qui lui attira un long et retentissant procès en hérésie devant l'Eglise presbytérienne d’'Ecosse. On l'accusait de tendances dangereuses et subversives (unseltling). Absous à quelques voix de majorité, il n’en dut pas moins, après un nouvel article publié dans l'Encyclopaedia sur la httérature hébraïque, abandonner, en 1881, sa chaire, qui était à la désignation de l'Eglise presbytérienne. Mais l'Université de Cambridge lui confia alors sa chaire d’arabe, sur la proposition de l’évêque anglican d’Ely, et, en 1888, il reparut à l'Université d'Aberdeen, sur l'invitation des administrateurs de la Fondation Burnett, pour y donner, pendant trois années successives, les conférences qui ont mis le sceau à sa réputation. Il comptait poursuivre ‘son étude des institutions des Sémites, quand la mort l’enleva en 1894, à l’âge de quarante-sept ans.

L'ouvrage que je viens d'analyser fait doublement regretter cette fin prématurée. Si les Burnett Lectures de Robertson Smith n'ont pas amené dans l'hiérographie une révolution analogue à celle qu'a provoquée l'apparition, 1l y a trente ans, de la Primitive Culture d'Edw. B. Tylor, elles n’en ont pas moins exercé une profonde influence sur tous les ouvrages d'histoire et même de philosophie religieuses publiés, depuis lors, en Angleterre, tels que le Totemism de M. Frazer, la Legend of Persaeus de M. Sidney Hartland, le Golden Bough de M. Frazer, l'Introduction to the History of Religion de M. Jevons, et l'Evolution of the idea of God de M. Grant Allen. Sa conception du sacrifice primitif restera pour compléter, sinon pour remplacer, les explications antérieures, et sa démonstration du rôle joué par ce facteur dans les premiers développements de la religion devra désormais être prise en considération par tous ceux qui s'occupent de l’évolution religieuse. ‘

J. G. Frazer. — Le Rameau d'Or, étude sur la magie et la religion, traduit de l’anglais par R. Stiébel et J. Toutain. Tome 1, Magie et Religion; les Tabous, par R. Stiébel. Paris, Reinwald, 1903, 1 vol., in-8, de v-403 pages?.

D'aucuns s’étonneront peut-être que je n'ai pas employé de préférence l'expression « Un essai de réhabilitation. » C’est que la tentative a réussi et que son auteur, M. J. G. Frazer, en appelant à la rescousse l’ethnographie, le folk-lore et l’érudition, trois sciences où il est passé maître, a réellement réhabilité l’art de la magie — dans ce que celui-ci possède de réhabilitable. — La magie, en effet, où le vulgaire ne voit qu'une forme inoffensive de la sorcellerie, a un passé des plus sérieux et des plus respectables. Elle représente la première organisation d’un service public dans l'intérêt de la communauté. Elle repose sur des idées générales. Elle développe les facultés d'observation. Elle offre partout dans ses procédés une identité qui atteste la présence d’un élément logique. Enfin elle est la mère, au moins nourricière, de la science, de l’art et de la religion. Cette dernière assertion appelle peut-être des réserves sur lesquelles je m'expliquerai plus loin. Mais l’auteur du Golden Bough n’en est pas moins parvenu à nous démontrer une fois de plus, selon l'expression de son illustre compatriote et devancier Herbert