Revue de l'Universilé de Bruzxelles, octobre

2. La première édition anglaise, intitulée The Golden Bough (deux vol.}, a paru en 1890; la seconde, comprenant un troisième volume, en 1902: c’est sur cette seconde édition qu'est faite la traduction française.

Spencer, que même les superstitions les plus infimes ont une «âme de vérité, » a soul of truth.

Tous ceux qui ont visité les environs de Rome connaissent dans les monts Albains le charmant lac de Némi, le « miroir de Diane » comme le nommaient les anciens, enchassé dans un écrin de roc et de verdure, au fond d’un cratère endormi. Sous la paroi septentrionale que domine le hameau de Némi, verdoie le bocage autrefois consacré à la déesse ; on y distingue encore les soubassements ruinés du temple qu’ensanglantait, à intervalles plus ou moins rapprochés, la tragédie sacerdotale dont Ernest Renan a popularisé le souvenir dans son drame : Le Prêtre de Némi. Ce prêtre n’occupait légitimement ses fonctions qu'après avoir occis son prédécesseur, et, à son tour, il vivait à la merci de tout esclave fugitif qui entreprenait de l’assallir, les armes à la main, après avoir réussi préalablement à s'emparer d’une branche, « le rameau d’or, » peut-être un gui, dans le bois sacré de Diane.

C’est ce rite bizarre, dont l'explication a servi de prétexte à M. Frazer pour exposer, en deux volumes substantiels, les conclusions que lui suggère, sur les idées primitives de la race indoeuropéenne et même de l'humanité en général, le rapprochement de certains rites populaires encore pratiqués par nos populations rurales avec les croyances professées par les divers groupes de non-civilisés.

Disons dès maintenant, au risque d’empiéter sur la traduction des volumes subséquents, que le prêtre de Némi, appelé aussi le Roi de la forêt (Rex nemorensis), était le légitime représentant de ces personnages royaux ou sacerdotaux qui, dans le folk-lore des Indo-Européens, régissent ou incarnent l'esprit de la forêt et, partant, de la végétation. Si on laissait son âme s'étioler ou périr, on exposait toute la vie végétale à partager le même sort. Il fallait donc le mettre à mort avant que l’âge n’eût glacé ses forces et prendre soin d’assurer en temps opportun le passage de son âme dans le corps d’un successeur plein de Jeunesse et d'activité. À en juger par les traditions populaires recueillies

jusque dans nos campagnes, le procédé le plus sûr était de le sacrifier annuellement, peut-être de le brûler, au solstice d'été. Plus tard, mais longtemps avant la fondation de Rome, ses sujets lui accordèrent la faculté de se défendre ; assurés, s'il se débarrassait de ses exécuteurs, qu’il possédait encore la vigueur nécessaire à son emploi.

D'autre part, on admettait également que l'esprit de la végétation séjournait dans le gui dont s’enguirlandait un des chênes du bois sacré. Pour s'approprier cet esprit, il fallait cueillir une branche du parasite, assimilé à un rameau d’or dans les traditions européennes, et ainsi s'explique que le candidat à la suecession du er nemorensis devait à la fois dérober le rameau et assassiner le titulaire. « Si, en disant adieu à Némi, ajoute M. Frazer, nous jetons un dernier regard autour de nous, nous constatons que le lac et ses abords n’ont guère changé depuis l'époque où Diane recevait les hommages de ses adorateurs dans le bois sacré. Sans doute, le temple de la déesse a disparu et le Roi du bois ne monte plus la garde autour du Rameau d Or. Mais les bois de Némi sont toujours verts, et, le soir, vous pouvez y entendre les cloches d’Albano; peut-être même, si l'air est calme, celles de Rome. Doux et solennel, leur son s'élève de la cité lointaine et meurt languissamment le long des vastes marais de la Campagne. Le Roi est mort! Vive le Roi! »

C'est sur ces lignes d’une philosophie quelque peu mélaneolique que se termine l'édition anglaise. Le volume que les traducteurs français viennent de livrer à la publicité ne comporte que les chapitres concernant la Magie et les Tabous. S'appuyant sur un riche répertoire de faits empruntés tant aux traditions populaires des peuples européens qu'aux coutumes et aux croyances des races non civilisées, l’auteur y arrive non seulement à reconstituer nombre de rites magiques dont le sens s'était déjà perdu dans l'antiquité classique, mais encore à formuler toute une théorie générale de la magie et de ses applications, tant positives (la magie sympatique) que prohibitives (les tabous).

Il commence par constater que dès l’origine, l'homme a dû chercher des règles pour employer à son avantage les forces de la nature : « Dans ses longues recherches, l'homme a entassé

nombre de maximes dont les unes sont de grande valeur, les autres de pacotille. Les premières constituent cet ensemble de sciences appliquées que nous appelons les arts; les autres constituent la magie. »

L'homme primitif partage avec le savant la conviction que la nature est constituée par une série d'événements se produisant dans un ordre invariable. De là dérive la magie sympathique qui peut se ramener à l'application de deux principes ; le premier, c'est qu'on peut produire une chose en l’imitant, même dans d’autres conditions (exemple : faire tomber la pluie en versant un peu d’eau); le second, c’est que l'influence réciproque de deux choses associées survit à leur association (exemple : atteindre un homme en maltraitant une mèche de ses cheveux ou les rognures de ses ongles).

Ce ne sont là que des explications mal faites de deux lois fondamentales de la pensée : l'association des idées par similitude et leur association par proximité dans le temps ou dans l’espace. Bien fondées, ces applications conduisent à la science. Mal fondées, ces applications conduisent à la magie.

« Le magicien est convaincu que les mêmes causes produiront toujours les mêmes eflets; que la célébration de la cérémonie convenable, accompagnée par le charme qu'il faut, amènera toujours le résultat désiré, sauf, bien entendu, dans le cas où un sorcier plus puissant empêchera ses incantations de réussir. Il ne supplie pas un être plus puissant que lui; il ne demande la faveur d'aucun être capricieux ou errant ; il ne s’abaisse devant aucune terrible divinité. Cependant son pouvoir, si grand qu'il le proclame, n'est ni arbitraire ni illimité. Il peut l'exercer tant qu'il sait strictement les règles de son art; en d’autres termes, les lois de la nature, telles qu'il les conçoit. Négliger ces règles, violer en quoi que ce soit ces lois, c’est une grosse affaire. La souveraineté à laquelle il prétend sur la nature est une souve- “uneté constitutionnelle, limitée rigoureusement dans son application, et qui doit s'exercer conformément aux anciens usages. De là la forte attraction que la magie, comme la science, à exercée de tout temps sur l'esprit humain; de là le puissant stimulant que toutes deux ont donné à qui voulait savoir. Elles attirent le chércheur fatigué, terrassé par le désappointement

présent, en lui montrant de loin l’avenir; elles l’amènent au sommet d'une très haute montagne et lui dévoilent, plus loin que les nuages noirs et les brumes qui roulent à ses pieds, une vision de la cité céleste, lointaine mais radieuse, toute baignée dans la lumière éclatante du rêve. »

Comment l’homme a-t-il graduellement remplacé la magie par la science, après une phase intermédiaire qui, suivant M. Frazer, représente le rôle de la religion ou plutôt de l’animisme mythologique ?

Les esprits les plus avancés ont fini par constater que les cérémonies et les incantations magiques ne donnent réellement pas les résultats attendus : « Ils avaient tiré des fils auxquels rien n'était attaché; ils avaient tourné dans un cercle étroit en croyant marcher vers un but. » Les effets qu'ils avaient constatés dans la nature, se produisaient encore, mais ce n'étaient pas eux qui les produisaient : « Il y avait donc d’autres êtres, semblables à l'homme, mais plus forts que lui et qui, invisibles eux-mêmes, dirigeaient la nature et faisaient naître les différentes séries d'événements qui leur avaient paru jusque-là dépendre de leur pouvoir magique. » C’est à ces êtres puissants qu'ils s’adressèrent désormais. Les prières et les sacrifices prirent la première place dans les rituels religieux ; la magie passa au second plan et devint un art plein de noirceur, une incursion vaine et impie dans le domaine réservé aux dieux.

Cependant, la magie eut sa revanche. Quand la personnification des forces de la nature disparut pour faire place à la reconnaissance des lois naturelles, la magie, appuyée sur son principe fondamental qu'un même eflet suit toujours une même cause, sortit de son obscurité et se releva de son discrédit : « En cherchant les effets et les causes dans la nature, elle prépara la voie

L. Dans une récente étude publiée dans la Revista di Filosofia (1903. Vol. I et IT) sur « la Religion abstraite et les Religions asthéisliques, » M. Raoul de la Grasserie range la magie — avec le bouddhisme — parmi les religions anlithéistes, parce qu'elle tend à abaisser et à asservir la divinité.

à la science. L'alchimie mène à la chimie. » L'homme aboutit ainsi au troisième âge, « l’âge de la science. »

Cette théorie des trois âges qui rappelle les trois états de la philosophie d'Auguste Comte peut sourire aux amateurs de combinaisons géométriques dans l'histoire: mais elle n’a été esquissée par M. Frazer que dans sa seconde édition: elle n'ajoute rien aux points sullants de son argumentation et, comme il arrive parfois aux remaniements, elle semble en contradiction avec les parties les mieux assises de l'édifice. Elle tend, en effet, à établir explicitement que la religion a été partout précédée par la magie et implicitement que celle-ci a donné naissance à l'idée d'êtres surhumains.

Accordons à l’auteur sa définition de la religion : « Une propitiation (au sens théologique) ou conciliation de pouvoirs supérieurs de l'homme, que l’on croit occupés à diriger et à contrôler le cours de la nature et de la vie humaine. » — A l'en croire, la croyance à l'intervention de ces pouvoirs n'aurait surgi que le Jour où l’homme aurait conçu sa propre impuissance à tout régler par la magie. « Evidemment, dit-il, la conception d'agents personnels est plus complexe que la simple constatation de la similitude ou de la connexité des idées... L'homme a dû essayer de plier la nature et de la forcer à l’'obéissance par des charmes et des incantations, avant de chercher à toucher, à attendrir une divinité capricieuse ou irascible par la douce insinuation de la prière et du sacrifice. » Enfin il cite, à l'appui de cette thèse, les peuples les plus arriérés dont on ait pu observer les croyances, les Australiens et les Fuégiens : « La magie y est partout, la religion nulle part. »

Cependant, il reconnait que ces peuplades admettent l'existence d'innombrables esprits, c'est-à-dire d'êtres plus ou moins invisibles et « fantastiques, » égaux ou semblables à l'homme, qui agissent comme lui sur les phénomènes naturels. Sans doute, elles traitent leurs esprits comme elles traitent les agents inanimés, en agissant sur eux par force et par contrainte, au lieu d'agir par conciliation ou par propitiation. Mais l’auteur est-il bien sûr qu'elles ne recourent jamais à ces derniers procédés ? Le contraire est de toute évidence, si l'on veut bien admettre que ces sauvages regafdent les esprits comme des êtres personnels, fl

taillés sur leur propre patron et accessibles, par conséquent, à tous les mobiles humains. Or, M. Frazer écrit lui-même : « Un sauvage ne conçoit que difficilement la distinction que font entre le naturel et le surnaturel les peuples plus civilisés. Pour lui, le monde est travaillé de toute part par des agents surnaturels, par des êtres personnels qui, agissant pour des motifs semblables à ceux qui le font agir lui-même, peuvent être touchés par des appels à la pitié, à l'espérance à la crainte » (p. #2

Nous faudra-t-il donc renverser la proposition et soutenir — comme le fait M. Andrew Lang, dans son intéressant volume The Making of Religion, V'antériorité de la religion sur la magie ? Pas davantage, et les deux points de vue me semblent pouvoir se concilier dans une troisième hypothèse, sion veut bien généraliser une observation formulée par R. H. Codrington — et, M. Codrington expose que les Polynésiens donnent le nom de mana à un pouvoir invisible et en quelque sorte impersonne]l, dans lequel 1ls voient « la cause de tous les phénomènes dépassant leur conception du

du reste, reproduite dans l'ouvrage de M. Frazer.

cours régulier des choses'. » Ce pouvoir mystérieux appartient indistinctement, quoiqu'en des proportions diverses, aux hommes, aux âmes des morts, aux esprits, aux animaux, aux fétiches ou talismans, ete. Les sorciers sont simplement des hommes qui le possèdent à un degré supérieur. Tantôt l'individu met directement en mouvement son propre mana par des procédés magiques ; tantôt il s'adresse aux sorciers, pour que ceux-ci placent à sa disposition un mana plus puissant. Tantôt il s'adresse aux esprits pour qu'ils lui rendent le même service. — Là est la source à la fois de la magie et du culte, des sortilèges et des rites.

L'homme primitif attribue tous les mouvements qu'il observe dans la nature à la seule source d'activité dont il a conscience, pour l'avoir observée en lui-même : la volonté ; tel me semble le fait primordial. Les manifestations des forces naturelles sont à ses yeux l'œuvre d'êtres doués, comme lui, de spontanéité, de vie et de volonté. Ces êtres sont indifféremment des autres hommes, des animaux, les astres, l'eau courante, les arbres, Celui qui souflle, Celui qui fait pleuvoir, les âmes des morts, certains