L'INTERVENTION DES ASTRES DANS LA DESTINÉE DES MORTS

Les coïncidences qui se rencontrent dans le folklore de peuples vivant loin les uns des autres et parlant des langues différentes peuvent s'expliquer tantôt par la communauté des origines ethniques, tantôt par un emprunt d'une population à l'autre, tantôt par une certaine identité de raisonnement mythique. Un exemple fort intéressant à étudier de ces parallélismes nous est fourni par ces deux légendes recueillies, la première chez les Hottentots par M. Gustave Fritsch, la seconde chez les Fidjens par MM. Williams et Clavert :

I. La lune envoya ce message aux hommes : « De même que je meurs et revis, vous mourrez et vous revivrez. » Mais le hèvre déroba et altéra ce message, pour dire aux hommes : « De mème que je meurs sans renaître, vous mourrez et ne renaîtrez point. » Sur quoi la lune furieuse fendit le museau du lièvre et celui-ci, à son tour, sauta au visage de la lune, où il fit avec ses griffes les taches qu'on y observe encore aujourd'hui?.

1. Bulletin de la Sociélé d'Anthropologie de Bruxelles, t. XI, 1892-1895.

2, G. Frarscu, Die Eingeborenen Süd-Africas. Breslau, 1872, p. 354. — Cette légende se retrouve avec quelques variantes chez les Cafres ; cp. A. Revizre. Religions des peuples non civilisés, Paris, 1883, €. IT, pp. 129ss., et E. B. Tyx1or, Givi lisation primitive, trad. franç., t. 1, p. 407. Suivant Ko:pe, Cape of Good Hope, p. 1205, cité par Lussock, L'hommepréhislorique, t. 1. p. 191, chez les Hottentots, la chair du lièvre est défendue aux hommes el permise aux femmes, Y aurait-il un rapport entre cet usage et la légende ?

LES ASTRES ET LES MORTS sr;

II. Ra Vula (la lune) désirait qu'il en fût de l'homme comme pour elle-même, c'est-à-dire qu'il disparût quelque temps pour revenir à la vie. Mais Ra Kalavo (le rat) s'y opposa et dit : « Que l'homme meurt comme meurent les rats. » Et il l'emporta*.

M. Edw. B. Tylor, après avoir rapproché ces deux légendes, reconnaît que leur présence simultanée sur des côtés opposés du globe ne peut être due à une transmission effectuée dans des temps rapprochés de nous, mais il semble admettre que les deux récits ont dû avoir la même source dans un lointain passé?.

Au contraire, M. Peschel et M. Lang” estiment que cette coïncidence peut uniquement s'expliquer par l'unité de l'esprit humain.

Je ferai observer tout d'abord que des légendes analogues se rencontrent encore sur d'autres points du globe.

Voici comment, d'après M. Stephen Powers, les Nishinams de la Californie expliquent leur coutume d'incinérer les morts :

III. La lune et le coyote travaillèrent ensemble pour créer tout ce qui existe. En faisant les hommes et les femmes, la lune désirait que leurs âmes revinssent sur terre, comme elle le fait elle-même, quand elle meurt. Mais le coyote était mal disposé et dit qu'ilnen serait p2s ainsi; que les amis du mort auraient à brûler son cadavre et à célébrer une fête de deuil à l'anniversaire de son décès. L'avis du coyote, prévalut. Quand donc, sur ces entrefaites, un daim mourut, le corps fut brûlé

et ses amis firent grand deuil. Mais la lune créa le serpent à sonneltes

qui mordit le fils du coyote et le fit mourir, Le coyote, d'abord, refusa de brûler son propre fils. Mais alors la lune lui dit : « Ceci est ta loi; tu as voulu qu'il en soit ainsi, et maintenant tonfils sera brûlé comme les autres. » Ainsi fut fait, et, au boutde l'an, le coyote célébra le deuil. De la sorte, la loi s’appliqua au coyote, et, comme il avait pouvoir sur les hommes, elle prévalut également dans l'espèce humaine“.

Il me semble impossible de songer à expliquer la présence d'une même tradition chez des races aussi différentes que les Cafres, les

4. Wauuaws axp Cazvenr, Fidji and the Fidjians. London, 1870, t. I, p. 205.

2, Civilisation primitive, L. 1, p. 408.

3. Prscuer, Vôtkerkunde. Leipzig, 1ST#, pp. 493-493, cilé par A. LaxG, Mythologie, trad. Parmentier. Paris, 1x8S, p. 20#, note.

4. Morluary Customs of the North American Indians, dans Annual Report of

the Bureau of Bthnology. Smithsonian Institute. Washington, 1581, L. I, p. 1#4.

Hottentots, les Fidjiens et les Californiens, par un contact entre les ancêtres de ces peuplades. La migration des fables, quelque importance qu'on lui accorde, ne me paraît pas fournir une solution plus plausible du problème. En effet, on s’expliquerait à la rigueur qu'un mythe ait pu émigrer, avec les courants océaniques, des îles Fidji aux rivages de la Californie, mais il serait étrange que la transmission se fût bornée à un récit isolé, et, en tout cas, on ne peut admettre que, dans la direction opposée, il serait parvenu Jusque dans l'Afrique australe, à travers l'Australie, les îles du Pacifique et Madagascar, sans laisser en route, dans les traditions locales, les {émoins de son passage. Nous sommes donc forcés de conclure, primä facie, à une simple rencontre de l'esprit humain, et j'ajouterai qu'il ne me semble pas difficile de reconstituer les procédés psychologiques dont ce mythe est partout le produit naturel.

L'homme aura sans doute commencé par croire que le soleil et la lune, ou plutôt les soleils et les lunes, étaient mortels comme lui-même et comme tousles êtres vivants en général, En Australie, les indigènes de Victoria s'imaginent encore que la lune meurt tous les mois', et sinous nous bornons, dans nos propres langues, à parler de nouvelles lunes, en témoignage de l'époque où nos ancêtres croyaient qu'il y en avait d'anciennes, les Mandingues de l'Afrique s'imaginent bel et bien que chaque mois apparaît une lune nouvellement créée?, À une autre extrémité de l'Afrique, le roi de Caragoué demandait au voyageur Speke si c'était le même soleil qui revenait chaque matin ou si un nouvel astre naissait à chaque aurore*. Là où nous évoquons, par notre terme de Noël, le souvenir du temps où l'on prenait à la lettre le Dies Natalis Invicti Solis, les Bechuanas de l'Afrique méridionale ne disent pas que le soleil se couche, mais qu'il meurt‘. En latin le verbe occidere s'applique également à l’homme qui meurt et au soleil qui se couche. |

Cependant, à lalongue, les hommes se sont persuadé que c'était

. Smyru, Aborigines of Victoria. Melbourne, 1878, t. I, p. 431.

. MuxGo Park, Voyage en Afrique. Paris, an VIII, t. Il, p. 22.

. J.-H. Sreke, Les Sources du Nil. Paris, 1864, p. 206.

. Max Murzer, Essais sur la mythologie comparée, trad. Perrot. Paris, 4873, p. 188. : |