France préhistorique, p

2. Baron pe Bayr, Mémoire sur les grottes de la Marne. Paris, 1872.

têtes, parfois figuré avec son manche. Il n'est pas surprenant que l’homme de la pierre ait vénéré l'instrument caractéristique de sa civilisation, l'arme qui assurait sa domination sur la nature et qui représentait le fondement de sa puissance. Aujourd'hui encore, ne voit-on pas les Peaux-Rouges, les Polynésiens et même les Hindous offrir des hommages à leurs armes et à leurs outils? Le culte des silex taillés, et, à plus forte raison, de la hache en pierre, a été à peu près universel dans l'humanité, qui, partout, même après l'avènement des métaux, a continué à mettre ces premiers produits de l’industrie en rapport avec la foudre et en à fait des pierres tombées du ciel. Cependant, dans les sculptures qui nous: occupent, on peut se demander s'il ne faut pas attacher la hache au culte de quelque divinité féminine à qui elle aurait servi d'arme ou de simulacre, comme, dans les tombes de l’âge postérieur, elle devient le symbole de Thor et de Taranis, les divinités du tonnerre chez les Germains et chez les Gaulois '. Ceci n'implique nullement que les hommes de la pierre polie aient adoré la foudre sous les traits d'une femme, et le plus sage serait peut-être de renoncer, dans l'état actuel de nos connaissances, à déchiffrer davantage ce problème. Toutefois, en tant quil m'est permis, sans sortir de mon cadre, de formuler ici une hypothèse, je demandera si l’on ne pourrait voir dans cette idole fruste et naïve une personnification de la nature ou plutôt de la terre. En effet, nous trouvons celle-ci adorée, sous une physionomie féminine, par tous les peuples parvenus à une capacité de généralisation suflisante pour concevoir l’idée d’une puissance analogue. Je me risquerai même à supposer que son associalion avec une hache pourrait bien avoir trait à quelque mythe de l'union entre le ciel et la terre, où les formes fécondantes de l'orage auraient été symbolisées par la hache de pierre. La présence de pareilles conceptions chez presque tous les peuples qui ont atteint un certain niveau de développement mythologique est ma seule excuse pour hasarder cette explication, qui concorde, néanmoins, avee ce que nous savons des idées religieuses chez

1. Il est intéressant de constater que la hache se retrouve dansla main dudieu de la foudre chez les Chaldéens, les Grecs (Zeus Labrandeus) et les Hindous

{Civa). ”

les occupants de notre sol, au moment où ils entrent en contact avec des sociétés plus avancées".

La plupart des rites que je viens de mentionner ont également marqué de leur empreinte l’âge du bronze ou du cuivre et on peut les suivre dans le premier âge du fer, avec lequel, presque partout, nous prenons pied dans l'histoire.

De la méthode en Archéologie préhistorique.

On trouvera peut-être que l’ensemble de ces renseignements est assez maigre, et que la part de l'hypothèse y est encore bien forte. Mais les faits que nous avons pu y constater suflisent, sinon pour reconstituer toute la religion des hommes préhistoriques, du moins pour établir que leur niveau religieux n'était guère supérieur à celui des peuples actuellement échelonnés entre les commencements de la civilisation et de la complète sauvagerie. On aura remarqué que pour retrouver les croyances résultant de ces constatations matérielles, j'ai eu recours aux vestiges analogues qui se rencontrent chez les peuples non civilisés de notre temps et qui y reçoivent une explication connue. C’est ainsi que, pour retrouver l'usage de certains engins préhistoriques, on s’est adressé aux populations chez lesquelles à été constaté de nos jours l'emploi d'engins identiques. On n'a même pas hésité à généraliser les conclusions tirées de ces analogies, quand il s’est agi de reconstituer l'industrie, les occupations, les mœurs des sauvages préhistoriques. Tout ce que je demande, c'est la permission d'en faire

autant quand il s'agit des croyances et des institutions religieuses.

4. On trouve assez fréquemment, sur des autels gallo-romains, un dieu tenant un long maillet, associé à une déesse qui porte une corne d'abondance. Dans le premier, bien qu'il soit parfois latinisé en Dispater ou en Sylvanus, les arehtologues s'accordent. à voir Taranis, le dieu de la foudre, l'équivalent celtique du Thor germain; dans la seconde, une déesse de la terre ou de la nature. (« Le dieu gaulois au maillet, » par En. Frovesret H. Gainoz, dans la lievue archeologique de mars-avril 1890).— Le marteau, emblème de l'orage aux ondes viviliantes, était également, parmi les populations germaniques, le symbole de la fécondité. En Scandinavie, quand la marite pénétrait sousle toitconjugal, l'usage était de jeter un marteau de fer dans son tablier (Revue des {radilions populaires, &. IV, janvier 4889, p.23), el un vicux poète allemand du moyen äge, Frauenlob, cilé par M. Karl Blind, fait naïvement dire à la vierge Marie, pour expliquer la conceplion de l'enfant Jésus, que « le forgeron de là-haut lui a jeté un marteau dans le sein » (Antiquary. Londres, 1884, L. IX, p. 200).

Le folklore et ses applications.

Une autre science aboutit aux mêmes résultats. C’est le folklore. où plutôt l'étude des traditions que les civilisations antérieures, en disparaissant, ont laissées comme autant de dépôts sédimentaires dans les classes inférieures de notre société. Il faut reconnaître que ces classes, particulièrement dans les campagnes, ont beaucoup moins ressenti que le reste de la nation l'action modificatrice du progrès, et, par suite, qu'elles ont beaucoup mieux gardé les habitudes intellectuelles et sociales autrefois communes à toutes les couches de la population. De là des croyances et des coutumes qui semblent absolument inexplicables, si on les juge d'après les idées généralement acceptées de nos jours dans la science et même dans la religion. Pour comprendre lasignification et l'origine de ces survivances, il est nécessaire de les replacer dans le milieu d'où elles sont respectivement sorties. Il y en a un certain nombre qui s'expliquent par les croyances et les rites des religions historiques immédiatement antérieures au christianisme. D'autres témoignent d'un état religieux plus rudimentaire, plus grossier; si elles existaient au sein des religions antiques, elles y formaient déjà de véritables survivances, comme l’a reconnu plus d'un auteur de l'époque. Cherchez-en l'équivalent parmi les matériaux de l’ethnographie contemporaine : il y à neuf chances sur dix pour que non seulement vous les retrouviez chez quelques groupes de non-civilisés, sinon chez presque tous, mais encore pour que, étudiées dans ce nouveau milieu, elles prennent un sens rationnel, c'est-à-dire conforme à la façon de penser en vigueur chez les sauvages. En cffet, comme l’a très bien dit Mannhardt, « les diverses phases du développement intellectuel de l'humanité ont encore des représentants vivants sur la terre, et l'étude de ces derniers forme un précieux moyen d'interpréter les survivances des états antérieurs constatées chez les peuples civilisés, où elles remontent quelquefois aux âges de la sauvagerie primitive!. » ‘

Dans certains départements de la France, quand les paysans

4. MaxNHanpT, Wald und Feld-Kulie, Berlin, 1877, t, IT, p. 2%.

vont habiter une maison nouvellement construite, ils commencent par y égorger un poulet dont ils répandent le sang dans les appartements. C'est, explique-t-on dans le Poitou, parce qu'on doit faire passer un mort dans la maison, si on veut qu'elle devienne habitable pour les vivants'. Ainsi présentée, la eoutume n'a aucun sens ; mais il n'en est plus de même, si on la met en rapport avec la croyance, à peu près générale chez les peuples non civilisés parvenus à l’âge de la bâtisse, que l'âme d'une victüme enterrée sous les fondalions protège la solidité ou défend les approches de l'édifice et si on combine cette croyance avec le principe, non moins répandu, qu'en matière de sacrifice, comme nous le verrons plus loin, on peut offrir l'inférieur pour le supérieur, l'animal pour l'homme. En Allemagne, c'est parfois un cercueil vide qu'on mure dans les fondations, alors que, chez les Bulgares, on se borne à faire le simulacre d'y jeter l'ombre d'un passant. Pour trouver l'explication de cette dernière variante, il suflit de se transporter chez les nombreuses populations qui regardent l'ombre de l'individu comme sa partie spirituelle, son ame, en un mot. Nos propres langues attestent que nos ancêtres admettaient également cette identité. La croyance que les morts n'ont plus d'ombre se rencontre chez les nègres de l'Afrique centrale, comme dans le poème du Dante; et les Bassoutos s'imaginent qu'un crocodile peut emporter un passant, s'il parvient à saisir son ombre sur le bord de l’eau?.

I y a deux ans, j'assistais, dans le temple crématoire de Milan, à l'incinération des restes d’un jeune instituteur. La crémation terminée, comme on allait sceller l’urne, la mère et les sœurs du défunt demandèrent à déposer leur photographie près des cendres encore tièdes. Certes, il y a quelque chose de touchant dans l'usage de placer sur la tombe ou à côté même des morts l'image des êtres qu'ils ont aimés durant la vie. Mais il n’en est pas moins étrange et significatif à la fois, de voir une famille, assez émancipée pour rompre avec la routine traditionnelle de l'enterrement et, en même temps, assez asservie aux traditions

1. « Les rites de la construction, » dans Mélusine du 5 janvier 1888. 2. Annousser el Daumas, Voyage d'exploration au nord-est de la colonie du

Cap. Paris, 1842, p. 12. — Cf. Journal of the Anthropological Institute, t. X, p. 313, et XVI, p. 344.

du plus lointain passé pour offrir au mort un hommage qui, malgré l'intervention de l’art photographique, nous reporte aux sacrifices funéraires des nègres et des Néo-Zélandais. Aujourd'hui encore, dans toute l'Afrique païenne, on entoure le mort, surtout si c'est un personnage distingué, de ses femmes et de ses serviteurs, voire de ses animaux favoris; seulement, comme ici les procédés de l’atténuation ne sont pas encore intervenus, c’est l'égorgement de ces malheureuses victimes qui les envoie suivre leur époux et maître dans sa vie d'outre-tombe. En Chine. déjà au temps de Marco-Polo, on commençait à remplacer le sacrifice de victimes réelles par des figurines en parchemin qu'on incinérait avec le corps'. Les Chinois actuels, plus pratiques encore, se bornent à écrire la liste de leurs offrandes sur un papier qu'ils brülent ensuite sur la tombe.

Les classes populaires n'ont pas, du reste, le monopole des survivances. Tentez l'expérience, comme je l'ai fait moi-même, de demander aux assistants, dans des funérailles militaires, pourquoi l'on fait suivre au cheval le cercueil de l'officier, et surtout pourquoi l'on fut boiter la pauvre bête pendant le funèbre trajet. Les uns vous répondront qu'ils n'en savent rien, et que cela a dû toujours se passer ainsi; les autres vous expliqueront que c'est un hommage au défunt, peut-être une façon de forcer le cheval à prendre une part dans le deuil. À peine quelques-uns, qui ont lu des ouvrages d'ethnographie, se rappelleront-ils que le sacrifice funéraire du cheval est à peu près universel chez les peuples non civilisés qui se livrent à l'équitation. Nous savons même, par le témoignage des historiens, qu'il se pratiquait encore, sur une large échelle, chez les Celtes, les Germains, les Slaves et les Mongols. Parmi les Ossètes du Caucase, il apparaît dans un état de transilion analogue à celui que nous observons chez nous. On s’y contente de fire exécuter au cheval, ainsi qu'à la veuve, trois fois le tour de la tombe; seulement, la femme ne peut plus se remarier, ni le cheval servir de monture dans la tribu. En Europe, on se borne à simuler la claudication du cheval, et même, aux récentes funérailles du prince Baudouin, à Bruxelles, j'ai remarqué qu'on avait supprimé ce détail d’une cruauté inutile, Ainsi