CopmxGrox, The Melanesians, pp

2. Sur le caractère religieux du tabou mélanésien, par M. Léon Marillier, dans le VIT: vol. publié par la Section religieuse de l'Ecole des Hautes-Etudes, Paris, 1896, p. 35.

moisson, les changements de saison. L'origine de ces coutumes est attribuée tantôt aux ancêtres, tantôt à des divinités spéciales ; dans un cas, comme dans l’autre, on ne peut s'y soustraire sans encourir la vindicte de leurs auteurs ou protecteurs surhumains. Cette sanction divine n'exclut pas la sanction terrestre mais si le coupable est alors l’objet d’une répression sociale, c’est que, par sa faute, 1l risque d'attirer, non pas seulement sur sa personne, mais encore sur le reste de la tribu le ressentiment des dieux oflensés.

En sixième lieu, la religion fournit à l’homme le moyen de se meltre dans l'impossibilité de travestir la vérité ou de manquer à sa parole. En général, les dieux des non-civilisés se soucient peu des mensonges que peuvent se faire leurs adorateurs. Mais il n’en est plus de même, quand ils ont été pris à témoin de la vérité d'un récit ou de la sincérité d’une promesse. Désormais, c’est à la divinité que le parjure aura affaire, et les dieux ne pardonnent pas la violation des engagements qu'on a pris envers eux. Le serment apparaît avec ce caractère chez des peuples aussi arriérés que les Nègres, les Cafres, les Polynésiens, des Sibériens, les aborigènes de l'Inde, ete. — Lorsque les puissances surhumaines sont ainsi devenues les garantes de la vérité dans les circonstances solennelles, elles finissent par acquérir la réputation de favoriser la véracité, de haïr et de réprimer le mensonge en toute occasion.

Les considérations que je viens d'invoquer démontrent surabondamment que, dès ses débuts, la religion à agi comme force de consolidation morale. Vient maintenant le point de savoir si, tout au moins dans les limites de ses manifestations observables, elle ne poursuit point directement un but social; en d'autres termes, si, même chez les peuples les plus incultes où l’on constate sa présence, elle n'a pas toujours rangé un certain altruisme parmi les obligations de ses fidèles. Je ne sais s'il y & des races chez lesquelles la religion à conservé — ou assumé — un caractère purement individuel. Partout, à côté des rapports que l’homme noue avec les esprits et les dieux pour y chercher des

armes dans le combat de la vie, il semble exister des relations entre le clan ou la tribu, pris comme unité sociale, et certaines divinités considérées, soit comme les fondateurs, soit comme les ancôtres ou les membres adoptifs de la communauté. Au-dessus de leurs fétiches privés, les Nègres ont des fétiches du village, qui sont tantôt les fétiches du chef, tantôt des divinités spéciales. Il n'est pas jusqu'aux Hottentots, où chaque tribu n'ait son esprit protecteur. Le même phénomène a été constaté chez les indigènes de l'Australie et des deux Amériques. Là, où domine le culte des morts, comme chez les Cafres, c’est souvent le premier ancêtre auquel on attribue ce rôle. Chez les Sémites, de l'époque la plus reculée, suivant Robertson Smith!, chaque tribu s'était choisie, parmi les esprits dont elle se croyait environnée, un être surhumain avec lequel elle concluait une sorte de pacte, le regardant comme son progéniteur, du moins par adoption, et son dieu par excellence. On sait combien sont nombreux les peuples qui présentent des traces de totémisme; dans la plupart des cas, le totem remplit les fonctions d’un dieu de clan.

L'existence d'un culte commun est par elle-même un élément de cohésion, en ce qu'elle engendre forcément une certaine unité de pensée et d'action; parfois même elle fournit un centre de groupement, comme on le constate chez les Ostiaques de la Sibérie, où Latham rapporte que l’usage du même sanctuaire et le recours au même sorcier constituent un lien d'union entreMles familles éparses?. Est-il besoin de rappeler que si, chez les Hellènes, il y eut jamais un commencement de fédération, c'est le culte d'Apollon Delphien qui le leur offrit? Plus d'un peuple a dû exclusivement à son culte national d’avoir gardé, à travers les déchéances et les persécutions, la conscience de son unité ethnique. Parmi les non-civilisés, c'est surtout le culte des ancètres qui, comme le fait observer Herbert Spencer, tend à renforcer le lien social, en maintenant chez ses fidèles la conserence de leur parenté, ainsi que les sentiments de concorde et de solidarité qui en découlent.

1. Rosenrsox Srru, The Religion of the Semiles, Londres, 1894, chap: wir: 2, R.-G. Larnax, Descriptive Ethnology, cité par IH. Spencer, Ecclesiastica Institutions, $ 622. :

Quelle que soit, du reste, l'origine des divinités, combien plus grande est leur influence morale, quand il s'agit d'un Dieu qui représente la communauté et qui s'identifie avec ses destinées ! Entre le culte de la tribu et les cultes des individus s'accuse alors la même opposition qu'entre l'intérêt général et l'intérêt privé. Les individus, lorsqu'ils poursuivront des avantages personnels, contüinueront à invoquer leurs esprits et leurs fétiches; peut-être même essayeront-ils d'accaparer momentanément l’aide du dieu collectif. Mais ces tentatives sont naturellement mal vues par la communauté au détriment de laquelle elles s'exercent. D'où la distinction, si fréquente chez les sauvages, entre la bonne et la mauvaise magie : la première, qui s'exerce publiquement dans l'intérêt général ; la seconde, qui est traitée comme un crime capital, moins peut-être une impiété qu'une trahison.

Les dieux de la communauté en favoriseront le maintien et l'extension — ne fut-ce que pour leur propre bien. — Ils la protégeront contre les attaques du dedans, aussi bien que du dehors. Hs châtieront donc les écarts et les défaillances internes susceptibles de la mettre en péril : le meurtre, la lâcheté, la trahison, la violation des coutumes. M. Andrew Lang a réuni, dans son récent ouvrage, The Making of Religion!, de nombreux exemples tendant à établir que même les races les plus dégradées, les Australiens, ies Bosschimans, les Fuégiens, les Andamans, professaient la croyance à un Dieu secourable et rémunérateur. Selon M. Howitt, les indigènes australiens qu'il à observés seraient astreints par leurs divinités au respect des principes suivants : 1° Obéir aux vieillards: 2° Se montrer généreux envers ses amis; 3° Vivre en paix avec ses voisins ; 4° Eviter tout commerce avec les femmes des autres ; 5° S'abstenir des nourritures interdites?. Chez les Andamans, il v à plus encore : d'après M. Man, le vol, le meurtre, l'adultère, 11 fausseté y sont punis par uné divinité au même titre que certains modes de découper la viande ou l'usage des sortilèges à l'aide de la cire”.

En supposant, comme je serais tenté de le faire contrairement

1. Andrew Laxc, The Making o Religion, London, 1898, chap. x. 2. Journal of (he Anthropological Institute, &. XIE, p. #59. 8. Id; L'EXIL, p. 11%,

à l'opinion de M. Lang, que cette intrusion de la morale dans les préoccupations divines soit le résultat d’un contact avec des peuples plus avancés, il n’en est pas moins établi qu'on trouve, jusque parmi les populations les plus arriérées, des puissances surhumaines qui punissent la violation des tabous et des coutumes en général. Parmi ces coutumes ont certainement figuré de bonne heure quelques obligations réciproques des membres de la communauté. Or, du jour où chacun croit pouvoir compter sur une protection surhumaine dans l'exercice de certains actes ou la possession de certaines choses, il doit bien admettre ‘que ses voisins Jouiront d'une protection identique contre ses propres agressions, et ainsi pénètre dans l'esprit humain le germe de la maxime : Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'on te fit.

C'est à ce courant d'idées que se rattache sans doute l'institution des ordalies, qui font intervenir des êtres surhumains dans la découverte et éventuellement dans la punition des coupables. Les « jugements de Dieu » se rencontrent sous des formes analogues à nos ordalies du moyen âge par l'eau, le feu, le poison, les sorts, chez les Nègres, les Madécasses, les Peaux-Rouges, les Aïnos du Japon, les aborigènes de l'Inde. Peut-être l'origine en remonte-t-elle à l'idée que les puissances surhumaines sont mieux à même de découvrir les choses cachées. En tout cas, les dieux qu'on amène ainsi à dénoncer les auteurs des crimes, finissent par se voir attribuer la haine des criminels et la passjon de la justice.

Le caractère d'obligation permanente qui s'attache à l'ensemble des coutumes sociales engendre peu à peu l'idée d'ordre moral, de même que la répétition invariable des actes rituels engendre l'idée d'ordre liturgique et la récurrence régulière des grands phénomènes naturels, l'idée d'ordre cosmique. Ces trois applications de la notion de Loi sont alors rapprochées l'une de l’autre, et l'on y voit comme la triple réalisation de la volonté divine. Les phénomènes qui tendent à troubler le cours de la nature sont regardés comme l'œuvre d'esprits malveillants et, par analogie,

les manquements aux obligations soit du culte, soit de la conduite, représentent des révoltes de l’homme contre la providence. Il en résulte un dualisme qui fait de l'homme l’allié de la divinité dans la lutte pour le triomphe de l’ordre et de l'harmonie universelle.

Cette conception de la morale, qui s'est dessinée de bonne heure chez les Egyptiens, les Indiens, les Perses, les Grecs, les Juifs et les Chinois, constitue le principe essentiel des religions éthiques. Celles-ci néanmoins ne franchissent pas d'emblée la démarcation qui sépare la morale nationale de la morale universaliste. Mais, quand on à reconnu le caractère universel de la divinité, il faut bien qu'on efface, au point de vue religieux, la distinction entre les citoyens et les étrangers ; seulement on exigera la conversion préalable de ceux-ci, comme nous le voyons chez les juifs et les musulmans. Seuls le bouddhisme et le christianisme en sont venus à admettre, dans une mesure sérieuse, l'existence d'obligations morales qui dépassent les limites des cultes, aussi bien que des races.

Il est impossible de dissimuler que cette alliance étroite de la morale et de la religion, si elle présente de grands avantages, offre certains inconvénients. D'une part, la religion — ou plutôt la théologie — revendique le droit de définir, aussi bien que de sanctionner, la morale. Cette prétention conduit à une lutte, d’abord sourde, puis ouverte, entre la conception théologique du devoir et les modifications successives que l’évolution sociale a introduites dans les éléments constitutifs de l'idéal humain. D'autre part, la juxtaposition de la morale et des rites permet d'attribuer au culte une importance égale et même supérieure à celle de la conduite. Certaines sectes, appartenant aux religions les plus diverses, ont soutenu que tout élait permis aux saints, c'est-à-dire à ceux qui, par la rigide observation des rites, sont entrés en communion avec la Divinité. D'autres, sans aller aussi loin, ont proclamé, comme dans certains mystères du paganisme, que des cérémonies purificatrices pouvaient ellacer les conséquences du péché. D'autres enfin, comme le bouddhisme, ont établi deux morales : l'une, inférieure, à l'usage des gens du monde; c'est la morale profane et, en réalité, la vraie ; l’autre, supérieure, à l'usage du prêtre ou de l’ascète. Ces distinctions,

qui placent la moralité par excellence, tantôt dans le formalisme du culte, tantôt dans les exagérations de l’ascétisme, ont provoqué la réaction naturelle des esprits disposés à admettre que le sentiment moral se développe non seulement en dehors du sentiment religieux, mais encore dans une proportion inverse,

Cependant l'observation des faits nous apprend que le sentiment religieux finit toujours par secouer les entraves de la tradition pour remettre son éthique en concordance avec les besoins du temps. La science est actuellement émancipée de la théologie. ILest probable qu'il en sera de même, un jour, pour l'éthique, qui est une branche de la science, en tant qu'elle s'applique à formuler nos rapports nécessaires avec nous-mêmes et avec nos semblables. D'un autre côté, si on en juge par les opinions qui se sont manifestées avec tant d'éclat dans le mémorable Parlement des Religions, à Chicago, la majorité des Eglises contemporaines tend à faire passer au premier plan la pratique des vertus qui constituent la morale humaine. C'est, d'ulleurs, la conséquence forcée de l'évolution qui s'est poursuivie depuis l'origine dans la conception qu'on s'est faite de la Divinité. Au commencement, comme je l'ai fait observer plus haut, les dieux ne cherchent que leur propre bien; l'accomplissement des rites est le premier, sinon le seul devoir des hommes. Plus tard la Divinité exige, avec non moins d'énergie, que ses adorateurs se traitent réciproquement comme les enfants d'un même père. Enfin les idées qu'on se fait de la nature divine s'élèvent tellement audessus des limitations anthropomorphiques qu'on supprime dans les préoccupations de la puissance suprême tout vestige d’égoïsme et qu'on lui assigne désormais, pour unique but, de travailler à la réalisation du Bien. C'est déjà le principe qui s'aflirme chez les Prophètes juifs : « Qu'i-je à fure de la multitude de vos sacrifices ? Cessez de faire le mal; apprenez à faire le bien, recherchez la justice!. »

La culture moderne ne fait que rentrer dans cette voie, quand elle revendique pour la raison le droit de formuler les principes de la morale. S'ensuit-il que cette morale, fondée sur l'immuta-