Isate

bilité des lois naturelles, soit hostile où mêmé étrangère au senüment religieux ? J'ai peine à mimaginer une synthèse éthique plus grandiose et plus pronfondément religieuse que la conception ultime de la philosophie contemporaine, quand celle-ci, s’appuyant sur le principe de l’unité universelle, proclame l'existence d'une cosmo-société régle par une même Loi. L'homme, se prenant comme point de départ, voit aussitôt se dérouler, comme en autant de cercles concentriques dont le dernier s'ouvre sur l'infini, toute la série de ses rapports nécessaires avec ses proches, ses concitoyens, l'humanité, toutes les créatures terrestres, voire — pour emprunter les termes de Guyau restres, possibles et idéaux, nés ouà naître, enfin avec Dieu lui-même

avec ses frères extrater-

regardé « comme la réalisation mystique de la société universelle sub specie aelerni. »

Il existe, du reste, une sphère où il est impossible de contester les services que le sentiment religieux a rendus et rend encore à la morale. C’est quand il s'agit, non plus de définir celle-ci, mais de la faire respecter. Du jour où la religion s’est alliée à la morale — et nous venons de voir que cette alliance remonte très haut dans le passé — l’accomplissement du devoir est devenu un commandement surhumain dont la violation entraîne d’inévitables pénalités. C’est d'abord dans sa personne, ses biens, ses proches, son avenir terrestre, sa vie même, que le coupable doit s’attendre à rencontrer le châtiment de sa révolte. — Cependant les exemples n’ont jamais été rares de crimes impunis et de criminels triomphants qui meurent chargés d'ans, de richesses et d'honneurs. Comment concilier ces faits avec la foi croissante dans l’omnipotence divine? Ici s'ouvre le large champ des con- Jectures sur la vie posthume : le besoin inné de justice n'a pas tardé à y chercher ses apaisements.

Au début, on se figure que les doubles des morts continuent à errer autour de leurs dépouilles où à mener, dans quelque séjour mystérieux, une existence tantôt meilleure, tantôt pire, mais toujours vaguement calquée sur la vie terrestre. Je n’abuserai pas de yos instants pour vous expliquer comment cette

théorie de la continuation s'est subordonnée à la fhéorie de la rélribution, qui assure aux défunts des conditions plus ou moins favorables suivant la conduite qu'ils ont tenue pendant leur passage sur terre. Le plus souvent, ils seront répartis entre des sphères opposées, dont le Paradis et l'Enfer nous offrent les types extrêmes. Comme le séjour le plus envié est généralement celui des dieux, ceux-ci y admettent les hommes qui ont cherché à leur plaire et qui ont obéi à leurs lois. La théorie de la rétribution se combine quelquefois avec la croyance à la métempsychose, pour constituer, en ce monde, l'échelle des expiations et des récompenses. Là où la conception de la vie posthume a été arrêtée dans sa croissance, comme chez les Juifs, on a la ressource d'admettre que le châtiment retombe sur la postérité des coupables ou sur l’ensemble de la nation. Encore cette rétribution vicariale n’a-t-elle pas sufli au génie religieux d'Israël, qui a placé à la fin des temps un jugement solennel des générations ressuscitées.

La croyance aux sanctions posthumes à incontestablement contribué à l’affermissement de la morale. Toutefois, elle a aussi ses points faibles. Elle ne met en jeu que la crainte et l'intérêt, c'est-à-dire les facteurs inférieurs du sentiment religieux. Elle encourage trop souvent des sytèmes de rachat ou de compensation, qui substituent des pénitences mécaniques à l'amendement réel du coupable. Enfin elle risque de laisser la morale désemparée et désorientée, le jour où s’affaiblit la foi en la survivance de la personnalité.

Heureusement, la religion renferme des éléments psychiques qui offrent à la morale un concours, plus subtil peut-être, mais aussi plus noble et plus durable. Il y a dans la religion, quoi qu'en pense Lucrèce, autre chose que de la terreur. La vénération renferme une certaine dose d'affection pour celui qu'on adoré. Or, le fidèle qui chérit ses dieux en vient bientôt à leur obéir par pur désir de leur plaire, indépendamment des avantages qu'il peut en retirer. L'amour divin devient ainsi un puissant auxiliaire de la morale; on finit, suivant l'expression de je ne sais plus quel mystique, par aimer Dieu dans les hommes et les hommes en

Dieu. Dans tous les cultes, la fraternité des fidèles a toujours été .

le corollaire de la paternité divine, Supposez une religion vérita-

blement universaliste, c'est-à-dire dégagée de toutes limitations confessionnelles aussi bien que nationales : cette fraternité s'étendra à tous les êtres de l'univers.

Une autre caractéristique encore du sentiment religieux, c’est que l'homme ne se contente pas d'aimer ses dieux à distance: il aspire à leur ressembler; il n’a de repos qu'après s'être assimilé à eux, en vertu d'une loi psychologique définie par un auteur contemporain comme « la loi cosmique de l’ascensiont, » Il serait superflu de montrer ici cet instinct d'imitation déjà à l'œuvre dans les rites symboliques ou conJuratoires des peuples sauvages ?. C’est dans ce besoin de communion — peut-être ne l'a-t-on pas assez montré au cours des controverses sur l'explication de la mythologie — que se trouve le principal mobile auquel a obéi l’homme en s’efforçant de moraliser son idéal divin. Si la religion fortifie la morale, la morale, à son tour, réagit sur la religion pour l'épurer. Comment se donner pour modèle des dieux que les mythes, parfois même les dogmes, chargent d’exploits désormais regardés comme absurdes, grossiers, méprisables ou criminels? « Si les dieux, dit Euripide, commettent des actions viles, il n’y a pas de dieux?. » On laissera done tomber dans l'oubli, ou même l’on rejettera violemment de la théodicée, ce qui choque les nouvelles données de la conscience. On ne laissera aux dieux que les passions dont l’homme n’a pas à rougir; finalement on ne leur supposera plus que les vertus qui, au dire de Platon, forment les attributs essentiels de la divinité : la Justice et l'amour. — Nulle part cette évolution n'a été plus marquée que chez les Grecs et chez les Juifs. On peut se demander si elle est achevée aujourd'hui.

IL arrive que l'aspiration vers le divin s'engage dans des voies sans issue. Tantôt ce sont des conjurations, comme celles que pratiquent les non-civilisés pour mettre le dieu non seulement à la portée, mais encore à la merci du fidèle: tantôt ce sont des tentatives pour absorber matériellement la substance de la divinité, comme dans les sacrifices humains où les Aztèques dévo-

1. Raouz pe LA Grassenie, Des religions comparées au point de vue sociologique, Paris, 1899, p. 59.